Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Tradition et communauté

Pierre de Lauzun — 2024-12-06T17:06:00Z

Il y a une vision fausse très répandue dans les sciences humaines qui dépeint le rôle de la tradition dans les sociétés anciennes, comme une forme de diktat, d'impératif arbitraire imposé du dehors aux personnes. On aurait dit et pensé : c'est la tradition et donc on fait, sans se poser de question. Les mêmes mettent en avant la distinction entre des sociétés autonomes (la nôtre) et d'autres, hétéronomes ; dans celles-ci, la loi commune, les valeurs et références fondamentales, tomberaient en quelque sorte du ciel comme des absolus indiscutable à prendre tel quel sans débat. Ceci se fait, cela ne se fait pas, sans discussion. Notamment au nom de la tradition.

Une telle description recouvre une certaine réalité, mais la réflexion reste très insuffisante, tant pour décrire ces sociétés, que surtout pour comprendre ce qu'est une tradition. Sur le premier point, pour prendre un exemple, quiconque connaît un tant soit peu l'histoire médiévale sait que c'était une société mobile, en évolution constante, et nullement figée, encore moins au nom d'une tradition.

Le second point rejoint mon propos ici, qui relie tradition et communauté.

Je vais prendre un exemple actuel dans un domaine totalement différent. Dans ma région, il y a la tradition des courses de taureaux camarguaises ; et partout, la population ou une partie appréciable de celle-ci y va, toutes classes et âges confondus. C'est clairement reconnu, et vécu comme traditionnel. Mais évidemment pas en obéissant à un quelconque impératif traditionnaliste, ou à la suite d'une pression sociologique. C'est surtout d'abord un fait simple : la communauté locale s'y retrouve dans quelque chose qu'elle juge intéressant et où elle a plaisir à se rassembler.

On retrouve ici un des aspects ou fonctions de la tradition, qui est la sélection au cours de l'histoire de certaines manières de faire, jugées positives ou intéressantes. J'ai analysé plus en détail cette nature de la tradition dans mon Eloge de la tradition (https://www.pierredelauzun.com/La-t...l ), ainsi que l'effet délétère qui résulte de l'idéologie relativiste moderne, hostile à la tradition mais source d'un individualisme sans limites, destructeur du lien social.

Mais cela s'appuie aussi sur le fait que c'est un instrument d'identification de la communauté.

C'est que, plus généralement, une norme sociale vécue ne sert pas qu'à réguler les comportements comme le ferait une norme légale ou réglementaire : elle a aussi pour rôle de constituer la communauté, dans son ressenti. Dans ce contexte, on appelle tradition un usage commun qui n'est ni obligatoire à proprement parler, ni principalement à but moral ou régulateur, mais communautaire, étant entendu bien sûr qu'il apporte aussi un contenu, par exemple un certain spectacle dans le cas des courses camarguaises.

C'est à cette lumière qu'on peut regarder en sens inverse ce que Jérome Fourquet nous décrit comme « métamorphoses françaises » : ces mutations majeures dans les comportements français depuis environ 40 ans, qu'il présente encore récemment dans son dernier livre du même nom. Qu'il s'agisse de l'effondrement du catholicisme (ou sur un mode mineur, du communisme), de l'américanisation, des modes asiatiques, ou de la prolifération anarchique des prénoms, un point commun est la rupture d'une tradition structurante, antérieurement indiscutée, sans qu'elle soit remplacée par une autre jouant un rôle analogue. Rupture qui apparaît d'emblée liée à une montée de l'individualisme sous une forme radicale et à une rupture relative du lien social. D'où d'ailleurs les mutations qu'on observe dans le champ politique, ou dans des manifestations de type nouveau, très peu structurées, comme les gilets jaunes.

Il est vrai, parallèlement, que plusieurs des évolutions que décrit Fourquet sont d'un autre ordre, principalement économique : la désindustrialisation, ou le tertiaire commercial dominant la vie commune, et maintenant la livraison à domicile. Mais en réalité ces évolutions renforcent l'effet précédent, puisque là aussi un élément rassembleur ou commun se trouve remplacé par un autre qui n'a plus cet effet : le supermarché est purement fonctionnel, et plus encore la livraison à domicile, contrairement au commerce traditionnel qui est un support de sociabilité. De même le tourisme de masse rapporte, mais il ne crée aucun lien social ; il dévalue même la spécificité locale en en faisant un objet commercial.

Dans le même sens, on trouvera un élément comme les migrations de masse, qui dans ce contexte de décomposition relative du collectif, à la fois rencontrent moins d'obstacle, et surtout ne débouchent pas naturellement sur une forme d'intégration par assimilation, puisqu'il y a de moins en moins de société, car de moins en moins de références communes. Moins de traditions…

A quand le grand retournement, le retour à une autre conception et pratique de la vie commune ?

https://www.pierredelauzun.com/POUR...

Une perspective différente : Scruton et l'écologie conservatrice

Pierre de Lauzun — 2018-04-21T14:26:00Z

L'illusion étatique

Scruton s'oppose résolument à l'écologie politique dominante inspirée par une rhétorique revendicatrice, qui met pour l'essentiel la destruction de l'environnement sur le compte de l'entreprise, du profit et de l'avidité. Mais il ne justifie pas pour autant la culture de consommation ou nier le réchauffement global. Pour lui cet affrontement est stérile. Ce qu'il conteste dans la première attitude est le goût pour une politique radicale, dirigée du haut, a priori alarmiste, traitant toute question comme un combat spirituel du bien contre le mal, justifiant par-là les mesures les plus autoritaires et excluant tout compromis.

Or dit-il de telles solutions décidées par en-haut sont en pratique très souvent contre-productives. Décidées par l'Etat, elles créent des incitations artificielles et des rentes ou prébendes, à coups d'interdictions et de subventions. D'où évidemment un intérêt personnel pour beaucoup de ceux qui participent à cette action collective. Mais comme le montrent les résultats désastreux des pays communistes dans le champ écologique, rien ne prouve qu'un système étatique soit bien placé pour gérer de telles préoccupations. Ceci vise notamment une des sources principales de dégât écologique, l'externalisation des coûts, car il est encore plus facile à un organisme public d'externaliser ses coûts qu'à des organes privés. Cela ne veut pas dire que le marché résout tout, mais son intérêt est de comporter une forme de message en retour (feedback), qui en un sens ressemble à un système vivant. En revanche les subventions et régulations détruisent souvent ces effets en retour. Notamment, les formulations du principe de précaution sont vagues et permettent n'importe quelle action bureaucratique : d'un côté des réglementations pointilleuses encadrent une multitude d'activités, de l'autre des réalités nocives sont autorisées (comme les emballages non-dégradables). Ce principe est un obstacle à l'innovation et l'expérience, là même où elles sont absolument nécessaires. Il conduit en outre à désagréger les risques en les traitant séparément : on cherche à les diminuer un par un mais réduire un risque en crée souvent un autre.

La responsabilisation des acteurs

Il y a bien sûr des biens publics qui ne peuvent être fournis que par l'Etat, comme la loi. Cela peut aider à résoudre des questions comme celle du passager clandestin (free rider) ou plus largement la « tragédie des biens communs », qui ne sont pas propriété de quelqu'un en particulier, mais accessibles à tous, avec le risque que chacun se dépêche pour prendre ce qu'il peut avant l'épuisement de la ressource par les autres. Ainsi avec les océans aujourd'hui. Mais la réponse faite spontanément aujourd'hui à ces problèmes, le contrôle public, n'est pas toujours la bonne ; car si quelqu'un veut surexploiter ces biens communs, il faudrait plutôt lui opposer les droits des autres ; il faudrait donc plus de droits de propriété. Le problème principal des communs est dit-il l'absence de marché. Il y avait autrefois des droits transférables sur les pâtures communes, ou des droits de pêche - que la politique européenne a détruits. Quant au dilemme du prisonnier de la théorie des jeux, souvent évoqué pour justifier une intervention publique, il résulte en fait d'un manque d'information. On connaît cet exemple de base de la théorie des jeux : si des prisonniers ne peuvent communiquer entre eux et ont une stratégie purement individuelle, ils font rationnellement des choix individuels qui en interagissant conduisent à un résultat qui n'est pas le meilleur possible pour chacun d'eux. Mais comme le montre aussi cette même théorie des jeux, si ensuite on réitère le jeu, les acteurs développent des stratégies de coopération (et de représailles si nécessaire) avec un résultat global finalement optimal. De façon générale, dit-il, la méthode la plus efficace face à de tels problèmes est la gestion par une communauté locale avec prise de décision commune (mais en cas de besoin possibilité de sanction par des autorités supérieures), sur la base de droits clairs à participer ou non, et avec des sanctions pour les contrevenants : on l'a vu notamment en Suisse. Il propose en outre de supprimer les lois technocratiques sur l'agriculture, que seuls les gros opérateurs peuvent respecter, et de les renvoyer à la décision locale où la pression sociale réduit les coûts environnementaux, tout en faisant payer plus cher les routes ainsi que le planning urbain.

Compter sur la protection de l'Etat rend irresponsable, mais dit-il cela n'absout pas les grandes entreprises. Car elles ont-elles aussi une capacité anormale à se protéger contre le côté négatif de leur activité, avec trois grandes dérives : on externalise les coûts ; on tire aide, protection ou subsides de l'Etat ; et on se protège du risque. Notamment, le principe même de la société anonyme crée un hasard moral car actionnaires et direction sont protégés par la loi contre les poursuites liées à l'action de la compagnie, et prennent dès lors des risques qu'ils ne prendraient pas sinon. Mais dit-il la solution n'est pas d'introduire l'Etat dans le jeu : elle est de responsabiliser ces agents.

Plus largement, le fait est que les marchés ne sont pas bons pour traiter les rejets, qui sont pour les producteurs un coût qu'ils cherchent à transférer. Ces égouts collectifs de fait sont dès lors surchargés. Dans ce cas précis il faut des régulations, dont le rôle est de faire supporter le coût éventuel des opérations par ceux qui les réalisent. La solution est notamment dans cette notion juridique ancienne qui est la responsabilité générale (law of torts) ; elle oblige à internaliser les coûts. Son danger potentiel est d'inhiber la prise de risque ; mais dit-il cela permet de protéger l'environnement plus efficacement qu'une série de réglementations ad hoc. Cela dit, cela suppose qu'une partie lésée soit identifiable, et un bon fonctionnement de l'appareil judiciaire (et donc pas des jurys à l'américaine eux-mêmes irresponsables).
Les questions techniques : l'exemple de l'énergie
On pourra objecter qu'il est des cas où une action internationale paraît s'imposer au vu du caractère mondial des problèmes en cause, et on cite les gaz à effet de serre. Mais dit-il, sauf cas particulier comme l'interdiction des gaz nuisant à la couche d'ozone, où l'intérêt collectif était clair et ne heurtait pas de plein fouet des intérêts particuliers, de tels traités sont assez peu efficaces et on a peu progressé par cette méthode. En effet, plus la faute est lourde, plus on a d'incitation à ne pas respecter les règles. Dans le cas des bouteilles en plastique, le coût en serait très élevé, et donc rien ne débouche. On respecte rarement les traités quand ils vont contre votre intérêt immédiat ; et il n'y a aucun précédent où des sanctions ont été mises en place à un tel niveau.

Il est néanmoins tout à fait justifié d'agir dans ce domaine de l'énergie fossile. On peut commencer nous dit Scruton par décentraliser la production de l'énergie, et introduire une taxe proportionnelle sur les émissions (sans quota) ce qui a l'avantage de frapper les consommateurs, qui sont les vrais responsables. Mais ajoute-t-il, la seule vraie solution au réchauffement et au besoin d'énergie est qu'on découvre une énergie non polluante et bon marché. Une question centrale est alors la recherche scientifique, qui doit être intensifiée. Mais en la matière, à nouveau, en l'absence d'incitation suffisante du marché pour la réaliser, puisque le bénéfice n'en est que pour les générations futures, cela suppose des financements publics. Voilà donc un domaine où l'action publique directe a pleinement son sens.

Modifier les priorités et motivations

Il ajoute qu'une dimension essentielle du problème est d'ordre politique et culturel. D'un point de vue conservateur dit-il, la poursuite effrénée de la gratification individuelle remet en cause l'ordre social tout autant que la planète. Le point commun entre conservateurs et environnementalistes est de se demander où nous sommes, quel endroit nous est propre, et que nous voulons léguer à nos descendants. C'est l'amour partagé de la maison, du foyer (home). Une politique sage consiste à protéger et maintenir les coutumes et institutions qui mettent un frein à nos appétits, renouvellent les sources de satisfaction sociale, et nous empêchent de passer le coût de ce que nous faisons à d'autres qui n'y sont pour rien. Comment favoriser des motivations non égoïstes chez des personnes ordinaires ? Si on ne trouve pas une motivation pour les gens, la cause de l'environnement est perdue. On a cherché à traduire les préoccupations d'environnement en termes économiques, mais en réalité ils sont d'abord un problème moral. Notamment rappelle-t-il on ne peut faire entrer dans un calcul la question des générations futures. La bizarrerie du raisonnement économique, effectué sur la base de préférences individuelles, est que c'est incapable de donner un sens au cas du soldat qui donne sa vie, ou de la mère qui sacrifie sa carrière pour une enfant handicapé ; alors que leur rôle est essentiel. Dans les deux cas c'est une idée d'eux-mêmes qui les motive. La moralité suppose la responsabilité de nos actes envers les autres. Transformer cela en un calcul de préférences ou de prix à payer est caricatural. L'homo economicus n'a pas idée des buts de la vie, de la maîtrise des désirs, etc. Dans un raisonnement moral on n'échange pas des préférences, on sauvegarde des choses qui ne peuvent faire l'objet de transactions : des personnes, une communauté, le sexe, la justice, l'honneur. Le motif moral n'est pas une préférence mais un jugement. Il faut notamment dit-il voir la nature comme source de valeurs intrinsèques et non pas instrumentales, y compris la nature sauvage.

Subsidiarité et communautés proches

Pour lui donc, le vrai écologisme suppose de définir quelque chose qu'on appelle ‘chez soi' (oikos, la maison) et dont on s'occupe. L'oikos passe avant l'économie. La vraie question pour l'environnement est d'inciter les gens à chercher à résoudre pour eux-mêmes les problèmes écologiques, en responsabilisant ceux qui ne souffrent pas des conséquences de ce qu'ils font, tout en accroissant la résilience d'ensemble du système. L'Etat doit créer un cadre propice pour cela. En matière d'environnement, les conflits locaux sont mieux résolus par la discussion et des compromis, qui sont inacceptables pour les activistes. Et d'ailleurs les groupes de volontaires prolifèrent là où l'Etat ne prend pas en charge. Il faut exploiter et non chasser ce facteur essentiel qu'est l'esprit public, dont l'origine est le patriotisme, l'esprit d'appartenance : tel problème est notre problème en tant que membres de tel groupe. Les meilleurs citoyens du monde seront les communautés qui se sentent responsables de leur habitat comme un foyer.

En outre, le souci du passé et du futur est créé par l'attachement, la responsabilité envers des proches, et elle se réduit avec la distance. Et ce n'est que dans certaines circonstances qu'on opère par choix rationnel. Beaucoup d'obligations sont fondées sur la piété, ou sur une justification morale ou religieuse, comme la gratitude. La société n'est pas fondée sur un contrat ; pour qu'il y ait contrat il faut une forme de confiance et la loi. Le type de personne en qui la confiance est possible est produite par la famille, qui n'est pas un contrat ; la loi suppose l'Etat, qui ne l'est pas plus. Considérer la responsabilité abstraitement la détache de ce qui lui donne un sens pratique, qui est la sympathie de personne à personne, et qu'il faut si on peut étendre et non réduire. L'attachement au foyer (home) est important ; on en peut donner des explications psychologiques ou évolutionnistes, comme à toute la moralité, mais cela néglige la dimension de responsabilité interpersonnelle. C'est dans cette expérience que se forment les enfants, et ceux qui sont privés de foyer sont durablement perturbés. En outre, la défense de l'environnement suppose des volontaires, et c'est dans des petits groupes que la tradition se forme. Or les traditions sociales sont des formes de connaissance, par adaptation progressive et transmission d'information. Elles permettent à une société de se reproduire. Avec le culte des petites communautés, le respect des morts et de la tradition, le souci des générations futures est au centre de la pensée conservatrice. Car si le futur est inconnu, le passé lui est connu, et le souci du passé développe la perspective transgénérationnelle. On le voit dans la vie familiale : c'est une chaîne où on donne et reçoit, et surtout qu'on transmet ; et cela ne comporte aucun calcul utilitaire pour nous-mêmes. S'y ajoute le rôle très important des institutions collectives et des associations, et plus encore des fondations (trusts). Ces dernières sont une création remarquable, car elles imposent une responsabilité indéfinie à ceux qui la gèrent : ils ont les devoirs de la propriété mais pas les droits. Dans une bureaucratie en revanche la responsabilité disparaît.

Le risque de ne voir la liberté et la personne humaine qu'en termes plus ou moins scientifiques et notamment biologiques conduit à voir l'autre comme un automate, et finalement à supprimer la responsabilité et la culpabilité et à réduire nos engagements. Cela explique notre attitude irresponsable envers l'environnement. Il faut au contraire donner aux choses une valeur intrinsèque et non pas instrumentale. Et cela vaut notamment pour le foyer, la maison, la patrie. L'amour du foyer pousse à l'histoire et à la conservation du passé, compris comme héritage vivant ; il change l'appréhension du temps, en fondant la durée qui relie au passé et au futur. C'est sur cette base qu'on peut espérer assurer le respect de l'environnement, pas par des oukases : non pas un foyer nostalgique, mais un endroit où on continue à vivre. C'est un besoin fondamental de se demander où on appartient, et si on ne l'a pas on le cherche. C'est ce qui nourrit aussi le patriotisme et l'esprit de sacrifice correspondant, autour d'une idée de ‘nous', qui fonde un ordre politique, et qui comporte cette notion, et donc de territoire commun. Il faut favoriser l'appartenance, pas l'enrégimentement au profit d'une cause.

Beauté, piété et désacralisation

En bref l'amour de l'environnement (écophilie) nous appelle à la responsabilité et non au calcul, à aimer et non à utiliser, à respecter et non à exploiter. Il faut regarder les choses autour de nous comme des fins en elles-mêmes. S'y ajoutent deux grandes motivations : l'amour de la beauté et le respect du sacré, qui étaient autrefois liés. On admet volontiers que ce qui est beau a une valeur intrinsèque. Ce n'est pas inutile, mais comme l'amitié cela ne vaut et en définitive n'est utile qu'en étant recherché pour soi-même. Dans le système dominant, on voit l'environnement comme quelque chose à instrumentaliser ; d'où, par réaction, des concepts abstraits et irrationnels comme celui de Gaia. Mais pour montrer les limites de l'instrumentalisation et de l'approche réductrice, l'exemple de l'amitié est bien meilleur : l'utilité qu'elle peut avoir n'en est qu'un sous-produit.

C'est aussi le cas de la beauté. Deux erreurs dominent ici : croire que la beauté est purement subjective, ce qui rend le consensus impossible ; ou considérer qu'elle ne compte pas, qu'elle n'a pas de valeur économique - d'où les saccages esthétiques de paysages par la modernité. L'instrumentalisation omniprésente, notamment par la publicité, nous colonise, et fait de tout un objet de consommation. L'attitude esthétique est un refuge contre le consumérisme. En cela elle n'est pas subjective ; on le voit dans les anciennes et belles villes d'Europe, qui résultent du fait que le jugement esthétique y était considéré comme l'expression d'une communauté. L'esthétique n'est pas un moyen de s'affirmer, mais de s'insérer. Loin de servir à s'exprimer soi-même, la beauté fait partie de la construction d'une maison commune - comme les rituels de la table, et les objets correspondants. C'est une construction commune, fondée sur la tradition.

Une analyse très riche, qui n'est certainement pas le dernier mot sur la question. Mais elle peut aider à rééquilibrer ce que les approches écologistes habituelles ont d'inutilement radical, et surtout de revenir aux motivations profondes qui peuvent nourrir une approche efficace et responsable de l'environnement.

Eloge de la tradition

Pierre de Lauzun — 2012-12-23T14:14:00Z

La tradition vivante (la seule qui mérite attention) n'est pas la perpétuation d'un stock immuable tel quel, ni la répétition d'un événement fondateur à réactiver en permanence dans un éternel présent. C'est la transmission d'un ensemble de références observées et vécues, d'un rapport possible au monde, fondé en vérité et fondateur de références communes émotionnellement puissantes parce que basées sur la réalité de notre nature. Comprise ainsi, il n'y a pas de progrès possible sans tradition. Mais ce progrès n'est en rien garanti et les dérapages toujours possibles.

Notre société a fait mieux, elle a systématisé ces dérapages, en mettant au centre de sa conception du monde un paradigme central, selon lequel la seule bonne chose est que chacun définisse le bien comme il l'entend, sans admettre de référence objective (ce qu'on appelle la loi naturelle), et sans tirer les leçons de l'expérience des siècles. On fait donc en matière de valeurs essentielles, et de mœurs, ce qu'on ne fait pas nulle part ailleurs. Mais croire par exemple qu'en laissant chaque individu réinventer la famille au gré de ses propres expériences émotionnelles, a priori immatures, sans considération de principe des enfants et de leur sort futur, et sans aucune vision sur la durée de ce que peut donner le modèle familial en question, est irrationnel et irresponsable.

Point de départ : la signification de l'histoire

Quel est le sens légitime de l'idée de tradition ? On l'oppose bien souvent à la liberté ou à la créativité. Mais rien n'est plus simpliste. Bien sûr une vie raisonnable et vertueuse suppose la liberté, et son fruit la créativité, car seule la liberté permet d'agir en tant que personne responsable, conformément à ce qu'on reconnaît comme bien. Ce qui par construction implique que l'histoire soit ouverte et le jeu de la société imprévisible Mais l'idée répandue à notre époque est très différente. Elle va bien au-delà de l'idée de l'agir libre et responsable : c'est que l'homme et la société sont de pures constructions sociales, et que la ‘liberté' de l'homme doit être maximale, sans contrainte ni limite autre que ce qu'il décide. Le devenir humain excluant toute norme fondée ou reconnue à l'avance, chacun fait ses choix et l'histoire enregistre. Il y a bien sûr ici un saut logique : car que la liberté soit un bien indispensable n'implique en rien qu'il n'y ait pas de réalité naturelle, de référence objective rendant seule possible la construction de la personne et de la société. Le contraire est même évident, comme le montrent des faits de base comme l'existence d'un bien et d'un mal objectif (tuer est mal, la famille est en soi une bonne chose). Cela implique encore moins que tout soit possible, surtout au niveau collectif, qui est le plus aléatoire de tous, car le choix désordonné de chacun peut déboucher à ce niveau sur des évolutions dramatiques. Et dès lors la véritable liberté ne saurait être dans l'expérimentation capricieuse et anarchique, mais dans la connaissance vécue de ce qui est vrai et bon, car cela seul nous permet d'avancer vraiment.

Cette modernité se voit fondée sur une révolution permanente, impliquant une dévalorisation systématique du passé. Mais ce faisant on confond deux niveaux. L'un est le sens même de l'histoire, la perception d'une différence cumulative intrinsèque entre le passé et le futur : indiscutable, elle existait dès le Moyen Age chrétien et caractérise en un sens l'Occident. L'autre est la survalorisation du présent ou de l'avenir et le mépris du passé ; eux sont purement modernes et se relient au refus de toute référence objective, notamment héritée. On a dès lors éliminé la tradition comme source de référence, et c'est là qu'est la véritable nouveauté sociale. Et du coup on se permet d'expérimenter sans frein ni responsabilité, comme de nos jours avec l'euthanasie, le ‘mariage' homosexuel, ou les tripotages génétiques. Tout ceci est cohérent avec le refus de toute norme supérieure, de toute référence au vrai et au bien, reconnus comme désirables et normatifs par eux-mêmes, comme de toute réalité morale naturelle objectivement constatable. Car évidemment si on admet de telles références, ce qui paraît difficile à éviter si on croit un tant soit peu à un progrès possible qui soit un vrai progrès, on comprend qu'on ne peut tout réinventer à chaque instant et que de telles références doivent être l'objectif d'une recherche commune étalée au cours des siècles et s'approfondissant à chaque génération. Précisément ce qu'on appelle tradition.

On cite pour expliquer les motifs de cette attitude, le progrès économique ou technique ; ou bien, en politique, ce qu'on pense être la clef définitive du progrès : la démocratie, les droits de l'homme etc. Mais justement pour qu'il y ait eu un certain progrès dans ces domaines il a fallu que soit à l'œuvre un critère de choix, de sélection, donc une référence au vrai et au bien. En outre, s'il y a encore aujourd'hui un progressisme convaincu de l'automaticité du progrès sans référence objective, par son simple jeu, il est moins dominant. Bien des écologistes sont même convaincus à leur façon que le passé lointain était meilleur que notre avenir. Il y a donc, à côté de la foi naïve en la supériorité des mécanismes relativistes et d'un libre-arbitre sans contrôle, un doute profond, qui peut permettre d'espérer une ouverture à des options alternatives. D'où l'intérêt de la reconstruction d'une appréciation saine du sens positif de la tradition, inséré dans une vision orientée vers l'avenir, parce que fondée sur des références à valeur permanente, objective, mais en approfondissement constant.

Pas de tradition légitime sans référence au vrai et au bien

L'élaboration de la juste compréhension du vrai et du bien est en effet à comprendre comme un travail collectif étendu sur plusieurs générations. La tradition ainsi comprise n'est pas un modèle immuable, alors même que les principes auxquels elle se réfère sont reconnus permanents. C'est le fruit collectif de la société, y compris des plus humbles, car, comme le relève Chesterton, rien dans la démocratie ne s'oppose à la tradition (sauf bien sûr dans la mythologie de notre époque). Quand on critique la tradition, en fait on en appelle à une minorité qui se dit éclairée, et on la dresse contre une foule, la foule obscure de nos ancêtres. Attitude qui n'a rien de démocratique. Mais bien sûr, par ailleurs, une tradition qui ne serait que répétition aveugle ne saurait survivre. La tradition vivante (la seule qui mérite attention et intérêt) n'est pas la perpétuation d'un stock immuable, ni la répétition d'un événement fondateur à réactiver en permanence dans un éternel présent. C'est la transmission d'un ensemble de références observées et vécues, proposées comme visions d'un rapport possible au monde, fondé en vérité et fondateur de références communes, émotionnellement puissantes autant qu'elles sont basées sur l'expérience. Le vécu est ici essentiel, et donc cette dimension centrale de toute tradition qui est la transmission de personne à personne. Une tradition est la transmission d'une connaissance dont on s'est pénétré, c'est-à-dire finalement d'une chose vécue. Ce n'est donc pas simplement un concept ou un système explicatif, mais c'est toujours une expérience à vivre ; ou au minimum, ce qui nous éclaire sur ce que nous vivons, c'est-à-dire nous le fait vivre de façon plus pleine et plus consciente. La tradition est dans cette optique fondamentalement orientée vers le futur : si elle rend hommage au passé en en tirant les enseignements, c'est que cela doit être transmis aux générations futures. Comprise ainsi, doit-elle être considérée comme vertueuse ? Evidemment ; car elle est un élément essentiel de la vie de l'homme, qui non seulement a des expériences personnelles, mais les a avec d'autres et par d'autres ; il reçoit d'autres l'essentiel de ce qui le constitue, et notamment de ses prédécesseurs sur terre.

La tradition peut-elle être légitimement remise en question ? Le cas où la question se pose est celui où le flux de nouvelles informations, expériences nouvelles, ou découvertes dans le savoir paraît remettre en question une tradition antérieurement existante. Mais à vrai dire, si la tradition en question portait sur un élément d'expérience réelle, vécue positivement, logiquement la solution optimale ne devrait pas consister dans son abolition. Tout au plus dans son intégration dans un contexte nouveau plus large. Du fait même que la tradition transmet un vécu sélectionné pour son sens, sa vérité et sa signification, par nature elle ne devrait pas être remise en cause en tant que telle, dans ses limites. Naturellement dans la pratique il peut en être différemment, car il y a des traditions erronées : fondées au départ sur un élément de vérité, mais enkystées dans l'erreur ou alliées avec elle. Ceci dit, même en cas d'erreur avérée, il faudrait sauver ce que la vision antérieure contenait d'humainement significatif. Ce qui montre l'erreur profonde des supposées Lumières du XVIIIe siècle : elles ont tenté d'abolir le flux d'expériences antérieures au nom de principes supposés complets et définitifs, alors qu'il aurait fallu tenter d'en garder le vécu et l'expérience positives. A nouveau, il faut voir le processus de transmission d'idées par la tradition, couplé avec leur renouvellement/enrichissement, comme la combinaison du souci de la permanence du concept vrai, avec la recherche constante de la création-innovation – car l'histoire est transmission et jaillissement. La tradition vivante de la civilisation est le lieu dans lequel ce qui a été vu reconnu comme vrai en soi est transmis et enrichi par un processus irréversible d'immersion - création dans le temps. Comprise ainsi une tradition est donc fondamentalement un développement. On peut même dire qu'il n'y a pas de progrès possible sans tradition, puisque le progrès suppose une accumulation qualitative et quantitative, ce qui implique de transmettre ce qui a été expérimenté et reconnu bon. Loin d'exclure l'innovation, elle en constitue le support, puisqu'une innovation ne vaut que si elle peut devenir tradition.

Une telle conception du travail collectif de la société est évidemment incompatible avec la notion de Révolution avec un grand R, prise dans son sens fort de volonté utopique de changement radical de l'ensemble de la société, à partir d'un jeu a priori de concepts. Le défi de la transmission est une des défis majeurs que nous avons à affronter et aujourd'hui plus que jamais. En revanche bien sûr c'est compatible avec une révolution (avec un petit r), comprise comme simple changement de régime, notamment politique. Si en effet ces dernières peuvent (parfois) être nécessaires, les premières se sont révélées constamment stériles et dangereuses. Tous les mythes révolutionnaires se ressemblent dans leur sottise essentielle, car ils supposent tous qu'on puisse résumer dans un jeu de concepts l'ensemble du fonctionnement d'une société, avec ses multiples communautés chacune dotée de son héritage propre ; et qu'on puisse utiliser tel ou tel pouvoir pour mettre en œuvre les théories qu'on bâtit là-dessus, le tout sans dommage pour les personnes, les communautés ou les références collectives qui les sous-tendent - alors même que, ce faisant, ce pouvoir se déchaîne dans la violence et se débarrasse des contre-pouvoirs qui le limitaient.

Tradition et progrès

Il est indéniable que le temps établit une différence de nature entre ce qui est avant et ce qui est après, au bénéfice du second car il profite a priori de l'expérience du premier. Mais cela ne justifie pas la prétention de l'époque moderne qui se juge intrinsèquement supérieure à toutes celles qui l'ont précédée. Car cette supériorité pour être réelle supposerait deux choses. D'une part que l'expérience des époques précédentes ait été réellement intégrée, c'est-à-dire qu'on ait écouté et assimilé ce qu'ont pu nous dire nos prédécesseurs. Il faut au minimum pour cela une vertu de mémoire et une écoute attentive des témoignages antérieurs ; et donc un sens intense de l'histoire et de la tradition bien comprise. Ce qui comme on sait ne caractérise pas notre époque. Paradoxalement toute prétention à la supériorité suppose de valoriser pleinement les époques antérieures, afin de s'appuyer sur elles. Qui affirme la possibilité de recommencer à zéro reconnaît par là le même droit à ses successeurs et exclut qu'une quelconque supériorité puisse lui être reconnue, ainsi qu'à son temps. D'autre part, il faut que cette expérience puisse être intégrée réellement, c'est-à-dire qu'on ne se borne pas à enregistrer le témoignage et à le juger, mais qu'on soit autant que possible à même de saisir le sens humain de l'expérience particulière qu'ont vécue nos ancêtres, comme expérience particulière d'époque, et en même temps expérience universelle. Ce qui présuppose l'universalité de l'humain et la communicabilité des expériences. En revanche l'historicisme qui dévalue les époques antérieures en les considérant incapables de communiquer avec la nôtre dévalue par le même fait sa propre prétention à la supériorité, et se contredit donc. Dans le passé, des hommes ont vécu réellement les expériences qu'ils ont vécues. Il est impossible de les revivre telles quelles. Mais parce que l'humain est universel, il est possible d'assumer ce qu'ils nous ont transmis de témoignage vrai et pensé de ce vécu, notamment à travers la culture. D'où l'intérêt de la tradition. En résumé la tradition bien comprise est le mariage de deux éléments. D'un côté, la transmission d'une notion de ce qui est essentiel et donc par nature hors du temps, ou plus exactement de ce que nos prédécesseurs en ont perçu, même si c'est inévitablement avec leurs limites. Et de l'autre, l'enrichissement progressif, cumulatif parce que révérencieux et dévoué, des progrès successifs que l'histoire nous permet d'enregistrer, sous l'éclairage de ces références objectives. Le tout transmis de façon vivante, dans le cadre d'une éducation de la personnalité.

Dans ce cadre, il y a donc en principe la possibilité d'un progrès historique résultant de la flèche du temps et de l'accumulation des expériences et savoirs qui en résultent. Il peut évenuellement permettre d'affiner les exigences morales. On doit cependant ajouter que le seul progrès résultant de l'accumulation d'expériences dans le temps (sauf catastrophe), est quantitatif ou notionnel. Je veux dire par là qu'il n'y a pas de progrès perceptible dans la sagesse (l'harmonie globale, personnelle ou collective), ni en termes de qualité ni d'intensité. Car cela, chaque génération doit le conquérir pour elle-même, parce que ce ne peut être transmis tel quel par les mots et les idées ; cela doit être vécu. On retrouve ici la limite de tout langage : on peut transmettre une idée mais pas faire percevoir à l'autre la plénitude de la chose ; on peut tout au plus la montrer. Et la fidélité est alors le meilleur garant de cette transmission, si l'on veut que cet héritage soit bien vécu, car cela suppose le respect de principes justes et un cadre humainement éducatif et formateur ; donc qui guide la personne vers ce qu'elle ne connaît pas au départ (et qui ne peut donc résulter de son choix). C'est là l'apport le plus important d'une tradition vivante.

Le risque de dérapage

Mais ce processus de progrès relatif peut être remis en cause par de multiples facteurs. D'abord l'humanité est libre, y compris de faire de mauvais choix, et donc il est concevable voire inévitable qu'elle se lance à l'occasion dans une impasse. Ensuite il est possible qu'un progrès relatif dans un certain sens conduise à une erreur massive sous un autre angle, ou à l'occultation de choses très importantes, antérieurement acquises. Le cas évident de déviation est justement ce paradigme central de la modernité, qui met en seule priorité la pluralité libre des voies, considérée comme seul bien en soi, et la supposée définition libre par chacun des valeurs qui comptent pour lui. Bien sûr il y a un bien relatif dans la tolérance, et un autre dans la liberté ou l'autonomie. Mais afficher un tel primat absolu de neutralité exclut la recherche sélective qui est à la base de toute tradition vivante, et par là de tout progrès. Le paradigme moderne qui ne voit de progrès que dans l'élargissement de la marge de jeu immédiate de jeu de chacun est contradictoire avec le véritable progrès.

A notre époque moins qu'à tout autre le progrès n'est donc pas garanti. L'innovation, en soi positive parce qu'apportant une expérience nouvelle, peut avoir un effet globalement pervers si ce qui est ainsi exploré déséquilibre notre horizon de vie et de valeurs et aboutit à léguer à la génération qui suit un bilan qui sera peut-être quantitativement plus complexe (du moins pendant un certain temps) mais qualitativement appauvri et déséquilibré. On le voit dans le cas de la famille : laisser chaque individu bricoler le modèle familial qui lui convient n'a de sens que si l'on considère tout modèle familial comme arbitraire, ce qui est contraire à l'expérience des civilisations (et au bon sens comme à toute réflexion sur la loi naturelle). Croire qu'en laissant chaque individu réinventer la famille au gré de ses propres expériences émotionnelles, a priori immatures, sans considération des enfants et de leur sort futur, et sans aucune vision sur la durée de ce que peut donner le modèle familial en question, est irrationnel et irresponsable.

(Texte reprenant et adaptant des passages de mon Temps Histoire Eternité Parole et Silence 2006).

(modifié le 2 janvier 2013)