Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Trumpisme et le populisme : que ferait Aristote ?

Pierre de Lauzun — 2026-06-05T14:36:37Z

Nos sociétés ne vont pas bien sur de multiples plans, et doivent donc changer de cap en profondeur. Ceux qui sont attachés à ce qu'on appelle pensée conservatrice au sens large, et plus profondément à la pensée politique classique, le savent depuis longtemps. Mais sur le plan concret, ce qui remet en cause aujourd'hui le système existant, c'est quelque chose d'assez différent, malgré certaines affinités réelles : c'est ce qu'on appelle populisme. Trump est un exemple particulièrement démonstratif des questions que cela pose.

Un style violent et des idées peu claires

Le problème posé par Trump, c'est non seulement un style particulier, exceptionnellement abrasif, et donc source de conflits plus que de paix ou de recherche commun du bien commun. Ce sont aussi et surtout des thèmes ou des idées mises en avant, et des actions, qui se concilient mal avec une vision conservatrice au sens large, et encore moins avec la pensée classique, celle d'Aristote ou de saint Thomas. Le refus pur et simple d'une politique moralisante, comme prétendait l'être la politique américaine auparavant, débouche notamment chez lui sur le refus de l'idée même de référence au vrai et au bien, au profit du primat affiché de l'intérêt national non qualifié. Et ses options économiques et sociales manquent à l'évidence de clarté et de cohérence.

Ce faisant, le choc produit par le trumpisme et les réactions négatives que cela suscite, de façon souvent légitime, peuvent conduire à des effets préoccupants pour qui est attaché à cette vision conservatrice au sens large et à la pensée classique. Car les amalgames sont faciles, surtout à notre époque où prédomine un mode de pensée binaire, et où la dialectique qui domine le débat public utilise systématiquement ce classement : on met dans la colonne du mal des gens ou des comportements inacceptables et on y assimile tout ce qu'on veut combattre. Vous n'êtes pas de gauche et refusez la doxa dominante, donc vous êtes fasciste, raciste, sexiste etc. Vous ne faite pas chorus avec toutes les condamnations du trumpisme, et donc vous êtes un populiste revanchard et cynique.

L'effet est évidement accentué dans le cas précis de Trump par son style personnel et son agressivité extravagante. Mais la question se pose bien au-delà : c'est celle de ce qu'on appelle populisme au sens large. Et au-delà, celle des choix concrets qu'impose l'histoire, notamment à des époques de transition entre deux mondes.

Besoin de rupture et dangers de l'amalgame

Dans une telle situation de transition, un régime politique vit sur des principes et références contestables qu'il faut remplacer par d'autres ; et une partie appréciable de la population souffre de cette état de fait - en fait la majorité, et à terme le pays en général. Cette population est alors conduite à remettre en cause les élites en place. Mais si la bonne révolution mentale ne s'est pas faite, ou pas assez, avec adoption de références porteuses d'avenir, la révolte n'a pas de cadre autre que de revendications de base, ou de slogans. C'est alors dans le cadre de ce qu'on appelle populisme. Dans ce cas, le renversement de paradigme pouvant conduire à une société fondée sur des principes différents n'est pas encore là. De fait aujourd'hui encore les idées dominantes restent celles qui inspirent nos sociétés depuis deux siècles, à travers leurs multiples avatars - même si cette domination donne des signes de faiblesse.

En soi, ce qui est à la base de ce populisme peut donc être tout à fait justifié. Mais il vient de la périphérie. Et donc d'une part il ne s'appuie pas sur une conception politique alternative élaborée. Et d'autre part il n'est pas passé par le filtre du savoir dont disposent les gens en place. S'y ajoute le fait que dans sa lutte pour parvenir au pouvoir, ce populisme doit passer à travers les obstacles du régime en place. D'où inévitablement un côté grossier et simpliste. Ensuite, pour gouverner il se heurte à l'hostilité des structures, alors même qu'il sait assez mal comment discerner ce qu'il a à faire concrètement. D'où une vulnérabilité aux critiques, et un risque élevé d'échec.

Mais, et c'est là notre point, ces limites finissent par toucher aussi leurs compagnons de route et plus largement tous ceux auxquels on les assimile, dans le cadre dialectique décrit ci-dessus, et notamment tous les critiques du régime en place.

Dit autrement, le besoin de rupture qu'impose la situation et la dérive de nos sociétés conduit à des actions souvent contestables et/ou condamnées à l'échec, qui peuvent compromettre la transition vers la vraie transformation, porteuse d'avenir.

Le cas Trump en est une bonne illustration, et cela même en faisant la part de sa personnalité et de son comportement spécifique. Il a en effet réuni sous son nom une coalition hétérogène : MAGA isolationnistes, conservateurs traditionnels, chrétiens, libertariens, etc. sans parler des magnats de la Silicon Valley. Ce qui les réunit est un ennemi commun : la gauche woke pour simplifier, avec son effarante emprise antérieure sur la vie publique et intellectuelle américaine. Et c'est Trump qui en est le liant, et qui donc est l'arbitre ultime de ses choix. Tout ce beau monde est donc embarqué avec lui, avec tous les risques correspondant. Cela n'empêche pas cette action d'avoir plusieurs dimensions tout à fait utiles et positives. Mais le schéma d'ensemble est passablement aléatoire.

Que faire alors ?

Une telle situation est un fait. Elle ne saurait justifier l'inaction. Mais il n'y a évidemment pas de solution miracle.

Il va de soi que tout ce qui concerne le travail en profondeur, l'élaboration d'un corpus d'idées, et leur diffusion, garde tout son sens. Corrélativement, le maintien d'une analyse critique, relevant les bons côtés ou même l'utilité éventuelle du populisme tout en en critiquant les limites et les risques, continuer à rester une besoin incontournable.

Reste le fait même du tour que prend le combat politique, le fait que les coups de boutoir qui ébranlent le régime se font en dominante sous le signe du populisme, avec les limites qu'on a évoquées. On ne peut pas ne pas appuyer certaines de ces secousses ; et on ne doit en même temps pas lui donner de blanc-seing. L'exercice à conduire relève donc par certains côtés du pilotage à vue, combiné avec la fermeté sur les principes essentiels.

Cela dit, en prenant du recul, cela n'a rien de nouveau, ni d'exceptionnel. Une certaine clarté sur les idées et principes politiques ne donne en général pas pour autant un guide pratique sûr pour l'action, car les situations réelles sont inévitablement opaques et embrouillées. Seuls ceux qui croient en un grand récit progressiste, en un sens de l'histoire, s'imaginent qu'il y a un fil d'Ariane sûr menant à une société meilleure. Un Maurras s'était battu avant 1914 pour l'idée que la monarchie était le plus sûr garant de la liberté nationale ; il a très loyalement défendu l'union sacrée en 14-18. Mais il a vu, juste après, s'effondrer la plus grande partie des monarchies européennes ; puis à terme plus lointain, l'idée démocratique régner en maître sur le continent. Avait-il tort sur l'union sacrée en 14-18 ? Non sans doute. Mais le choix responsable dans une situation donnée est une chose, le résultat en est une autre. Il y a trop de variables dans l'équation pour qu'on puisse agir à coup sûr.

La pensée politique classique n'a jamais envisagé quoi que ce soit de ce type. Elle sait que le politique est le royaume de l'inachevé et de l'imparfait. Aristote avait développé une pensée extraordinairement puissante et novatrice. Peut-on dire que son élève Alexandre l'a mise en œuvre ? Et d'ailleurs, qu'aurait pensé Aristote de Trump ? La réponse est dans la question.

A paraître dans Politique magazine

Pertinence maintenue de l'opposition droite-gauche

Pierre de Lauzun — 2022-03-12T17:46:00Z

Il y a une différence essentielle de position dans ce qu'on appelle traditionnellement la droite et la gauche. La gauche est ce qui a un moment donné incarne le mouvement d'évolution de la société démocratique, conformément à l'idéologie dominante. La droite est dans une large mesure définie en contraste, de façon négative - et par la gauche.

La gauche et l'émancipation

La gauche revendique une certaine moralité, même si ce n'est pas la morale au sens traditionnel, car c'est une morale de l'émancipation, qui se veut neutre sur le fond et exalte l'autodétermination. Son critère principal et permanent est la recherche d'une émancipation de l'homme, compris comme libération à l'égard de contraintes et de préjugés, dans une perspective constructiviste où l'homme se fait lui-même, car il n'y a pas véritablement de nature humaine et donc de vrai ou de bien objectif. S'y ajoute l'idée que cette émancipation une fois amorcée progresse dans le temps. L'idée principale est de permettre cette auto-construction cumulative, de façon progressiste.

Ce qui caractérise la gauche est donc dans une large mesure l'acceptation rapide et systématique des effets de ce que je définis dans Pour un grand retournement politique comme le paradigme dominant la pensée et l'action collective depuis trois siècles : « l'idée qu'il n'y a pas de vérité objective en matière morale, politique et sociale, d'où le droit de chacun à se déterminer comme il l'entend. Et qu'il est bon d'émanciper les individus ou les sociétés, ce qui est compris comme la remise en cause des valeurs collectives, des références au vrai et au bien jusque-là reconnues, et des autorités correspondantes […] jusqu'à culminer dans le relativisme actuel, qu'on appelle maintenant post-moderne, pour qui la seule notion du bien est le droit de chacun à définir comme il l'entend ses valeurs et références dans tous les domaines, sous réserve du droit équivalent du voisin. »

Mais naturellement le contenu de la gauche ainsi comprise varie selon les époques, et selon les clivages dominants du moment. Bien entendu selon les cas les priorités peuvent varier, ce qui explique qu'il y ait plusieurs gauches. On pourra par exemple être pour ou contre l'Europe selon qu'on la voit comme instrument d'émancipation ou comme menace. Mais aujourd'hui les clivages dominants définissant la gauche au sens actuel portent sur l'écologie, l'idéologie woke plus ou moins liée aux courants LGBT ou féministes, et les migrants. En revanche le clivage de classe ou de revenu a perdu de sa force pour elle. Les gens dits de gauche sont clairement et unanimement en faveur de chacun des trois termes précédents (écologie, wokes et migrants), mais ce qu'on appelait naguère la classe ouvrière a été largement délaissé. Ce qui fait que les ouvriers réels votent Le Pen.

Notons que tout cela n'est pas totalement surprenant. Car ce qui caractérise la gauche n'est pas par nature le souci des masses populaires, notamment ouvrières comme on pouvait le penser vers 1960, mais l'idée d'émancipation. Elle a pu se relier au socialisme mais elle peut le délaisser. D'ailleurs un regard historique nous rappelle que le positionnement à gauche du socialisme n'était pas une nécessité. Actuellement c'est le populisme de droite qui récupère le peuple. Ajoutons qu'il pourrait dans une certaine mesure en être de même de l'écologie, qui n'a a pas de raison en soi d'être accaparée par le parti de gauche du même nom.

Un témoignage provenant d'un auteur de gauche relativement traditionnel dans son positionnement, Thomas Piketty, peut nous le confirmer. Comme il le montre dans Capital et idéologie (2019), la gauche est passée graduellement de parti des travailleurs (ce qu'elle était en gros en 1946) à celui de parti des élites intellectuelles, en tout cas des diplômés. A l'époque l'électeur votant à droite était plus éduqué que celui votant à gauche ; c'est l'inverse désormais. Ce qui fait d'ailleurs qu'une partie de la gauche, celle qui donne l'inspiration, fait objectivement partie des privilégiés – grâce au système éducatif. Bien entendu cela ne résume pas à ses yeux le clivage droite gauche, car inversement dit-il il y a une corrélation entre niveau de patrimoine et vote à droite. Ainsi pour lui il y a aux Etats-Unis deux blocs élitaires, l'élite diplômée qui est plutôt démocrate, et l'élite du patrimoine plutôt républicaine. Selon Piketty toujours, les exemples de l'Inde et du Brésil montrent que le clivage classiste ne l'emporte que quand on a dépassé le clivage identitaire. Or note-t-il, il y a une montée du clivage identitaire et ethnoreligieux, et il est antérieur au problème des migrants. Cela résulte notamment de l'abandon des classes populaires par les sociaux-démocrates, ainsi que de la chute de URSS (qui a rendu la redistribution par l'Etat moins utile).

La droite hétérogène

En face, ce qu'on appelle droite comporte deux types assez différents de positions. En effet elle se relie soit à l'affirmation d'une conception différente (classique ou conservatrice), soit au fait que quelqu'un ou un groupe se met en décalage sur un point ou un autre avec la pensée dominante d'où il vient, mais sans sortir de sa logique. D'où l'exemple bien connu des anciennes gauches refoulées sur la droite (bonapartisme, orléanisme). L'orléanisme ancien se retrouve maintenant avec ses origines, en rejoignant le macronisme, ou pas loin (LR). Le bonapartisme est devenu populisme de droite. Mais à proprement parler la seule vraie droite, en cela qu'elle n'a jamais été de gauche, est la droite légitimiste ou conservatrice (au sens doctrinal du terme) – qui n'a pas actuellement d'expression politique propre significative. Allant contre le paradigme dominant, elle rencontre le plus d'obstacle dans le système ambiant. Mais inversement, étant une pensée du réel, du sens commun, en un sens c'est la pensée naturelle, la tendance spontanée. L'emprise du paradigme relativiste et progressiste renverse cette tendance, mais elle tend à resurgir en permanence.

Permanence de l'opposition à travers de nouveaux clivages

Il me paraît en tout cas clair que cette opposition droite-gauche, avec ses mutations historiques, reste un facteur majeur en politique, tant au niveau des idées qu'à celui de la vie politique. Pourtant certains veulent pourtant y substituer d'autres clivages dans la vie politique. Notamment entre peuple et élites, entre souverainistes et mondialistes, ou entre nomades et enracinés (ou plusieurs de ceux-ci à la fois). Notamment une thèse répandue voit cette opposition dans le clivage entre le macronisme et le populisme de droite (FN devenu RN). Qu'en est-il ?

Le macronisme est né dans une culture de gauche, au sens défini ci-dessus, mais dans une variante qui est allée au bout de la socialdémocratie dans son acceptation du capitalisme. Au minimum c'est une forme atténuée de la gauche (actuelle), un peu comme le parti radical sous la IIIe République, devenu un centre sous influence de gauche. Peut s'y ajouter un usage instrumental de quelques références de droite à l'occasion, mais de façon non essentielle. Cela dit, il peut être perçu comme de droite par ceux qui gardent l'impression rétinienne de la gauche comme ouvrière et anticapitaliste par essence (ce que le macronisme n'est évidemment pas), ou par ceux qui confondent ce parti de gouvernement avec le parti de l'ordre.

Quant au populisme, il se fonde sur un décalage entre peuple et élites. Il peut donc être des deux côtés, gauche ou droite. Mais dans le contexte actuel, et notamment au vu des choix de la gauche, il tend à être principalement situé à droite car il prend la forme d'un refus du mondialisme, des migrations et des idéologies progressistes que la gauche met en avant. Seuls les Insoumis y échappent en partie et présentent parfois un certain populisme de gauche, mais bien limité. Le populisme est donc pour l'essentiel désormais l'apanage de la droite, et il est identifié dans le système dominant comme situé à l'extrême-droite.

Comme on le voit donc, si le clivage entre peuple et élites, ou entre souverainistes et mondialistes, ou entre nomades et enracinés, existe dans une mesure importante, il ne remet pas en question l'opposition droite gauche.

« Face à la dérive de nos sociétés, revenons à Aristote et Saint Thomas »

Pierre de Lauzun — 2019-09-23T10:07:00Z

FIGAROVOX/GRAND ENTRETIEN - Pour faire face aux problèmes de notre temps et pour éviter les apories de la confrontation entre « conservateurs » et « libéraux », l'essayiste et ancien haut fonctionnaire Pierre de Lauzun entend revenir à la pensée classique d'Aristote à Thomas d'Aquin.

Lien :

http://www.lefigaro.fr/vox/politiqu...

Ou lire le texte :

1) Vous vous proposez, dans votre dernier livre, d'effectuer un « grand retournement politique » qui consisterait à réhabiliter la « pensée classique ». Pouvez-vous préciser ce que vous entendez par là ? Qu'est-ce que la pensée classique, et à quoi l'opposez-vous ?

Je pars d'un constat, celui d'une profonde dérive dans nos sociétés. La perte d'éléments essentiels de notre culture et de nos raisons de vivre ensemble. J'en vois la cause dans le relativisme qui domine l'esprit public, relativisme issu d'un paradigme à l'œuvre de façon croissante depuis trois siècles. C'est cette idée que le seul bien que doit reconnaître la société est le droit de chacun à définir comme il l'entend ce qu'il appelle vrai ou bien, sous réserve du droit équivalent du voisin. D'où un individualisme ravageur, qui mine potentiellement les biens communs bâtis patiemment au cours des siècles, qui en outre se contredit en condamnant aujourd'hui ceux qui s'y opposent, au nom du politiquement correct.

L'alternative, c'est la pensée classique, née avec Aristote, Cicéron et Thomas d'Aquin et toujours vivante. Contrairement à l'image qu'on en donne, elle est avant tout pragmatique : elle sait que les sociétés humaines résultent de l'interaction complexe et émotionnelle de personnes libres au cours du temps, et qu'on ne peut les manipuler à volonté à partir de théories abstraites, contradictoires et changeantes. La pensée classique est une immense réflexion sur notre expérience de siècles de vie en commun. Elle est attachée à des principes essentiels comme la recherche du bien et du vrai objectifs, le rôle central de la personne, le besoin pour elle de communautés solidaires et d'une éducation humaniste. C'est cela qui en fait une pensée incarnée, proche de la réalité vécue des gens.

2) Vous insistez sur la nécessité de rechercher la vérité, à rebours du relativisme moderne. Mais est-il encore possible aujourd'hui de parler de vérité ? La déconstruction opérée dans de nombreux champs des sciences humaines n'a-t-elle pas montré qu'en fait de vérités objectives, les vérités qui structurent l'ordre social sont le plus souvent le fruit d'un rapport de forces ?

Voilà un préjugé typique du paradigme de neutralité. Comme on a posé qu'on ne pouvait pas atteindre le vrai ou le bien, on se rabat sur ce qui est immédiatement accessible : le matérialisme pour les uns, les rapports de force pour les autres. La déconstruction, grand sport des intellectuels depuis deux siècles, est devenue pathologique avec la postmodernité depuis les années 60. Curieusement le déconstructeur ne se demande jamais d'où vient sa propre pensée, quel est le processus inconscient, économique, physicochimique ou autre qui a généré son soupçon et sa déconstruction.

Mais comment une communauté d'hommes peut-elle vivre et créer ensemble si elle n'a pas en commun des références essentielles, sans lesquelles la confiance n'est pas possible ? Et si des forces cherchent à manipuler cette recherche du bien et du vrai, il a fallu d'abord que chacun croie possible, y compris les chantres du soupçon, de discerner un certain vrai ou un certain bien qui ne soit pas le seul fruit de l'oppression, mais une croyance qui s'impose à tous.

3) En l'absence de communautés et de références communes, c'est l'argent, dites-vous, qui devient « le seul élément d'arbitrage ». Pourquoi ?

L'argent a une propriété essentielle, il est même fait pour cela : il est en soi neutre. Pour faire une opération avec, il faut un acheteur et un vendeur d'accord sur la chose et le prix. Point. Nul besoin de vrai ou de bien, de communauté, de relation humaine. Dans une société relativiste, c'est l'outil idéal. Nous ne sommes d'accord sur rien ? Tant pis : si nous avons confiance dans la monnaie, nous pouvons toujours faire une transaction. Ou réclamer une subvention...

4) L'économie semble être une science dans laquelle les enseignements de la pensée classique se font plus rares…

L'histoire de l'économie est étonnante. Elle est née du souci moral de confesseurs médiévaux, qui ont étudié l'activité des marchands pour voir ce qui y était bon ou mauvais. Depuis, l'obsession de l'économie est d'apparaître comme une science et de se dégager de tout jugement de valeur, surtout moral. A vrai dire, cette belle assurance bat un peu de l'aile : outre sa difficulté à faire des prévisions, il apparaît de plus en plus que l'économie étant un fait humain, l'analyse des valeurs qui animent les hommes en est une composante essentielle. Et que si on ne se pose pas la question des finalités éthiques, le résultat a toutes chances de ne pas être bon. Ce que l'homme de la rue comprend, malgré son peu de connaissance technique, peut-être parce que sans le savoir il est plus en phase avec la pensée classique !

5) Comment un classique peut-il lutter contre la place de plus en plus démesurée que prend l'Etat dans nos vies quotidiennes ?

Pour faire simple, il y a deux grands moyens de tourner l'action des hommes vers un bien. Le premier est la coercition : la puissance publique. Le second est la conduite intérieure : les mœurs, éthique ou morale. La vraie liberté repose sur celle-ci, car c'est une plénitude intérieure, qui suppose d'être orientée vers le bien. Mais dans un contexte relativiste, elle est rongée par l'ambiance dominante. On recourt donc encore plus au premier. Quand l'insécurité règne parce que certains se croient tout permis, on met plus de police et de caméras de surveillance ; dès qu'un incident se produit, on fait de nouvelles lois ; dès qu'un besoin émerge, on augmente les impôts etc. D'autant que les exigences à l'égard de l'Etat, hétéroclites, augmentent sans cesse, puisqu'on est tous victimes et responsables de rien. C'est le contraire de la pensée classique qui propose à chacun de faire siennes la morale, les normes, la pensée de siècles d'expérience humaine pour devenir une personne pleinement responsable et autonome, capable de soutenir et accomplir la société.

Ce qui veut dire qu'on n'en sortira pas principalement par des changements politiques, par la puissance publique, même s'ils doivent y contribuer : c'est à une réforme en profondeur de nos valeurs et priorités personnelles qu'il faut s'atteler, en commençant par soi et autour de soi, par une action à la base, par l'éducation et par l'exemple.

6) Que voulez-vous dire lorsque vous reprochez au conservatisme ses « ambiguïtés » ?

Le mot est ambigu par son étymologie : conserver ce qui existe ne vaut que si c'est bon. Bien sûr, la pensée classique est pragmatique, et préfère dans le doute ne pas intervenir pour bouleverser la société au risque de faire pire. Elle conservera alors ce qui existe : c'est son côté « conservateur ».

Au-delà, ce qu'on appelle « conservatisme » en politique, au sens que lui donnent les Anglo-saxons, présente bien des traits de la pensée classique dont il est souvent l'expression. Mais avec une limite majeure : ce conservatisme donne moins d'importance à la recherche du vrai ou du bien objectifs, et il tend à composer avec les idées dominantes. Aux Etats-Unis, de nos jours, un conservateur sera supposé ultralibéral en économie, ce qui est contraire à la tradition conservatrice, même américaine.

7) Dans un entretien récent au Figaro, Mark Lilla oppose la figure du conservateur à celle du libéral, qui ne se situe pas dans une société donnée mais considère l'individu détaché de toute communauté. Cette vision du libéralisme est-elle réductrice ?

Le mot libéral est encore plus piégé. Cela peut viser un libéralisme philosophique qui est un relativisme ; mais cela peut aussi se référer à l'état de droit et aux libertés, ou à l'économie de marché. A notre époque où on adore mettre des étiquettes sur les gens pour ne pas les écouter, cette hésitation dans la définition permet toutes les manipulations.

Mark Lilla parle du libéralisme philosophique : il vise « l'individu porteur de droits détaché de la société ». Et il l'oppose au conservatisme, attaché à la transmission de la culture et des traditions tout en étant pragmatique, face à un monde compliqué et imprévisible. Même si Lilla lui-même se réclame ensuite d'un « libéralisme modéré », celui de Tocqueville par exemple, qui présente bien des traits conservateurs…

Ce qui est sûr pour le classique est que « l'individu porteur de droits détaché de la société » est une chimère. C'est dans une société donnée, avec ses lois et surtout ses mœurs, sa culture, sa recherche collective du vrai et du bien au cours des siècles, que la personne humaine et ses droits peuvent s'épanouir.

8) Au fond, un classique est quelqu'un qui considère que l'émancipation n'est pas l'accomplissement ultime de la personne.

En tout cas, pas nécessairement. Le mot accomplissement contient l'idée de complétude : cela veut dire qu'on a atteint la pleine réalisation de ce que l'on pouvait être de mieux. Par définition, l'accomplissement suppose la recherche du bien. Et au départ, l'émancipation veut dire qu'on n'est plus sous tutelle. C'est le cas de l'homme adulte qui a atteint son plein épanouissement.

Mais quand de nos jours on comprend l'émancipation dans un sens relativiste, celui de notre paradigme actuel, on cherche à se dégager de toute idée de bien ou de vrai objectifs, de toute communauté, et on croit que l'idéal est que chacun se fabrique ses valeurs comme il l'entend, là où il veut, comme il veut. Non seulement c'est illusoire, mais cela n'a rien à voir avec un accomplissement. C'est même la recette de l'échec, ou de l'infantilisme.

La vraie émancipation, c'est de devenir un adulte accompli, dans la communauté. Exactement ce que nous propose la pensée classique.

« Il ne faut pas abandonner l'action politique »

Pierre de Lauzun — 2019-09-13T10:10:00Z

Dans son dernier livre intitulé Pour un grand retournement politique, l'essayiste Pierre de Lauzun s'interroge sur les notions de valeurs communes, de progrès et de conservatisme. Avec en ligne de mire cette question : quelle est la place d'un chrétien en politique ?

Propos recueillis par Aymeric Pourbaix pour France catholique Mercredi 11 septembre 2019.

A la suite de différents penseurs (notamment Pierre Manent, Marcel Gauchet), vous diagnostiquez l'impasse du fonctionnement politique actuel. Pour quelle raison ?

Même un regard superficiel confirme l'impasse actuelle : le décalage croissant entre les opinions et les élites politiques, le délitement et l'éclatement des partis et la montée de ce qu'on appelle populisme, en sont des symptômes immédiats. Derrière on peut lire la sourde angoisse naissant de la dégradation du lien social et de la perte de repères, sans parler de la mondialisation, des migrations ou de l'écologie. Tout se passe comme si face à une montée des interrogations, on ne se sentait pas les ressources collectives pour les affronter ensemble.
Au-delà des péripéties politiques, françaises ou autres, j'y vois le signe d'un phénomène plus profond et de longue durée : l'aggravation des effets destructeurs du paradigme qui domine notre pensée collective depuis trois siècles et qui culmine dans le relativisme et l'individualisme actuels.

Ce que l'on appelle le « populisme » en est-il un symptôme ? Plus qu'une solution ?

Le populisme en est manifestement un symptôme, et un symptôme important : c'est en effet une remise en question parfois brutale des élites dominantes, en qui un partie appréciable de la population n'a plus confiance.
Il peut avoir une influence appréciable dans l'immédiat sur nos systèmes politiques, comme le montrent les exemples de Trump, Johnson, Salvini ou Orban, et peut-être de façon plus durable. Mais ces noms montrent déjà que le populisme recouvre des réalités très variables. Surtout, pour être une solution sur la durée, un mouvement politique doit montrer qu'il peut déboucher sur une vie commune profondément renouvelée, y compris au niveau de la vie politique. Cela suppose que la vision sur laquelle vit la société soit elle-même renouvelée en profondeur et traduite dans les faits ; ce qui implique une élaboration intellectuelle appréciable, combinée avec l'émergence d'élites nouvelles et de manières nouvelles de vivre en commun. Mais à ce stade non seulement les divers populismes ne proposent rien de tel, mais leur positionnement même les conduit à refuser la plupart de ces tâches. D'où à terme le risque soit de l'échec, soit d'une dérive.

Cette politique neutre que vous observez a des racines profondes (XVIIe). Lesquelles ?

Le paradigme de neutralité, ou relativiste, dont je parlais est ce principe qui s'oppose à ce qu'ambitionnait la pensée classique : la recherche collective du bien de la personne et de la communauté à la lumière de l'expérience des siècles, l'éducation au vrai et au bien, et le pragmatisme dans les constructions politiques. Il la rejette au profit du refus de l'idée de bien objectif et de l'affirmation fondatrice du droit de chacun de se fabriquer ses valeurs comme il l'entend, sous réserve du droit équivalent du voisin – comme le proclame la Déclaration des droits de l'homme de 1789. Dans cette optique le débat est supposé régner, mais dans les faits les références communes se réduisent au minimum : le matérialisme, l'argent et le politiquement correct. Il trouve ses origines au XVIIe siècle, mais n'a fait sentir que progressivement tous ses effets ; une étape majeure en a été la révolution des mœurs des années 60, et ses effets encore en cours, notamment sur la famille. Un paradigme est ce qui conditionne toute la pensée collective, il est donc très structurant et ne peut être remise en cause facilement, car penser autrement est socialement très difficile tant que son emprise subsiste.

Y a-t-il eu des apports positifs de la pensée moderne (idée de personne humaine ?)

Bien sûr ; le fait qu'un paradigme colore et oriente la pensée collective ne la stérilise pas ; mais il la gauchit sérieusement. La notion de personne humaine, par exemple, vient du christianisme, et ne me paraît pas avoir sensiblement progressé. En revanche l'idée de formaliser des droits, même si elle a des racines médiévales chrétiennes, est caractéristique de la modernité. Cette idée moderne est en soi un outil utile ; mais encore faudrait-il que ces droits soient bien énoncés et fondés sur une idée de bien objectif. L'Eglise a fini par reconnaître leur utilité, mais notons-le, c'est sur la base de la déclaration universelle de 1948, qui était un compromis raisonnable, pas de celle de 1789 qui est beaucoup plus typique de notre paradigme. Mais l'influence de ce dernier se poursuit, de sorte que la conception commune actuelle de ces droits s'éloigne considérablement de 1948.

Aujourd'hui la pensée politique chrétienne se cherche (Sens commun, Poissons roses, etc). Où puiser les ressources intellectuelles pour sortir des oppositions purement partisanes ?

La difficulté première est de reconnaître ce biais structurellement mal orienté de notre pensée collective, qui la met en porte à faux par rapport aux exigences chrétiennes, quelle que soit l'orientation politique que le chrétien retient ensuite. Si on ne reconnaît pas ce fait, on oscille entre trois écueils : l'acceptation de fait des dominantes de l'époque, des combats souvent perdus, ou un refus sans espoir. Un outil commun majeur est ici la Doctrine sociale de l'Eglise, sachant que c'est un champ d'étude en constant enrichissement et non un corpus définitivement arrêté, même si les principes sont stables.

On ne consent pas toujours à la mort, disait Thibon… Comment les chrétiens doivent-ils se positionner dans cette période (longue) de transition ?
D'autant que le système électoral oblige à des choix politiques très fréquents…

Il est impératif de bien garder à l'esprit la distinction des deux horizons : l'horizon long, structurel, mais indispensable à terme, du remplacement du paradigme dominant par un autre ; et l'horizon court de la vie immédiate. Là où l'action est de toute façon indispensable, et aussi plus à notre portée, c'est au niveau de la base, dans notre action autour de nous : famille, travail, associations, entreprise, commune etc., ainsi que dans la réflexion et l'élaboration intellectuelle, indispensable comme je l'ai rappelé. Et c'est aussi cette action-là qui est la plus féconde à long terme, car si elle est suffisamment suivie par assez de gens elle finit par permettre une vraie transformation. Mais il ne faut pas abandonner l'action politique, même si elle est plus frustrante par nature, et qu'elle l'est plus encore si vous vous inspirez de principes ou valeurs qui sont en porte à faux par rapport au système de pensée dominant.

Le conservatisme se doit d'être créatif, dites-vous… Comment concilier avec l'idée de progrès (apporté par le christianisme) ?

L'idée d'un temps linéaire, où le passé et l'avenir ne se répètent pas, avec un début et une fin, est effectivement chrétienne. Elle implique un effort personnel et collectif pour que demain soit meilleur qu'aujourd'hui. Mais elle se distingue du progressisme au sens naïf, qui croit inéluctable ce progrès. Le chrétien qui est conséquent avec sa foi sait que le mal et le péché existent, et donc que tout progrès peut être remis en cause, et est d'ailleurs souvent ambigu. Il faut donc à la fois agir dans le sens de ce qu'on pense en conscience être celui du bien ; mais savoir les limites de l'action en la matière, le politique n'étant pas un domaine où on refaçonne à son gré la société sans risque majeur, et ne pas s'imaginer que l'on va établir le Royaume de Dieu sur terre.

Quelle place pour la religion catholique à côté du politique en France ? Les catholiques doivent-ils renoncer au rêve de (re)construire la cité chrétienne, si jamais elle a existé… ?

Une cité chrétienne, quel que soit le sens de ce terme, suppose un peuple chrétien. Ce n'est plus le cas de la France actuelle, loin de là, et cela ne paraît pas devoir être à portée rapidement, encore que cela soit entre les mains de Dieu. En outre, seule l'évangélisation pourra y conduire. On pourra alors débattre de ce qu'est une ‘cité chrétienne', ce concept à la fois désirable et ambigu, car en soi une cité est de ce monde et ne peut être dite pleinement chrétienne, même si, comme les papes l'enseignaient autrefois, une cité où le peuple et les dirigeants cherchent à être chrétiens est en soi un objectif désirable. Mais nous n'en sommes pas là, notamment avec notre paradigme dominant.

D'ici là, les catholiques n'ont aucune raison de renoncer au champ politique, ni de cacher leurs convictions ; ils doivent donc s'engager ; mais il est peu probable que cela conduise à des formations politiques spécifiques significatives. Les chrétiens sous l'Empire romain, minoritaires, n'ont pas emprunté cette voie ; ce n'est qu'après une évolution de plusieurs siècles qu'elle s'est ouverte, et de façon bien ambiguë, avec Constantin.

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Comment repenser l'engagement politique

Pierre de Lauzun — 2019-09-02T10:12:00Z

Faute de raisons de vivre communes et partagées, la vie politique s'expose à des impasses. Pierre de Lauzun, auteur de "Pour un grand retournement politique", essai paru au printemps 2019 aux Éditions du bien commun, explique à Aleteia comment renouer avec l'expérience des siècles qui a tissé les voies du bien-vivre ensemble. Sans cette prise de recul, aucune transformation des mentalités en profondeur ne pourra aboutir.

Aleteia : conduit à vous interroger sur les difficultés récurrentes de la politique actuelle à unir les citoyens autour de la même conception du bien commun, vous constatez une opposition entre deux grandes visions de la politique : la pensée politique classique et la pensée moderne, individualiste et relativiste. Sur quoi s'opposent précisément ces deux grandes visions ?

Pierre de Lauzun : Mon point de départ est le constat d'une grave dérive dans nos sociétés : malgré de spectaculaires résultats nous perdons quelque chose d'essentiel dans notre culture et de nos raisons de vivre ensemble. J'en vois la cause dans ce paradigme qui domine notre vie commune depuis trois siècles, l'idée qu'il n'y a pas de vérité objective en matière morale, politique et sociale. Elle a fait progressivement sentir ses effets jusqu'à culminer dans le relativisme actuel, pour qui le seul bien que doit reconnaître la société est le droit de chacun à définir comme il veut ses valeurs et références sous réserve du droit équivalent du voisin. Cet individualisme ronge les biens communs essentiels que l'humanité avait construits au cours de son histoire. D'autant que dans un deuxième temps il condamne tout ce qui le contredit, au nom du politiquement correct. Il faut dès lors se tourner vers l'alternative fondée sur ce que l'expérience des siècles dégage comme référence sûre pour la vie commune : la pensée classique née avec Aristote ou Thomas d'Aquin et toujours vivante depuis. Elle nourrit la doctrine sociale de l'Église mais elle peut tout autant parler aux incroyants de bonne volonté. On y trouve la reconnaissance de l'objectivité du bien et du vrai ; l'importance centrale de la personne, qui ne peut se développer qu'au sein de communautés solidaires, moyennant une éducation humaniste, tournée vers le vrai et le bien. Et aussi la conscience que les sociétés, fruits de l'interaction des personnes, sont des édifices complexes construits au cours du temps et non à partir de théories édifiées a priori.

En quoi la pensée politique fondée sur ce relativisme individualiste menace les conditions de la vie démocratique ?

Sans être parfait, la démocratie est actuellement le seul régime qui fonde une légitimité dans nos pays. Mais ce mot recouvre trois réalités différentes qu'on confond : le régime politique représentatif ; le paradigme de neutralité ; et l'État de droit. On tend ainsi à appeler « démocratique » ce qui respecte l'idéologie, même si cela va contre la volonté populaire et le gouvernement du peuple. Ce qui fonde la démocratie est l'idée qu'il faut que chacun ait sa part dans les décisions publiques. Le paradigme moderne, lui, nous dit que toutes les opinions se valent. Mais la décision commune donnera de bien meilleurs résultats comme effort collectif de recherche du bien commun, et non comme compromis entre des choix arbitraires (sous la dictée des médias). Et le vrai vivre-ensemble suppose la responsabilité éthique de chacun au sein de communautés solidaires. La démocratie comme régime politique fonctionnerait donc bien mieux sans ce paradigme dont l'action corrosive détruit lentement mais sûrement les fondements de la vie en commun. Alors que les sociétés antérieures avaient ce qu'on peut appeler des incubateurs de vertus, la démocratie moderne en manque. Au début, le respect des valeurs communes antérieures imprégnait les gens ; mais elles sont de plus en plus considérées comme un choix personnel.

Vous dites que la pensée classique « reste plus ou moins latente dans la vie et la pensée commune » : que voulez-vous dire ?

Le fondement de la pensée classique est le processus séculaire de décantation par les sociétés humaines de ce qui est bon ou souhaitable, à la lumière de la conscience et de la réflexion, sur la base de l'expérience de tous. Il n'y a rien de moins naturel en revanche que l'idée que toutes les opinions sont équivalentes et légitimes sous réserve du même droit du voisin. Il a fallu trois siècles pour pénétrer le peuple de cette idée, ce qui n'a abouti qu'avec la révolution culturelle des années soixante. Et pourtant la sagesse ancienne, les réflexes naturels sont toujours présents. On le voit avec la famille : peu touchée jusqu'en 1968, elle fait maintenant l'objet de conceptions hétéroclites et optionnelles, avec en commun le refus individualiste de s'engager. Or le principe même de la famille est l'engagement mutuel sur la durée. Pourtant dans la pratique la réalité de la famille subsiste de façon étonnante : une proportion appréciable des gens reste fidèle à son conjoint, élève au mieux ses enfants, et est solidaire de parents dans le besoin. Donc continue à vivre selon les valeurs antérieures.

Le retournement de la vie politique suppose-t-il nécessairement le retour à une anthropologie classique, comme l'anthropologie chrétienne (la dignité de la personne humaine, l'interdépendance des groupes et des individus, la société ordonnée par le bien commun…) ?

Retourner un tel paradigme est une opération de grande ampleur, qui prend du temps, bien au-delà d'un mouvement d'opinion. Cela demande trois choses : rebâtir une pensée politique ; agir à la base dans les communautés ; et ne pas délaisser le champ politique. Mais dans l'intervalle, les systèmes de régulation collective continueront à imposer leur cadre de pensée, en allant plus loin à chaque fois. Certes on discerne des signes d'affaiblissement de son emprise, mais cela ne la fait pas encore disparaître. En témoigne l'échec des essais d'expression divergentes. La Manif pour tous en est un bon exemple : on n'a en effet jamais vu une telle manifestation paisible et « démocratique » avec tant de monde (plus du million). Et cependant il n'y a eu aucune prise en compte politique ou médiatique du phénomène, même hypocrite. Bien au contraire, le mouvement a continué sur sa route avec la PMA, bientôt la GPA et l'euthanasie. Parce que l'argumentation de La Manif pour tous, fondée sur une forme de loi naturelle, est simplement irrecevable dans ce contexte de pensée.

Dans votre perspective, tout retournement politique réel est difficilement imaginable par la voie de la révolte et même par la voie des alliances partisanes, assez artificielles. Le préalable à ce retournement passe-t-il seulement par la voie d'une sorte de conversion morale et culturelle de la « masse électorale critique » ?

La voie de la révolte présente des risques élevés de déchirement du tissu social et de violence, et de trahison des attentes s'il n'y a pas eu transformation de la vision commune. De même avec le populisme : révolte indignée contre des élites discréditées, rien n'implique qu'il aille toujours dans le bon sens, encore moins qu'il obtienne des résultats s'il en reste là. Ainsi avec les Gilets jaunes. Il en est de même des partis protestataires s'ils n'ont pas de pensée forte, ni des dirigeants aptes à gouverner. Cela dit l'action politique est indispensable. Car de nombreuses mesures urgentes sont à prendre et des espaces de liberté à élargir : éducation, immigration, économie, défense, coopération européenne, déficits etc. Encore faut-il pour cela dépasser la revendication et mettre des compétences au service d'une vraie créativité. Certes, le contexte est frustrant car on doit en permanence jouer avec des vents contraires, et les alliances politiques sont difficiles et instables. Des opportunités se présentent, mais il faut garder à l'esprit la portée du renversement de pensée à opérer. Donc qu'un résultat obtenu un jour pourra être retourné tant que la logique dominante reste adverse. Cela évite les impatiences et les désillusions, car le vrai succès ne se situe pas sur ce registre. L'une des forces de la pensée classique est qu'elle donne du recul : on se perd moins dans les miasmes du débat politique au jour le jour. Sans pour autant cesser d'agir en gardant le cap.

Vous parlez de « reconstruction des solidarités ». Existe-t-il des voies d'engagement politique concrètes possibles et même prioritaires, pas nécessairement électorales, et réellement utiles à la société ?

L'action à la base est prioritaire. Toutes les grandes transformations de la société se font d'abord à la base. La société de demain se joue dans les familles et dans l'éducation. Puis dans les associations, les entreprises, les écoles indépendantes et tout lieu d'innovation économique et sociale, où se combine une gratuité bien réelle et l'esprit d'entreprise. Ces communautés élémentaires sont bien plus libres et mobiles que l'appareil public, et ce dernier ne peut pas tout contrôler. Sachant qu'une telle approche n'implique pas un repli communautaire ou privé. Car il faut aussi se remuer au niveau de la société, dans toutes les structures où cela s'avère possible, notamment politiques, malgré leurs limites évidentes.

Article paru sur Aleteia :

https://fr.aleteia.org/2019/08/29/c...

Pour un grand retournement politique

Pierre de Lauzun — 2019-05-18T12:46:00Z

https://librairietequi.com/pour-un-...

Analyse

Le paradigme structurant la pensée collective

Le malaise collectif en France est grand. Le besoin de nouveauté évident. Pourtant on ne décolle pas au-delà d'une relative libération sauvage de la parole à la base. Pourquoi, au-delà des hommes et de leurs limites ?

C'est à mon sens parce qu'on sous-estime grandement l'ampleur du changement à opérer. Il ne s'agit en effet pas de simples rapports de force entre des idées ou des équipes, mais de renverser les structures de pensée dominantes depuis des siècles. Plus exactement de renverser le paradigme fondateur de la société moderne, qui remonte au XVIIe siècle, celui que j'ai appelé paradigme de neutralité et qui est à la base de ce qu'on appelle aujourd'hui le relativisme, dans la phase actuelle, post-moderne, de l'histoire des idées. Un paradigme ainsi compris est ce qui structure et oriente la production même de la pensée, en éliminant les autres voies possibles. Ce paradigme en question est l'idée que l'homme peut et doit se faire lui-même, qu'il n'y a pas de bien ou de vrai objectifs autres que ce que l'homme se définit, individuellement ou collectivement. Ce qui débouche apparemment sur l'acceptation de principe de toute idée ou valeur mais conduit vite sur l'élimination de tout ce qui contredit ce principe : tout ce qui affirme telle ou telle chose comme vraie ou bonne en soi. A chaque phase de l'histoire, les conséquences de ce cadre de pensée sont allées dans le sens d'une radicalité croissante.

Mais renverser un paradigme est une opération lourde, en profondeur, et donc très lente. Cela suppose une longue lutte, mais aussi et surtout que l'échec du paradigme dominant devienne manifeste. Dans l'intervalle, la majorité des gens et surtout les systèmes de régulation collective continuent à suivre ce cadre de pensée, en allant encore plus loin à chaque fois, et en réprimant ce qui va contre.

Nous en sommes encore là avec notre paradigme. On rencontre des signes d'affaiblissement de cette emprise ; mais elle subsiste. En témoignent justement les échecs des expressions divergentes : la Manif pour tous en est un bon exemple ; on n'a en effet jamais vu des manifestations avec tant de monde, mais le message n'a pas été pris en compte. Et le mouvement de dérive s'est poursuivi avec la PMA, et bientôt la GPA. Parce que ces étapes sont dans la logique du système de pensée dominant, et que ce que dit la Manif pour tous, qui repose sur la loi naturelle, est irrecevable dans ce contexte. Un autre exemple de cette emprise est le refus du système dominant de considérer l'ampleur et la signification de l'immigration de masse que connaît l'Europe.

L'alternative véritable : la pensée classique

L'alternative est une forme de pensée intégrant les bases de notre civilisation et à valeur universelle. Le mot de ‘droite' ne permet pas de fonder une telle alternative car la droite politique est largement un dépotoir d'anciennes gauches mêlées à des courants de pensée résiduels. Parler de ‘conservatisme' est plus proche de l'idée. Mais ce mot ne lève pas totalement l'ambiguïté. Parce que le conservatisme glisse dans le temps et intègre avec pragmatisme certaines des idées dominantes du moment, notamment libérales. Et ce même pragmatisme ne favorise pas la conceptualisation et la lucidité.

Il faut en fait se tourner vers ce qui la véritable pensée alternative de notre civilisation, la pensée classique, celle d'Aristote ou de saint Thomas. Une partie appréciable en est d'ailleurs représentée dans ce que la tradition conservatrice a de meilleur. On y trouve d'abord l'objectivité du bien et du vrai ; l'importance centrale de la personne, qui ne se comprend que dans la communauté, et de l'éducation si elle est appropriée, humaniste. S'y ajoute la conscience que les sociétés sont des édifices complexes, construits au cours du temps et non à partir de théories abstraites. D'où l'importance d'idées peu à la mode comme la tradition (l'expérience collective) ou l'autorité bien comprise.

Revenir à cette sagesse politique suppose une réorientation majeure de notre regard pour sortir du paradigme dominant. Pour cela il faut du temps, et le débat ne suffit pas. Surtout dans un contexte spirituel comme le nôtre, où le christianisme se contracte à vue d'œil. Cela exclut de compter sur la religion à court terme.

Le point d'appui national et ses limites

Parmi les institutions qui résistent aux idées dominantes, la première est la nation. Elle reste le seul cadre significatif pour la plupart des gens, celui où nos sociétés se constituent : en droit, et pour construire une solidarité économique et sociale. Seul le principe national fait que des soldats meurent pour sauver des touristes en vadrouille. C'est en fait le seul facteur de solidarité politique agissante à l'époque actuelle.

Mais cela ne veut pas dire que les menaces contre la nation ne soient pas considérables. Citons au moins la sécession d'une partie des élites au profit d'un mondialisme abstrait, et le rêve fédéraliste européen. En outre le fait national ne donne donc pas à soi seul la réponse.

Et ce qu'on appelle le populisme encore moins. On comprend la révolte populaire contre des élites discréditées. Mais rien ne garantit qu'un tel mouvement aille dans le bon sens. Faute de cadre mental et organisationnel, le risque est une dérive anarchique. Les Gilets jaunes par exemple sont l'expression de la souffrance réelle d'une partie du peuple français, et leur action peut secouer le cocotier ; mais ce n'est pas une solution.

Que peut-on faire ?

Bien sûr il faut agir. Surtout qu'on risque d'être pris de vitesse par l'islamisation. Mais pour cela il faut d'abord être bien conscient au nom de quels principes ou valeurs on le fait. Et de l'hostilité naturelle de l'environnement ambiant.

Agir d'abord à la base. La société de demain se joue d'abord dans les familles et dans l'éducation. Et plus largement dans toutes les associations ou entreprises, toutes les communautés élémentaires.

Mais cela n'implique pas pour autant de se replier sur des affaires privées. Car il faut aussi agir au niveau politique, même européen. De nombreuses mesures urgentes à prendre, sur des enjeux de survie : immigration, culture, économie, défense etc. Encore faut-il pour cela dépasser le stade purement revendicatif et rechercher une vraie compétence au service d'une vraie créativité : ce n'est pas parce que les gens dits compétents ont fait des sottises qu'on peut se passer de la compétence. Et comme dans toute action politique jouer sur les circonstances, les organisations et les personnes.

Mais en gardant bien présent à l'esprit que ce que pourquoi on se bat est une renversement séculaire de pensée et de valeur.