Pierre de Lauzun | Le blog officiel

L'Évangile parle-t-il d'économie et de finance ?

Pierre de Lauzun — 2021-12-01T14:52:00Z

La finance, qui a un rôle essentiel dans l'économie, requiert une régulation collective et une orientation morale de ceux qui en sont responsables. Sur la base des Évangiles et de la doctrine sociale de l'Église, les chrétiens devraient jouer un rôle central dans cette réflexion et cette pratique.

https://fr.aleteia.org/2021/11/28/l...

Contrairement à ce que l'on pense souvent, l'Évangile parle d'économie et de de finances, et utilise abondamment la réalité économique et financière. En fait, Jésus est le seul « fondateur de religion » qui utilise abondamment le langage économique pour expliquer et figurer des réalités spirituelles. C'est très parlant dans toute société, où l'on exerce des activités économiques, car cela se réfère à des réalités de tous les jours (échanges de biens et des services, prévision budgétaire, calculs de prix, problèmes de dettes, rapport à l'argent, etc.). Ceci se retrouve par exemple dans la parabole des talents, qui parle de faire fructifier l'argent, et où le maître reproche à celui qui avait reçu un seul talent de ne pas l'avoir fait fructifier, pour le donner à celui qui avait reçu dix talents et qui les avait fait fructifier. Bien entendu, cela ne veut pas dire que le message évangélique soit purement économique et financier, tout au contraire. Mais le Christ, seul de toutes les religions, utilise fréquemment le langage de l'économie et de la finance pour transmettre des vérités ; même si celles-ci sont essentiellement d'ordre spirituel, cela nous dit quelque chose sur ces réalités. Ce qui n'est pas étonnant dans une religion de l'Incarnation.

L'Évangile s'appuie sur des raisonnements économiques

Lorsqu'on doit analyser les finances ou l'économie en suivant la Parole de Dieu, il faut distinguer deux niveaux. Le premier est celui de la vie naturelle et le second celui de la vie spirituelle. Les paraboles utilisent le premier niveau et lui donnent par là une certaine validité, souvent de simple bon sens. Ainsi, quand elles expliquent qu'il faut calculer pour bâtir une tour, ou mettent en scène celui qui achète, pas cher, un champ, car il a l'information privilégiée qu'il contient un trésor. Mais elles dépassent vite ce niveau pour introduire un autre facteur, infini, celui de la vie éternelle. Ce qui change la conclusion du même raisonnement économique : le vrai trésor est alors ce facteur infini, par-là infiniment préférable à tout trésor matériel. Si donc nous introduisons ce facteur spirituel dans notre vie économique, nous changeons notre attitude. Plus précisément, les trésors naturels sont périssables et temporaires, tandis que les trésors spirituels sont impérissables et infinis (la vie éternelle qui se construit chaque jour en nous). Sur la base d'un raisonnement économique, on nous recommande donc d'investir dans le trésor spirituel, qui nous offre un horizon infiniment plus grand. De façon analogue, il nous est dit : si vous donnez à un riche, le riche vous le rendra, c'est-à-dire que l'opération est blanche ; mais lorsque que vous prêtez à un pauvre, il ne pourra pas vous le rendre, et c'est Dieu qui vous le rendra et Il vous rendra au centuple. Et donc, en un sens, vous faites une bonne opération en prêtant à un pauvre.

Une conception élaborée de l'économie

Sur cette base, s'est élaborée une conception poussée de l'économie, toujours insérée dans un souci moral et spirituel. Quand on considère les affaires d'argent et d'économie, il faut le faire à deux niveaux : le niveau naturel (y compris le calcul financier), mais en l'insérant sous le niveau spirituel, dont l'horizon est infiniment plus large. Ce double niveau est sous-jacent à la perception de la vie économique en général et de la vie financière en particulier, dans toute l'histoire de l'Église. Il y a eu en effet dans toute ses grandes périodes de développement doctrinal une attention particulière aux réalités économiques et financières, comprenant à la fois un effort de compréhension fine de ces réalités, et une critique sévère de ce qui en elles s'oppose à la perspective spirituelle, et notamment à la charité ou à la justice.

Ceci a été particulièrement élaboré par l'Église médiévale. Les théologiens et les moralistes de l'époque ont réfléchi à la moralité de la vie économique alors en pleine renaissance, et ont élaboré une perception très avancée de l'économie. C'est sur cette base qu'a pu naître l'économie politique à la fin du XVIIIe siècle. Ces principes trouvent leurs racines dans les Évangiles ; ils ne sont pas développés de cette manière dans d'autres religions, et notamment de façon comparable à ce qu'ont fait les médiévaux (on mettra à part l'islam, qui a une approche différente, juridique, de la question). Ces médiévaux voyaient sous leurs yeux le développement de l'économie et de la finance, naissantes à leur époque. Il ne faut pas oublier que le vocabulaire de départ de la banque et de finance est fait de mots italiens, du fait que ces activités ont trouvé leur origine chez des Italiens, catholiques. Cette perspective comporte une analyse purement technique de l'économie et de la finance, mais au service d'une orientation morale. D'un côté, ils avaient reconnu que le jugement moral suppose une analyse en profondeur de la réalité à laquelle il s'applique. Mais d'un autre côté, ils visaient à ne pas développer l'économie et la finance uniquement sous un angle technique, mais en la comprenant comme conduite par la morale. Ce sera un point d'opposition permanent entre la doctrine socio-économique de l'Église et la doctrine économique courante. Pour l'Église, l'homme est fondamentalement un être moral et spirituel, et donc ce qu'on fait dans le domaine économique doit prendre en compte toutes les dimensions de l'homme.

La condamnation de l'usure

Ceci a conduit nos médiévaux à une remarquable analyse des réalités de base de la vie économique, par exemple le marché et la formation des prix. Le seul point technique où leur analyse s'écarte des modernes, c'est la condamnation du taux d'intérêt. Ce que dans le langage médiéval on appelle usure, c'est le taux d'intérêt, perçu à l'occasion d'un prêt. Investir en achetant des parts dans une société n'a jamais posé de problème moral en soi. En revanche, l'idée que l'argent produit quelque chose de lui-même, l'intérêt, a posé un problème. L'idée de l'époque était que l'argent en tant que tel ne peut rien produire et qu'il était consommé dans l'opération, comme lorsqu'on prête un pain ; on en déduisait que, quand on prête, on ne devrait pas recevoir de rémunération. Et donc l'intérêt était en principe interdit. Cette conception était fortement relativisée dans la pratique. Notamment, on admettait une rémunération lorsque le prêteur perdait de ce fait un gain identifié (ce qu'on appelait lucrum cessans), ou encourait un dommage (damnum emergens), ou prenait un risque (periculum sortis), etc. Mais on n'a pas eu de changement théorique du principe, sauf à partir d'une période relativement récente, au XIXe siècle.

À mon sens, ce raisonnement comporte une erreur technique et une vérité morale. On a fait une erreur, parce que celui qui prête de l'argent, qu'il aurait pu utiliser ailleurs, perd de ce fait une opportunité, presque systématiquement (et non pas dans le seul cas du négociant qui renonce à une opération précise), et il est normal de compenser cette perte : il aurait pu par exemple investir dans des actions et percevoir des dividendes (ce qui a toujours été considéré licite) ou acheter un bien immobilier et percevoir un loyer (de même licite), etc. En outre, il rend indéniablement un service à celui qui prend cet argent, lequel n'est pas consommé dans l'opération mais utilisé comme représentation d'un actif. Ce n'est que lorsque l'on prête à un pauvre dans le besoin que le taux d'intérêt est contestable, pour d'autres raisons liées à la destination universelle des biens (c'était le cas visé par l'interdiction de l'intérêt dans la loi de Moïse).

Être responsable de son argent

Plus précisément, l'investissement en actions n'a jamais été condamné par l'Église, car dans ce genre d'investissement on s'associe au risque de la société financée. C'est le loyer de l'argent qui posait problème. Mais par exemple quelqu'un qui n'a pas d'argent mais qui a un projet est content de s'associer avec celui qui a l'argent, ou de lui emprunter. Dans les deux cas, c'est un service rendu. Si un jeune couple achète un réfrigérateur à crédit, l'argent aurait pu être utilisé pour autre chose mais va être orienté vers ce réfrigérateur. Il est normal que l'emprunteur paye un intérêt pour cela. Remettre en question le taux d'intérêt aujourd'hui est donc une erreur. Mais cela ne justifie pas n'importe quel niveau de dette, ou d'intérêt. Comme on le verra, le niveau d'endettement est aujourd'hui excessif, que ce soit dans le public ou dans le privé. Et le taux d'intérêt peut-être trop bas ou trop haut. Mais, à nouveau, il faut bien garder à l'esprit les motivations des médiévaux : on est responsable de son argent ; cet argent ne crée pas de bénéfice par lui-même ; les bénéfices de l'argent sont là parce qu'on en fait un usage collectif ; notre responsabilité varie en fonction de la position qu'on occupe dans la société et aussi de sa vocation. Ces principes restent valables.

Même si on a pu faire une erreur théorique, l'intuition était bonne, c'est-à-dire l'idée que l'argent par lui-même ne produit rien. L'argent produit quand il s'associé à un travail, une initiative humaine. La considération de l'usage de l'argent doit toujours être insérée dans son contexte social, et il y a toujours une responsabilité morale dans cet usage. Celui qui investit son argent ou qui le prête le fait au sein d'une communauté ; ce sont les personnes qui la composent qui créent la richesse ; l'argent sans travail d'autres hommes ne produit pas de richesse.

La fonction première de la finance

Pour ce qui est des finances au sens actuel, la position de l'Église (dans ce qu'on appelle la doctrine sociale de l'Église) reste relativement peu développée ; il n'y a pas beaucoup de textes qui en parlent spécifiquement, les plus élaborés étant ceux de Benoît XVI et notamment l'encyclique Caritas in veritate (2009). La question de la finance devra donc faire l'objet d'études et d'élaborations ultérieures. Cependant, on peut, sur la base de l'enseignement plus général que donne l'Église, se former une appréciation de la manière dont la finance devrait fonctionner. Pour cela il faut revenir à la fonction première de la finance, son utilité, qui est de collecter l'argent épargné par les uns pour financer les activités créatrices des autres, leurs projets.

Une première manière pour ce faire est l'investissement direct : on apporte des fonds propres (des actions, qui sont une part de propriété dans une entreprise), on prête de l'agent par des obligations (à l'État ou à des entreprises), on achète de l'immobilier, etc. Dans une partie importante des cas, des marchés existent, permettant d'acheter des titres représentatifs de cet investissement (marché financier, marché immobilier) et éventuellement de les revendre, en cas de besoin pour l'investir ailleurs. L'intérêt du marché est de permettre une confrontation large des offres et des demandes, et d'assurer une liquidité (possibilité de vendre ou d'acheter). La deuxième manière consiste à prêter l'argent à une banque, qui prête à son tour l'argent qu'elle emprunte à d'autres, ces prêts comportant un certain degré de risque. Les deux méthodes ne sont pas bonnes ou mauvaises par elles-mêmes ; elles peuvent avoir des avantages et des inconvénients. La doctrine sociale de l'Église les admet toutes. À partir de ces réalités, on peut porter un jugement moral en situation.

Les critères d'un bon investissement

L'investisseur chrétien ne peut se borner au seul calcul financier et il doit prendre en compte le comportement de l'entreprise où il investit. Un premier problème que peut poser la finance est le cas où elle se réduit à la seule dimension du calcul financier. Ce dernier est bien sûr nécessaire pour analyser la rentabilité et la longévité d'un projet. Mais le risque est qu'on ne regarde qu'une seule dimension de l'opération économique, alors qu'elle est par nature plus complexe et plus riche. Dans la pensée de l'Église, la personne qui investit a une responsabilité dans l'usage de son argent envers les communautés intéressées et les personnes qui les composent : l'entreprise concernée, et la société dans son ensemble. Dans l'expression de ses préférences, elle doit inclure toutes ces dimensions humaines et morales, sans croire comme l'usurier médiéval qu'elle se fait de l'argent avec son argent.

Le marché financier est une confrontation d'ordres d'achat et de vente, résultant des analyses et des priorités de ses acteurs. Dès lors, il va donner des résultats différents selon les orientations et les priorités de ces acteurs. Un marché ne doit pas être considéré comme purement neutre, car ici intervient la considération morale : d'une part dans le fonctionnement même du marché (son organisation) ; et d'autre part dans les priorités des investisseurs, qui doivent être socialement responsable, en prenant en compte le respect par l'entreprise de ses collaborateurs, clients et fournisseurs, de son rôle dans les sociétés où elle intervient, du développement durable, etc. Les investisseurs chrétiens doivent donc avoir une vue beaucoup plus large que des investisseurs qui réduisent tout à un pur calcul.

Spéculation et juste prix

L'opérateur chrétien face au marché doit œuvrer pour qu'il fonctionne au mieux et donne un prix aussi juste que possible. Un autre aspect à considérer est le bon fonctionnement des professionnels et des opérateurs, qui achètent et vendent sur les marchés et, dit-on, « spéculent ». Pour certains, la spéculation est condamnable en soi. Mais le terme de spéculation peut avoir plusieurs sens : bon et mauvais. Le bon sens est celui où l'opérateur investit quand le prix est à son avis objectivement bas, et désinvestit quand le prix est objectivement trop haut : il envoie donc au marché un signal pour indiquer dans quelle direction le prix devrait selon lui aller s'il doit refléter la valeur réelle du titre. Ce qui correspond au rôle du marché et est collectivement utile. Le mauvais sens de la spéculation vise le cas où on joue la hausse (ou baisse) du marché alors qu'il n'y a pas de raison valable pour que les prix montent (ou baissent), mais parce qu'on parie sur un mouvement collectif irrationnel comme il y en a fréquemment (bulles financières), ou pire encore qu'on opère sur des marchés mal organisés, qu'on manipule, par exemple en raréfiant un produit très demandé (ce qu'on appelait autrefois un accapareur).

Ce faisant, il ne faut pas idolâtrer le marché. La pensée dominante dit que les marchés sont automatiquement efficients, mais ce n'est pas vrai : le bon sens et l'Église rappellent leurs limites, leur besoin d'organisation et de régulation, et surtout qu'ils donneront un bien meilleur résultat si les participants cherchent l'intérêt de la communauté.

La dimension du don

Ces mêmes considérations valent pour l'investisseur personnel, celui qui se demande que faire de bien avec son argent. Je suis responsable de l'usage de mon argent. Soit pour l'investir, comme on l'a vu. Soit pour le donner, recommandation essentielle dans la Bible. Celui qui dispose de moyens doit prendre un pourcentage de son argent pour aider la communauté. La dimension du don est importante dans le domaine moral, mais aussi dans la vie courante, parce que dans la vie tout ne peut être calculé. Il faut à un moment donné arrêter les calculs et donner. Même dans la vie d'une entreprise, sous forme de coup de main à son voisin. C'est notamment le don qui crée le tissu social. Cela dit, le fait de donner ne signifie pas qu'on doit gaspiller l'argent ; donner, c'est aussi faire un bon usage, positif, intelligent de l'argent, mais cette fois sans attendre de l'argent en retour. Ce peut être mal utilisé si l'intention qui motive cette action n'est pas bonne. Donner de l'argent pour financer quelque chose qui ne va pas dans le bon sens n'est pas bon.

Contrôler les excès de la finance

Un autre point important pour l'appréciation portée sur la finance est la question des rémunérations. En soi, lorsqu'un opérateur fait une opération légale, il n'est pas injuste qu'il reçoive une rémunération non négligeable si elle est réussie et que son entreprise ou l'investisseur gagne beaucoup d'argent. Cependant, les rémunérations de ceux qui travaillent dans le domaine financier dépendent de plusieurs éléments extérieurs qui peuvent être anormalement favorables. Le problème le plus important se pose quand le secteur financier fait de façon permanente des profits élevés, excessifs par rapport au service rendu. C'est le signe d'un rapport malsain entre la finance et le reste de l'économie, qui pose des questions de concurrence et de réglementation.

Les opérations financières se font avec des risques, puisqu'elles portent sur l'avenir. Mais la difficulté est que les conséquences de ces risques peuvent n'être visibles que bien après que les profits soient enregistrés comptablement, et que les rémunérations des opérateurs aient été distribués. On l'a vu par exemple à grande échelle lors de la crise financière de 2007-2008. Par conséquent, certaines personnes peuvent gagner de l'argent qu'ils n'auraient jamais dû gagner, en mettant ensuite la société en crise du fait de risques qu'ils n'auraient pas dû prendre. Ce qui est immoral et dangereux. Il est donc essentiel de responsabiliser les acteurs beaucoup plus efficacement qu'on ne l'a fait, y compris par rattrapage sur leurs gains passés.

Le danger de l'endettement irresponsable

L'endettement joue un rôle majeur dans nos sociétés. L'analyse que l'Église faisait au Moyen Âge était, on l'a vu, trop négative à l'égard du taux d'intérêt ; mais l'intuition garde néanmoins sa valeur. Une dette est une créance et un droit juridique ; vous avez le droit de demander votre argent devant un tribunal. Quand j'achète des actions, j'ai droit à quelque chose si l'entreprise fait des profits ; s'il n'y a pas de bénéfices, je n'ai droit à rien ; si elle est en difficulté, je perds tout. Il y a donc une forme de solidarité avec l'entreprise. Mais si la société en question emprunte de l'argent et que l'affaire ne marche pas, elle doit rembourser. La solidarité est alors bien plus faible. En outre, quand le prêteur a lui-même emprunté l'argent qu'il prête, comme c'est le cas des banques, la faillite d'un débiteur peut le gêner lui-même dans son remboursement, et ainsi de suite. Si c'est avec une ampleur suffisante, cela crée un effet domino dans l'économie, ce qui est la cause immédiate des grandes crises financières comme encore en 2007-2008. L'endettement devrait donc être limité et contrôlé ; c'est la responsabilité des acteurs, mais aussi des pouvoirs publics. Mais nos sociétés font exactement le contraire.

Le cas plus difficile de l'endettement public

L'idée développée par la théorie financière est que l'endettement public est un endettement sans risque. Ce qui est souvent faux : il y a des crises et des défaillances d'États souverains. Mais, plus profondément, la dette publique n'a de sens que si elle finance quelque chose qui soit en mesure de la rembourser. Si, comme la France, vous financez à crédit des dépenses courantes, vous n'avez rien créé qui permette de rembourser la dette. Vous reportez le poids sur les générations futures — à moins que vous ne cherchiez à spolier les épargnants à terme. Mis à part des situations exceptionnelles, a — comme les guerres — ou particulières — comme des investissements rentables –, la dette publique n'a donc pas de sens. On ne devrait jamais financer des dépenses publiques courantes avec l'endettement. C'est pourtant la situation de la plupart des pays occidentaux depuis trente ans. La solution est soit de baisser les dépenses, soit d'augmenter les impôts. Pas de continuer en poussant la boule de neige.

Le rôle de la parole chrétienne

Pour un chrétien, la finance est assurément une activité utile, mais elle doit être exercée avec un grand souci de moralité, et avec la conscience de la responsabilité de celui qui opère. Elle doit être organisée collectivement, ce qui veut dire qu'elle ne se fait pas par elle-même, elle n'atteint pas par elle-même son point d'équilibre. Les professions et les pouvoirs publics sont responsables de la façon d'organiser les modalités de cette interaction. La finance doit être à la fois bien orientée et bien régulée. Compte tenu de ce qui précède et des principes développés dans la doctrine sociale de l'Église, le chrétien a un rôle majeur à fournir dans cet effort.

Saint Thomas d'Aquin et l'économie

Pierre de Lauzun — 2021-03-07T15:05:00Z

Je viens de publier dans la Revue thomiste un article fourni sur saint Thomas d'Aquin et l'économie (T. CXX n° IV octobre-décembre 2020). Je reprends ici les principaux points sous forme abrégée, sans une partie des développements et sans références.

L'objet de cet article est de faire le point sur les passages de saint Thomas qui visent des questions que nous voyons de nos jours comme économiques, et d'examiner quelles leçons peuvent en être tirées. Il va de soi que cette catégorie n'existait pas comme telle du temps de Thomas. En outre, l'état d'avancement de l'économie était bien sûr éloigné de ce que nous connaissons depuis, ce qui limitait la contribution qu'il lui était possible d'apporter. En revanche, comme on le verra, il a apporté sa pierre de façon significative dans l'immense effort alors accompli par la scolastique, posant les bases de ce qui sera plus tard l'économie politique….

Un point préalable. L'économie a pour objet ce qu'on appelle des biens, vus sous l'angle des moyens à déployer pour les produire ou les obtenir, ce qui suppose qu'on les désire d'une façon ou d'une autre, en les intégrant à un ordre de fins. Or saint Thomas distingue trois sortes de biens, en relation avec l'homme : le bien honnête (aimé en lui-même et pour lui-même, la vérité par exemple), le bien délectable, et le bien utile. Ce dernier est recherché en vue d'un autre bien, de façon instrumentale ; parmi eux, on trouve notamment les biens nécessaires à notre vie matérielle. Ces biens ne sont que des auxiliaires dans la mesure où l'abondance matérielle ne peut être la fin ultime de l'homme. Les biens matériels relèvent de l'analyse économique. Si pour chercher Dieu je vais faire une retraite dans un monastère, donc en vue du bien par excellence, je vais déployer des moyens économiques : train, frais de séjour, achat de livres etc. Ce n'est pas le bien visé qui entre dans le champ de l'économie : ce sont les biens utiles qui sont légitimement recherchés pour l'obtenir. Ceci éclaire la tentation que l'économie peut exercer : la considération exclusive de ces biens utiles, voire surtout la considération de tous les biens comme si c'étaient des biens utiles. On rappellera ici le rôle central de l'utilitarisme dans le champ de l'économie...

Trois familles de thèmes économiques font l'objet d'analyses de saint Thomas : 1) des notions générales ayant une dimension économique (la propriété, la justice, le travail), 2) la question de la justice des échanges, 3) la question du taux d'intérêt ou usure. Ces analyses ont un objectif fondamentalement normatif, mais elles ont le mérite d'étudier les faits économiques sous-jacents, avant de se prononcer sur le plan moral. La notion de justice est au centre de cette réflexion.

1) La justice commutative et les biens

La justice consiste à rendre à quelqu'un ce qui lui est dû. Thomas reprend la distinction classique entre justice commutative et justice distributive ; mais il développe moins les aspects économiques de la seconde qui est d'ordre plutôt politique. S'agissant de la première, on parle dit-il de justice commutative dans le cas d'une vente, d'un prêt ou d'un dépôt – mais pas d'un don car cela ne relève pas de la justice. Le principe posé alors est celui de l'égalité, c'est-à-dire que quelque chose est rendu de façon commensurable, notamment au moyen de la monnaie…. L'égalité est au fondement de la justice commutative, alors que la distributive est mesurée par la proportionnalité. L'explication paraît en être que la première met face à face deux personnes, qui sont égales en tant que sujets ; alors que la distributive confronte la personne à la société dans leur rapport de la partie au tout, du bien de chacun au bien commun de la société... Dans le premier cas, toute opération faite sur des biens matériels visera à préserver l'égalité des choses dans les mains de chaque propriétaire. On y reviendra avec le juste prix.

2) La propriété

En matière économique, le dû présuppose ce qu'on appelle la propriété, puisque c'est par la propriété que quelqu'un acquiert un droit particulier sur un objet. Il faut donc que la propriété soit fondée. Notamment contre ceux qui soutiennent que, Dieu étant l'origine de toutes choses, Il est le seul propriétaire. Pour ce faire, Thomas distingue entre le pouvoir sur la nature des choses qui découle de la création et n'appartient donc qu'à Dieu, et le pouvoir sur l'usage des choses créées. Par sa raison et sa volonté l'homme peut utiliser les choses extérieures pour son utilité, considérant qu'elles sont comme faites pour lui, car les réalités moins parfaites sont faites pour celles qui le sont davantage. Sachant qu'il doit reconnaître qu'elles ne sont pas à lui comme s'il ne les avait pas reçues de Dieu. Ce faisant Thomas ne donne pas purement et simplement raison aux tenants d'un droit de propriété absolu. Car on peut objecter qu'en droit naturel les choses sont communes à tous, et que ce qui est offert à tous ne peut être approprié par quelqu'un. Saint Thomas répond en distinguant le pouvoir de gérer et de répartir les choses, de l'usage (ultime) de ces choses. Le premier est, dit-il, légitimement alloué spécifiquement à quelqu'un (c'est la propriété) pour trois raisons : d'abord parce que chacun se soucie plus de ce qui lui revient que de ce qui est commun, car alors on préfère laisser le travail correspondant à d'autres. Ensuite parce que cela nous dit de façon plus claire et plus ordonnée à qui le souci doit en incomber, contrairement au cas où la confusion règne à ce sujet. Enfin parce que la paix règne si chacun se contente de ce qu'il a en propre. On le voit a contrario, dit-il, par les disputes qui se soulèvent lorsque les choses sont possédées en commun…

Dans sa mise en œuvre en revanche, la propriété ne relève pas du droit naturel mais d'un accord entre les hommes, qui relève du droit positif et qui est une création de la raison humaine. La norme positive doit en réguler l'usage mais l'homme ne doit pas posséder ces choses comme propres mais comme communes, afin de subvenir aux besoins des autres. C'est ce qu'on appellera plus tard le principe de destination universelle des biens, devenue un pilier de la Doctrine sociale de l'Eglise… A contrario, le vol va contre la justice qui attribue à chacun ce qui lui revient. Mais cela ne s'applique ni à celui qui trouve une chose qui n'appartenait à personne, ni à celui qui s'approprie quelque chose sous l'empire de la nécessité. Car en cas de besoin, on en revient au droit naturel, tout est commun pour subvenir aux besoins de tous. Ceux qui ont des biens en surabondance doivent subvenir volontairement aux besoins des pauvres. Toutefois, si le besoin des pauvres est pressant (menace immédiate pour leur vie) ils peuvent agir prendre ce qui leur est nécessaire, ce qui n'est pas moralement du vol.

On retrouve apparemment le principe de propriété à la base de l'économie dite capitaliste ou libérale. Avec deux différences majeures : l'une est l'exception qu'on a évoquée de l'appropriation en cas de besoin vital ; l'autre, bien plus significative et lourde de conséquences, est la destination de ces biens. La propriété est, pas moins que la destination universelle, de droit naturel. Il faut donc qu'il y ait un ordre entre les deux, que l'on pourrait énoncer ainsi : la destination universelle ne peut se réaliser que dans la propriété ; mais la propriété d'un bien matériel est finalisée par l'usage, et l'usage est subordonné au bien commun. Le propriétaire, et lui seul, décide ce qu'il fait de ses biens, y compris les acheter et les vendre. Mais il supporte ce que Jean-Paul II appellera bien plus tard une hypothèque : la destination universelle des biens. Une grande partie de ce qui sera la Doctrine sociale est en germe dans ces quelques paragraphes.

3) Le travail

On le voit principalement évoqué, de façon un peu surprenante pour nous dans la Somme de théologie, IIa-IIae q. 187, a. 3, sur ce que peuvent et doivent faire les religieux, mais en des termes pertinents aussi pour les laïcs. Au centre est l'affirmation du précepte du travail qui a, dit-il, quatre finalités : gagner son pain (même si cela n'oblige que celui qui a effectivement besoin de travailler pour vivre) ; éviter l'oisiveté qui est mère des vices ; pratiquer une forme d'ascèse ; et faire des aumônes (et plus généralement faire le bien). Saint Thomas précise que l'expression « travailler de ses mains » recouvre tout travail, même intellectuel. Par ailleurs, …il admet la diversité des fonctions, d'où une légitime division des tâches, ainsi que la possibilité de passer sa vie dans la prédication ou d'autres activités religieuses, sans travail au sens étroit. Reconnu comme partie essentielle de notre présence dans ce monde, nécessaire au bien commun, le travail a donc une place bien supérieure à celle que lui reconnaissait l'Antiquité. On reste cependant en deçà des considérations ultérieures que développera la DSE, notamment en termes de vocation ou de réalisation de la personne (comme chez Jean-Paul II). Comme dans le cas de la propriété, la perspective de ces textes est strictement morale, mettant au centre la préoccupation d'ordonner efficacement la vie commune ainsi que le progrès personnel.

4) Le juste prix

a) Un juste prix objectif

L'analyse du juste prix a été souvent mal comprise. Elle porte sur quatre questions bien distinguées. En premier lieu se pose la question du prix : peut-on vendre quelque chose plus que cela ne vaut ? Certains invoquaient en ce sens les lois civiles, d'autres la convenance de l'acheteur (s'il est en grand besoin) ou du vendeur (s'il veut faire plaisir). L'argument en sens contraire est que l'Evangile nous dit de ne pas faire à quelqu'un ce que nous ne voudrions pas qu'il nous fasse ; or personne ne veut payer quelque chose plus que cela ne vaut. On doit en tirer les conséquences morales : il faut acheter et vendre ce que cela vaut, au juste prix. Les lois civiles offrent souvent plus de souplesse car elles doivent être tolérantes, mais elles ne peuvent elles-mêmes admettre d'excès manifeste. Il reste que la loi divine est plus stricte, n'admettant que la marge d'imprécision dans l'évaluation du juste prix.

Plus précisément, l'achat et la vente servent l'utilité commune des parties (l'un a besoin d'une chose qu'a l'autre et inversement) ce qui suppose de ne pas peser sur l'un plus que sur l'autre. En outre la monnaie a été inventée pour mesurer les quantités en cause ; si donc on en demande trop ou n'en donne pas assez, il y a rupture de l'égalité demandée par la justice. Cela dit, il admet le cas où le vendeur a grand besoin de la chose. Dans ce cas on peut nuancer, car le juste prix est établi en tenant compte non seulement de la chose, mais aussi du dommage que souffre le vendeur. En revanche, dans la situation inverse où c'est l'acheteur qui est très désireux, mais le vendeur sans besoin particulier, ce dernier n'a pas le droit de vendre plus cher. Autrement dit, le critère subjectif n'est pas suffisant : le raisonnement suppose qu'il y a un prix objectif (à préciser) et pose que les deux contractants ne doivent pas s'en écarter, sauf s'il s'agit de compenser un vrai dommage (côté vendeur) ; mais pas pour jouer sur l'intensité du désir de l'acheteur. Car cette intensité du désir de l'autre n'est pas quelque chose que le vendeur produit ; il n'a donc pas à la facturer… On notera en outre que Thomas ne prévoit pas que ce prix objectif soit fixé par la loi, sinon d'une part la question ne se poserait normalement pas et d'autre part sa remarque sur la loi civile n'aurait pas de sens. Le prix existe donc objectivement – on y reviendra – ; il est une donnée pour les parties, mais seule la morale exige de le respecter. Les transactions, elles, sont libres...

b) Les défauts

Dans l'article 2 est évoquée la question des défauts et vices des produits échangés. La réponse est claire s'il y a fraude car on ne doit ni mentir, ni nuire à autrui, ni s'enrichir par ruse. La même vaut d'ailleurs pour un acheteur face à un vendeur dans l'erreur… Faut-il pour autant que le vendeur indique les défauts de la chose vendue, même si l'acheteur ne paraît pas les voir ? Sa réponse est négative, car le vendeur est libre et doit prendre ses précautions, et en parlant des défauts du produit il pourrait remettre en danger la vente envisagée. Reste qu'on ne doit pas mettre en danger autrui, ni lui nuire sauf si le vice est manifestement visible, ou le prix manifestement bas. L'acheteur ne peut en outre pas exercer son jugement notamment s'il lui manque une information, comme c'est le cas avec un vice caché. Le vendeur n'a pas à proclamer ces défauts partout et toujours (et encore moins s'ils sont évidents), mais s'ils ne sont pas manifestes il doit les expliquer à son acheteur pour lui donner tous les éléments permettant un choix éclairé.

Tout à fait différent, et directement pertinent pour notre sujet, est le cas d'une différence de prix à deux endroits : par exemple, un marchand de blé sait que d'autres vendeurs vont venir en nombre là où il y a disette et où il compte vendre. S'il donne publiquement cette information, le prix baissera et il vendra moins cher. Certains arguent que ce problème est le même que lorsqu'on cache des défauts matériels de la marchandise. Mais saint Thomas fait ici une distinction majeure : les défauts matériels en question sont là dès maintenant, et donc il faut les expliciter (sauf on l'a vu si ces vices sont évidents). Alors que dans le cas du différentiel de prix, c'est à l'avenir qu'on s'attend à une baisse de prix, laquelle reste donc aléatoire. Le vendeur qui vend au prix « qu'il trouve » dans l'endroit concerné n'agit donc pas contre la justice s'il ne dit rien concernant cet avenir possible. Et donc il ne pèche pas. Même si naturellement il eût été plus ‘vertueux' de le dire, ou de baisser son prix.

Ce point est capital. Le prix en question apparaît comme un prix dérivant de conditions locales et fluctuant, notamment en termes modernes selon l'offre et la demande (puisqu'il est supposé baisser si un arrivage de marchandise se produit, et qu'il dépend des besoins). C'est donc un prix de marché, celui du marché local. Pour autant, les remarques précédentes viennent tempérer la conception que nous avons aujourd'hui du marché puisque le processus d'établissement du prix ne doit pas être soumis à des pressions, manipulations, spéculations etc. ; il ne doit pas non plus résulter d'un excès de besoin chez les acheteurs (cas de famine). C'est un prix qui se dégage d'un processus commun de confrontation des besoins (indigentia) et des quantités, celui du marché s'il fonctionne honnêtement, ce qui en fait une véritable estimation commune... Et s'il est bon d'intégrer dans ce prix des faits futurs aléatoires, même probables, ce n'est pas une obligation de justice... Il est à noter que la norme de justice prend comme étalon un fait social fluctuant. Ce point est important sur le plan théorique. Ce fait social est tout simplement celui des relations humaines, si elles sont de bonne foi.

En définitive, le juste prix selon la Somme ne s'établit ni à partir d'une caractéristique intrinsèque de la chose, ni de la situation personnelle de l'acheteur ou du vendeur, ni de leur relation ; mais des circonstances locales et de la confrontation des besoins humains d'un côté, des réalités de fait de l'autre (quantités disponibles, priorités). C'est le prix tel qu'il s'établit dans une région donnée, en fonction des caractéristiques locales du marché, qui dépend de l'offre et de la demande, comme on le voit dans l'exemple du blé. A condition que la confrontation en question se fasse honnêtement…

c) Le cas du commerçant

L'activité commerciale vient ensuite. Tout en reconnaissant le risque propre résultant du fait que cette activité utilise de l'argent pour gagner de l'argent, saint Thomas soutient que ce métier de marchand peut être tout à fait honorable, allant contre Aristote et contre nombre de Pères de l'Eglise (mais en s'autorisant de saint Augustin)… Il estime que la recherche du gain n'est certes pas en soi noble, mais il la juge en fonction de la finalité de ce gain. S'il reste modéré, rien n'empêche de le finaliser à quelque nécessité ou activité vertueuse : subvenir à sa famille par exemple, aider les indigents, ou procurer des ressources à son pays (notion intéressante qui implique la reconnaissance du rôle du commerce au service du bien commun). Rapporté à un autre but que lui-même, le gain devient un moyen, et vient rémunérer un effort. On notera que de ce fait apparaît une grande différence entre cette conception et le libéralisme moderne, différence qui se situe dans la conscience morale du marchand : celui-ci doit viser un but moral, c'est-à-dire un bien réel apporté à quelqu'un d'autre, ou à la communauté. Ce qui suppose que l'apport à la communauté soit vérifié… Par ailleurs, pour vendre plus haut que ce qu'on a acheté, il faut qu'il y ait un mouvement conduisant à un changement de prix. Plusieurs causes de ce changement sont légitimes : le fait que le marchand ait attendu, qu'il ait amélioré la chose, qu'il ait pris des risques et encouru des frais en le transportant etc. Et, directement pertinent pour notre propos, le prix a pu changer parce que le lieu a changé ou que du temps s'est écoulé (on retrouve le point précédent)…

d) Complément

On trouve ces développements dans les commentaires sur l'Ethique d'Aristote…Cela le conduit à une réflexion sur le fondement ultime des prix... Une première solution consiste à baser le prix sur le travail. Si dit-il on échange une maison ou de la nourriture contre des chaussures, il n'y aura pas d'échange si le maçon ou l'agriculteur ne reçoivent pas de quoi couvrir en quoi leur travail et leurs dépenses dépassent ceux du cordonnier. L'exemple choisi peut paraître un peu étrange et il est exprimé de façon très ramassée ; il rappelle les conditions de tout échange, qui est une compensation jugée suffisante entre les deux termes, et il donne une référence : le travail engagé et les dépenses subies. Mais on aurait tort de voir là une théorie de la valeur travail. Tout d'abord il parle à la fois du travail et des dépenses : comment alors mesurer celles-ci, qui ne sont pas du travail ? Ensuite et surtout, le reste de la leçon propose justement un autre critère, celui du besoin. En réalité ce paragraphe dit simplement que le maçon ou l'agriculteur doivent recevoir une valeur suffisante en chaussures pour que cela couvre le travail et les dépenses incorporés dans leur propre prestation. Sans quoi on n'aura pas d'échange.

Thomas ajoute aussitôt qu'il faut une raison commune à ces mesures, et cela se fait par la monnaie. La monnaie n'est pas un fait de nature mais une convention sociale résultant des besoins de l'échange. Ce qui mesure tout selon la vérité des choses est dit-il le besoin (indigentia) : tout échange se rapporte au besoin humain ; on n'apprécie pas les choses selon la dignité de leur nature, mais selon le besoin des hommes et l'usage qu'ils en font (une souris est située plus haut dans la hiérarchie des êtres qu'une perle car c'est un être animé, mais économiquement elle vaut beaucoup moins)... Thomas indique par ailleurs qu'une des raisons d'être de la monnaie est de conserver la valeur, en prévision d'un besoin à venir dont il faudra assurer la contrepartie. Il est possible qu'on ne trouve pas toujours l'exacte contrepartie, et que l'argent ne maintienne pas la valeur initiale ; mais il doit être institué pour le faire mieux que tout autre instrument. Il confirme que l'on ne pourrait pas échanger les choses si on les mesurait selon leur vérité propre ; mais qu'on parvient à une unicité de mesure en prenant comme critère le besoin (ou désir), exprimé par cette convention qu'est la monnaie.

e) La justice dans l'échange : analyse d'ensemble

Les biens matériels étant des biens utiles, ils ont vocation non seulement à être échangés pour le bien commun, mais aussi à être mesurés par l'utilité et le besoin. Si donc l'utilité et le besoin sont la base des échanges et donc des prix, ils sont en ce sens ‘subjectifs', et la valeur le sera aussi. Le prix sera mouvant et variable comme les besoins. Certains y voient une difficulté, car on prend comme critère du juste quelque chose qui ne résulte pas d'un choix clair et lucide, mais d'une confrontation variable de besoins : le relativisme des prix contraste avec l'ordre du monde prisé par ailleurs par les médiévaux. Cette objection ne rend toutefois pas compte du niveau auquel se situe s. Thomas. D'abord, il constate des faits sociaux : la société et son fonctionnement réel. Il y a un processus de détermination collectif du prix, dépendant de la confrontation des besoins, et régi par les lois civiles. C'est un fait. Or c'est sur cette réalité concrète que s'exerce le jugement moral. Il prend en référence le prix pratiqué en un lieu et à un moment ; par rapport à ce prix, dans la société, j'ai à me déterminer ; je ne pèche pas contre la justice si je prends ce prix comme base. Mais cela ne me dispense pas de rechercher la justice par un acte conscient. Et cela n'érige pas non plus le prix du marché local ainsi obtenu en absolu moral. Tout cela fait justice des idées hélas répandues selon lesquelles la conception thomiste du juste prix n'aurait rien à voir avec un marché, en particulier celles selon lesquelles ce sont les prix déterminés par des autorités ou des experts qui font le juste prix. La détermination des prix se fait manifestement sur la base d'une situation locale où on confronte des besoins, idéalement avec un souci de justice et où il n'y a de transaction que si chacun s'y retrouve. Cela ne veut pas dire qu'il y a confrontation sauvage de choix arbitraires, car la recherche de la justice est toujours présente en arrière-plan. Ecartons donc l'idée fausse d'un juste prix parachuté d'on ne sait quel empyrée, ou encore celle de la valeur travail prise isolément, comme facteur central. Le juste prix résulte d'une confrontation qui est en fait celle du marché, si celui-ci fonctionne convenablement. Il est d'ailleurs notable que dans un autre document Thomas parle de « prix trouvé sur le marché ».

Ce qu'on constate donc chez saint Thomas est une prise de conscience lucide et raisonnée de ces réalités que nous appelons économiques, vues de façon fondamentalement positive, et sur bien des points en rupture avec les conceptions antiques, notamment dans l'appréciation morale. Loin d'être neutres moralement, ces réalités économiques constituent une référence objective, sur la base de laquelle le jugement moral d'espèce (au niveau de la simple justice) peut s'opérer. La justice est encastrée dans le jeu social, qui inclut une forme de marché, laissant ouverte la possibilité d'aller au-delà de la justice tout en réordonnant la recherche du gain vers la véritable finalité des échanges.

5) Le taux d'intérêt ou usure

La question de l'usure est plus délicate et les conclusions de saint Thomas plus éloignées de notre compréhension de l'économie.

a) L'usure comme péché dans la Somme théologique

Je passe ici sur l'analyse des Ecritures (loi mosaïque, ou le célèbre texte de Luc VI ‘prêtez sans rien attendre en retour'). On remarquera cependant qu'y manque étrangement toute évocation des textes pouvant justifier la perception d'intérêts, principalement la parabole des talents (ne serait-ce que pour tenter de montrer qu'elle n'est pas pertinente), évocation qu'on aurait naturellement attendue ici... Cela dit, aucune de ces références n'est en soi décisive. Le fond de la position thomasienne tourne autour de l'idée qu'avec l'intérêt, on vend ce qui n'existe pas (ou on vend deux fois la même chose). ‘Utiliser' du pain ou du vin et le consommer sont une seule et même chose : si on en vend, on ne peut vendre séparément le pain et l'usage du pain. Le cas d'une maison est différent : on peut rester propriétaire et concéder l'usage de la maison à quelqu'un ; d'où la possibilité de distinguer le prix de la maison et son loyer. Mais l'argent, lui, a été fait pour faciliter les transactions, et son usage réside dans sa consommation. Comme pour le pain, on ne peut donc pas facturer séparément l'argent et l'usage de l'argent...

Saint Thomas développe ces points comme suit. Il y a plusieurs manières de considérer l'intérêt, qui semblent en justifier la pratique : une compensation pour la privation que subit le prêteur ou pour le remercier en espèces ; la comparaison avec le gain légitime d'un commerçant, ou avec le produit que peut procurer un gage donné en garantie du prêt, ou encore la nécessité de tenir compte des fluctuations de prix qui peuvent se produire à l'occasion d'un prêt. Honnêtement avancées, ces différentes objections sont intéressantes en ce qu'elles soulignent l'acuité du regard économique de saint Thomas : elles résultent manifestement d'observations réelles sur des transactions, ce qui rend par contraste sa réponse d'autant plus frappante : un non absolu, qui balaye toutes ces remarques et repose sur l'interdit de l'usure posé de façon générale. Bien sûr dit-il toute expression de gratitude est admissible, mais du moment que d'une manière ou d'une autre un gain pécuniaire est stipulé dans l'accord de prêt, il y a usure. On notera en particulier que s. Thomas accepte explicitement qu'il y ait compensation d'un dommage effectif résultant du prêt, mais à condition que ce dommage ne consiste pas dans le seul fait de ne pas gagner de l'argent avec son argent : ceci paraît refuser à l'avance ce qu'on appellera après lui ‘lucrum cessans', le manque à gagner du commerçant qui parce qu'il a prêté ne dispose plus de son argent pour gagner sa vie, qu'il faut alors compenser. On a considéré après Thomas qu'il était licite…

En sens inverse, et le point est très important, il distingue clairement le prêt (où il y a transfert de propriété) de l'investissement en capital, qu'il considère tout à fait licite et qui peut donc être rémunéré, car il y a dit-il apport de la propriété à une société : on reste propriétaire de la part correspondant à ce qu'on investit…

Dans le De Malo Thomas évoque à nouveau la question et en revient à l'absolu de la condamnation …, avec quelques remarques supplémentaires. Par exemple, il admet que le droit civil puisse tolérer l'usure si son interdiction serait source de plus de mal pour la communauté, de même que Dieu admet certains maux en vue d'un bien plus grand. En revanche, il réfute l'argument de la liberté de l'emprunteur en considérant qu'il subit toujours une violence (comme celui qui doit payer un prix abusif), et même une contrainte. L'obligation qu'il a contractée de payer un intérêt étant naturellement injuste ne le lie pas. S. Thomas balaye également l'argument du détriment éventuel subi par le prêteur en expliquant que même si c'est le cas, et sauf retard dans le remboursement, ce n'est pas à l'emprunteur à compenser le prêteur…

b) Analyse

Passons rapidement sur les données scripturaires, qui sont les mêmes chez Thomas que chez ses contemporains : les textes mosaïques, avec le problème de l'usure autorisée avec les non-juifs ; et le texte de saint Luc, avec la question de savoir s'il s'agit d'un précepte ou d'un conseil. Mais, outre que pour notre propos on sort alors de l'analyse économique, ces bases sont plutôt faibles. Les textes mosaïques opposent le prêt à un frère israélite dans le besoin, qui doit être gratuit, au prêt à intérêt à un étranger, licite au moins pour le Deutéronome, ce qui semble autoriser au moins une certaine tolérance des pratiques usuraires par les lois positives, et une certaine souplesse dans l'appréciation de la gravité du péché d'usure. Et le texte de Luc remis dans son contexte apparaît non comme un précepte régissant la vie économique, mais comme une recommandation d'attitude générale. Le P. Spicq souligne même que ce passage de Luc implique en la matière qu'on doit accepter même de ne pas recevoir la somme prêtée ; il tire ensuite la conclusion générale que dans le raisonnement on ne peut pas se baser sur les seules Écritures, d'autant qu'elles ne regardent que le prêt à la consommation et se situent dans le contexte d'une économie primitive.

L'argumentation de Thomas se base donc essentiellement sur le raisonnement. Ces arguments sont d'ordre moral, mais se font sur la base d'une analyse qui se veut factuelle, en l'espèce juridique et économique. Notons d'ores et déjà que sur certains points Thomas n'anticipe pas ou peu les analyses ultérieures. Par exemple, il utilise peu les arguments liés au temps, l'idée qu'avec l'intérêt on prétend vendre du temps, alors même que certaines de ses remarques incidentes pourraient montrer une certaine sensibilité à la valeur du temps. Il ne développe pas non plus l'idée populaire à l'époque médiévale que bien utiliser l'argent c'est le faire circuler de façon utile ou créative, notamment dans de vrais investissements... De façon analogue, on ne trouve chez lui que de façon embryonnaire, ou pas du tout, les notions de droit romain reprises ensuite qui ont permis de conceptualiser la légitimité de paiements visant à dédommager de ce qui aurait pu être gagné ailleurs avec l'argent qui a été prêté (lucrum cessans, qu'il paraît même exclure), ou à donner une indemnité pour le risque pris (periculum sortis) – en revanche il mentionne comme motif licite ce qui est perdu par le prêteur dans le processus (damnum emergens). En d'autres termes sa condamnation comporte peu d'échappatoires…

Avant d'aborder le cœur de son argumentation, rappelons les leçons que l'on peut tirer de l'évolution ultérieure. La prise en compte de facteurs comme ceux qu'on vient de citer, et notamment le lucrum cessans, a conduit à multiplier les cas où, pour un commerçant prêteur, on a considéré que le fait de soustraire de l'argent de son activité impliquait un manque à gagner qu'il convenait de compenser. Le point est particulièrement important du fait que l'Eglise, sans modifier au moins explicitement sa position de principe, a progressivement admis la possibilité d'un intérêt raisonnable. Ce que la plupart des commentateurs modernes ont interprété comme une sorte de généralisation du lucrum cessans : dans notre économie, il est possible à tout instant et aisément d'investir dans une activité économique et d'être rémunéré, et donc celui qui prête sans rémunération choisit par construction de renoncer à un tel produit… De telles considérations, qui sont dans la ligne de l'évolution de la pensée scolastique après saint Thomas, ne paraissent pas immédiatement cohérentes avec ses textes à lui, puisqu'il se montre réticent envers le lucrum cessans. On pourrait toutefois considérer que le reproche qu'il lui faisait (l'incertitude sur le gain que l'argent aurait permis de faire) ne s'applique pas à la situation actuelle, puisqu'on peut montrer et de façon certaine, au moment de la conclusion du prêt, le gain possible par un placement alternatif. Situation qui n'a rien à voir avec celle du marchand médiéval qui expliquait qu'il aurait pu gagner de l'argent par telle ou telle opération hypothétique, et a priori risquée. Cet argument ne manque pas de poids, et pourrait conduire à faire l'hypothèse que s. Thomas aurait accepté une forme de lucrum cessans dans un environnement comme le nôtre…

Sur le fond, on a vu que le cœur de l'argumentation de saint Thomas portait sur la nature même de l'opération de prêt. Ce raisonnement est validé par plusieurs commentateurs importants, mais rarement critiqué, y compris par ceux, prédominants aujourd'hui, qui justifient un intérêt modéré par les caractéristiques de l'économie moderne et notamment le lucrum cessans. La question a un intérêt théorique considérable. Le raisonnement proposé repose au fond sur trois affirmations. La première : dans une opération de prêt il y a transfert de propriété, à la suite de quoi l'argent est consommé, comme du pain. La deuxième : lorsqu'un prêt porte sur un produit ainsi consommé, on n'est tenu qu'à rendre ce produit tel quel, même si du temps s'est écoulé. Corrélativement, on affirme qu'un prêt ne comporte pas de dimension de service rendu, qui pourrait être facturé séparément. La troisième : l'argent ne possède aucune forme de dimension productive, justifiant une rémunération. Ces points heurtent directement les perceptions actuelles, indépendamment du relativisme de l'économie moderne. Voyons-les successivement.

Le premier argument affirme que l'argent utilisé (dépensé) est consommé comme le pain ou le vin. Mais si je prête un pain pour être mangé, il disparaît. Si je prête de l'argent, l'emprunteur a l'argent ; et il peut ensuite le thésauriser, l'investir, ou encore acheter quelque chose, qui peut à son tour être consommé ou être conservé ou utilisé avec profit. L'argent n'est donc pas véritablement consommé. Mesure de toute marchandise ou bien économique, il subsiste dans l'opération et peut continuer à jouer son rôle. Certes le prêteur perd la propriété de cet argent, mais il ne perd pas toute propriété : il obtient en échange une créance sur le débiteur, créance qui est un actif et d'ailleurs bien souvent considéré comme un quasi-équivalent de l'argent (notre monnaie actuelle est une forme de crédit). Par ailleurs si l'argent était consommé dans un prêt, il le serait aussi dans un investissement, dont saint Thomas et ses successeurs considèrent la rémunération licite. Dans un investissement comme dans un prêt, je me dessaisis de l'argent, que l'entreprise ou l'entrepreneur utilise comme il veut, dont il est ensuite pleinement propriétaire, et j'échange cet argent contre un titre, celui d'associé ou d'actionnaire, ou celui de créancier.

En second lieu, on peut contester l'idée même que dans un prêt on doive rendre la chose ou plutôt son équivalent, ni plus ni moins. Cela suppose une équivalence totale entre la possession d'un bien ou d'un capital aujourd'hui ou par exemple dans un an. Mais cela ne va pas de soi : si une banque prête à un jeune couple de quoi s'acheter un réfrigérateur, le jeune couple verra évidemment une différence entre le fait d'avoir l'appareil tout de suite et celui d'attendre d'avoir épargné 2 ou 3 ans avant de pouvoir en jouir. Un prêt est vraiment un service puisqu'il apporte à quelqu'un des ressources rares dont il ne dispose pas et dont il a besoin. On ne voit pas au nom de quoi on ne pourrait pas facturer ce service (en dehors évidemment du cas du nécessiteux), a fortiori bien sûr dans une société où le prêteur se défait d'un argent dont il pourrait avoir un autre usage, au minimum d'investir. Certes dans une perspective de charité il serait mieux de ne pas le faire ; mais le raisonnement que faisait saint Thomas avec le juste prix paraît pouvoir s'appliquer : ce qui serait plus vertueux n'est pas dû en stricte justice.

En troisième lieu, s'il est exact que l'argent à lui seul n'est pas productif, et que seul le travail humain au sens large permet de le faire fructifier, il serait pour autant erroné de nier la contribution du capital dans cette production. Un ouvrier sans machine produit massivement moins qu'un ouvrier avec machine. C'est ce que la notion de lucrum cessans prendra en compte : l'argent investi permet une production, une création de richesse, dont la rémunération est licite. On dit que dans un tel cas cela se fait avec risque. Mais il n'est pas nécessaire que ce soit un risque d'entreprise, ce peut être un risque assez mineur (et en un sens tout créancier prend un risque). Le prêteur aurait pu aussi utiliser l'argent pour investir dans une part de société immobilière et en retirer un loyer (reconnu licite par Thomas), ce qui ne présente pas plus de risque qu'un prêt d'argent... Il est notable que s. Thomas admet que la loi civile puisse autoriser le prêt à intérêt, non seulement au nom des limites intrinsèques de cette loi civile, mais parce que cette autorisation peut être source d'un certain bien : mais comment est-ce possible si c'est en soi injuste ?... On pourrait objecter que ceci ne justifie que le prêt avec intérêt à une activité productive. Mais rappelons que le rôle normal de l'épargne, c'est l'investissement. Si donc je distrais une partie de cette épargne pour prêter à mon jeune couple de quoi s'acheter un réfrigérateur, je perds ce que l'investissement aurait produit. Nous retrouvons le lucrum cessans, sans parler des arguments précédents sur le service réel rendu et le rôle du temps.

c) Leçons

Quelle conclusion tirer de ceci ? L'analyse de s. Thomas doit être inscrite dans le contexte de son temps : un risque majeur représenté par l'usure, alors un vrai fléau social, un petit nombre d'investissements productifs, le sentiment que tout emprunteur agit sous la contrainte, etc. Davantage et plus précisément le risque représenté par l'argent, qui est justement relevé par les Évangiles : l'argent idolâtré, de façon insatiable. Cette insatiabilité peut être encouragée par la pratique de la finance puisqu'il n'y a plus de limite naturelle à son développement. Il est donc compréhensible que saint Thomas ait tranché rigoureusement en la matière, parfois au-delà de ses successeurs scolastiques, ce qui fait contraste avec la subtilité et la richesse de son approche économique. Corriger les limites de cette analyse ne doit donc pas conduire à oublier cette leçon essentielle : la stérilité de l'argent hors travail humain, et plus largement hors association ou solidarité, et en dehors de tout lien, même indirect, avec une activité productrice. Il est vrai qu'un prêteur est bien moins solidaire de l'emprunteur qu'un actionnaire ou un associé, puisqu'il peut exiger de lui la somme, y compris devant les tribunaux. Il se borne donc à transférer momentanément une propriété, celle d'une somme d'argent, contre la propriété d'un titre exécutoire. À chaque crise financière, cette rigidité du crédit présente des risques majeurs. Il est donc légitime de donner au crédit une dignité éthique moindre qu'à l'investissement direct en capital.

Conclusion

Peut-on considérer que saint Thomas a eu l'intuition de ce champ que nous appelons économie ? Il a certainement vu avec un degré de précision appréciable bien des questions de base concernant les marchands. Son analyse des prix est féconde et toujours pertinente. Mais ce qui est remarquable est l'idée que la justice se détermine en fonction d'un évaluation éthique des rapports sociaux réels, et non d'a priori. C'est le jeu réel de la société qu'il faut apprécier, et qu'il a essayé d'analyser. C'est ce qui explique que même si on peut remettre en question certains aspects de cette analyse, comme dans le cas de l'usure, l'essentiel de ses leçons conservent leur valeur et sont toujours d'actualité.

L'Eglise et le monde de la finance : Entretien avec la revue Carmel

Pierre de Lauzun — 2019-10-02T15:44:00Z

Revue Carmel N° 172 septembre 2019. pp. 73 sqq.

http://www.editionsducarmel.fr/libr...

Lire aussi sur ce sujet Pierre de Lauzun L'argent maître ou serviteur , qui vient de paraître chez Mame : http://www.pierredelauzun.com/L-Arg...

Texte

En théologie, le terme « économie » est utilisé pour parler du dessein de salut, des œuvres de Dieu ad extra. Au sens commun, il désigne, généralement, la gestion de l'argent. Comment articuler ces deux sens ?

Vous pouvez commencer par l'étymologie d'économie qui signifie : « loi de la maison ». L'économie, c'était ce qui réglait la manière dont fonctionnait la famille. Dans la notion de famille, vous retrouvez à la fois la notion matérielle qui a donné le sens moderne d'économie et la notion de « comment je régule une communauté pour la faire parvenir à sa perfection ». Cependant la différence radicale, c'est que dans la famille, le traitement des biens matériels est fondé sur la gratuité. À partir du moment où l'on entre dans ce qu'on appelle aujourd'hui économie, on sort de la gratuité et on entre dans un domaine d'échanges et de calculs. Et la question devient : « comment cette économie, au sens moderne, peut-elle s'inscrire dans un plan providentiel ? » Ce qui pose d'autres questions.

Déjà, « comment se fait-il que c'est dans le monde culturellement chrétien que s'est faite la découverte de ce que nous appelons l'économie ? » Je pense que les qualités et la vision du monde que le christianisme, éventuellement sécularisé, apporte, donne une réponse. C'est-à-dire l'idée qu'il y a une histoire, l'idée que demain peut être meilleur qu'hier, l'idée que le travail, y compris manuel, est en soi une bonne chose, l'idée que la rationalité n'est pas incompatible avec la foi. Toutes ces idées-là ont doté les pays occidentaux de ce qui a permis le décollage de l'économie. Étant entendu qu'il s'est fait en étant accompagné par la sécularisation, c'est-à-dire, la perte progressive du lien avec cette matrice originelle. Donc d'un point de vue providentiel, il se passe quelque chose de tout à fait étrange, c'est-à-dire, un don de Dieu, prodigieux, mais qui s'est accompagné d'un recul progressif du lien et de la gratitude envers Dieu. Ce que j'illustre par le fameux cantique de Moïse dans le Deutéronome où Dieu se plaint de son peuple. Nous avons reçu des dons tout à fait prodigieux, que nous développons comme les israélites qui travaillaient leur terre à l'époque, mais avec plus de lien et de gratitude envers Dieu que nous… même lorsqu'ils se tournaient vers les autres dieux. Nous jouons un jeu dangereux. Nous croyons pouvoir nous attribuer nos succès économiques et nous croyons pouvoir les réguler tout seuls.

Or il est manifeste que l'économie a besoin d'une base éthique pour fonctionner. Si celle-ci se corrode, c'est dangereux d'une façon générale, mais c'est dangereux pour l'économie elle-même. Une économie où la confiance mutuelle se réduit fonctionne moins bien, par définition. Une économie qui a des crises est une économie qui, à un moment donné, dissout le lien social et finit par se détruire l'économie. Nous vivons dangereusement comme les Israélites, dans la Bible, vivaient dangereusement en allant sur les montagnes adorer on ne sait qui.

Quelles seraient les pistes pour que le monde économique sécularisé retrouve la source chrétienne qui l'a rendu possible ?

La réponse est la réponse biblique, c'est-à-dire : « revenez à moi ». C'est la réponse la plus naturelle. Elle doit s'accompagner aussi d'une évangélisation par intervention dans le domaine économique et financier. Ce n'est pas à un hasard si la période que nous vivons est celle du développement de la Doctrine sociale de l'Église, depuis 1891. Elle n'est pas radicalement nouvelle dans l'histoire de l'Eglise mais elle est nouvelle dans cette expression particulière, en s'appelant ainsi et en se présentant comme une doctrine spécifique dont le statut est intermédiaire. Jean-Paul II l'a présentée comme une branche de la théologie morale, ce qui veut dire qu'elle est porteuse d'un message évangélique. Simultanément elle traite de sujets largement mondains en faisant implicitement ou explicitement référence à la loi naturelle. D'ailleurs le message est présenté comme ne s'adressant pas spécifiquement aux catholiques, mais à tous les hommes de bonne volonté. La Doctrine sociale, donc, clairement est à cheval sur les deux registres. À la fois, elle dit des choses qui peuvent conduire les gens qui les entendent au Christ, et des choses qu'ils peuvent comprendre sans avoir la foi. Avec un élément de base qui est l'importance de l'éthique et de la morale. Ce qu'elle dit, c'est qu'on ne peut pas penser l'économie sans la morale. Ce qui est le contraire de ce que disent les manuels d'économie qui disent plutôt : « vous avez vos préférences, je m'en fiche. Mon travail comme économiste, c'est de voir ce que signifie le jeu de ces préférences dans l'activité économique de production et d'échanges. Je considère ces préférences comme des données. » Or dans l'activité humaine, il n'y a pas cette séparation. Les préférences comportent un jugement de valeur, de bien ou de mal. Dans le comportement du producteur, dans la vie collective d'une entreprise, il y a une dimension éthique. Quand la réflexion économique a commencé à naître, c'est-à-dire au Moyen-âge, les scolastiques l'inséraient dans la morale. Dans la Somme de théologie de saint Thomas, il en est question dans l'étude des vertus morales, et cela a continué ainsi jusqu'au XVIIIe siècle. Adam Smith, considéré comme le fondateur de l'économie politique moderne, est intermédiaire. Il a encore un souci moral, mais il donne des instruments intellectuels qui conduisent à son dépassement. Dans son fameux apologue, le boulanger fait du bon pain non pour faire du bien mais pour faire de l'argent. Il peut être amoral mais en même temps rendre service. Mais dans l'idée de Smith, il y a encore l'idée d'une Providence qui tire un bien d'un mal. Après lui, on en est venu à se dire : « méthodologiquement, je me fiche des considérations morales ou éthiques du boulanger, je regarde pourquoi il fabrique et comment il vend. »

Puisque Dieu tire un bien d'un mal, comme le dit Saint Augustin, n'en est-on pas venu, en évacuant Dieu du champ de l'économie, à légitimer le mal par le bien qui pourrait en sortir ?

Oui, c'est là où Smith a franchi un pas en considérant comme normal qu'il y ait un mal si ce mal est canalisé. Dans sa pensée, il y avait la Providence. Mais dans la manière dont il l'a pensée, elle s'est transformée en un simple mécanisme.

Dans le discours du monde de la finance, la notion de Providence ne demeure-t-elle pas présente, comme si le marché se régulait lui-même d'une manière magique ?

Oui, cette idée du ‘marché efficient' a prédominé en finance et dans la science économique, avant la crise de 2008. Elle a moins de force maintenant. Mais lorsque vous travaillez sur un marché, vous savez que cela ne tient pas debout, puisque les prix fluctuent en permanence. Le prix sur le marché ne peut pas être la somme aussi précise qu'on le dit de l'ensemble des informations disponibles. C'est manifestement faux. Donc celui qui y croit fait un acte de foi, mais dans un mécanisme, et non dans un être métaphysiquement différent.

Cet étrange acte de foi n'explique-t-il pas l'alternative que Jésus propose entre le service de Dieu et de l'argent ?

Par certain côté, il y a un phénomène de miroir déformé entre Dieu et l'argent. Contrairement à toute autre marchandise ou bien matériel, l'argent est neutre, il est omnivalent (on peut l'échanger contre tout), il a une espèce d'universalité qui lui permet de jouer un rôle de régulation générale unique. Et il le fait en étant extrêmement abstrait, parce que n'importe quel autre bien, même l'or, peut avoir une utilisation ; il peut avoir un attrait, on peut aimer sa couleur, son apparence, etc. L'argent monnaie n'est lui rien. Il est une abstraction absolue. Il est compatible avec absolument tout. Du coup, il est en un sens comparable avec Dieu, mais en étant un néant, se prétendant jouer un rôle analogue à Dieu - puisque par lui-même il n'est rien, c'est une convention sociale totale qui joue de fait, dans l'esprit des gens, un rôle démiurgique.

Devant cette puissance fascinante de l'argent, ne peut-on pas penser que les exhortations de la Doctrine sociale de l'Église relèvent de l'utopie ?

La Doctrine sociale remet les choses à leur place. Jésus ne dénonce pas l'argent comme à éliminer puisqu'il dit : « Faites-vous des amis avec le mammon d'iniquité. » Il dit donc « utilisez-le ». Il dit même : Vous êtes beaucoup moins malins que les méchants dans l'utilisation de l'argent, donc prenez-en de la graine, soyez intelligents comme eux mais dans le bon sens. Sans être, évidemment, les serviteurs de ce moyen mais en faisant de ce moyen un serviteur. D'où la fameuse phrase : vous ne pouvez pas servir deux maîtres. Jésus pense à l'argent dans son rôle propre, mais aussi dans son rôle indirect, car comme il est l'accès à tout, il réunit l'ensemble des tentations, en tous cas une grande partie des tentations possibles.

J'ajoute que dans une époque relativiste, l'argent joue un rôle beaucoup plus important. Quand vous avez des personnes qui interagissent et qui n'ont pas de valeurs communes, de références communes ou qui n'arrivent pas à en trouver, et qui ne cherchent pas à y arriver parce qu'ils ne pensent pas qu'il y a la possibilité d'arriver à un accord sur le bien, le moyen commode de se mettre d'accord, c'est la transaction. Si vous faites un accord au moyen de l'argent, vous n'êtes pas obligés d'avoir d'accord sur le fond. Il suffit que vous ayez quelque chose à faire ensemble en y mettant un prix. Et donc l'argent devient un régulateur beaucoup plus universel.

Quel conseil donner à un chrétien pour gérer l'argent ?

Ce qui est fondamental, c'est de réfléchir à son rôle et de voir comment l'utiliser. Le meilleur exercice qui est recommandé par les Évangiles, c'est le don. Un développement récent de la Doctrine sociale, dans Caritas in veritate de Benoît XVI, insiste sur le rôle du don non pas simplement dans une sphère propre et spécifique qu'on appelle dans le vocabulaire courant la charité, mais aussi dans le tiers secteur (social, associatif, etc.) et même dans l'économie marchande. Ce qui, quand on y réfléchit, est évident. Une entreprise, par exemple, fonctionne parce que des gens travaillent ensemble. Ils ne sont pas là en permanence à calculer. Ils s'aident. Si on calcule en permanence, on devient fou. Quand quelqu'un invite un client potentiel au restaurant, il lui donne quelque chose. C'est à un niveau médiocre et calculateur, mais il y a quand même un don. L'autre prend un repas, mais il ne s'engage à rien. Le don existe donc à un niveau très élémentaire mais il peut exister à un niveau plus noble. On peut faire des dons gratuits, non seulement dans le domaine fondamental où le don régit toute la vie collective qui est la famille, mais aussi autour de soi, et matériellement en donnant de l'argent. Je rappelle le chiffre biblique de la dîme. Un spécialiste du droit canonique m'a dit que ce n'était nulle part écrit dans le code de droit canonique, ce qui est parfaitement vrai. Mais je ne le prends pas comme une prescription canonique, mais comme l'idée féconde de reprendre ce chiffre et de se dire : « il faut quand même que je fasse ça. Au minimum. Si je peux faire plus, c'est tant mieux. » Aujourd'hui la question de la fiscalité complique la réflexion, mais au moins, que ce qu'on donne soit à 10% de son revenu net au minimum. C'est, je pense, une référence utile. Un groupe de dirigeants économiques qui s'appelle : « Changer par le don » recommande d'ailleurs hautement ces 10%.

Après, il faut aller au-delà et réfléchir sur l'argent dont on dispose et sur ce qu'on doit en faire. Il y a des chapitres très intéressants de saint Thomas d'Aquin, là-dessus, notamment sur l'aumône. Pour regarder ce qu'on doit donner, il faut regarder, en sens inverse, ce que l'on doit dépenser et pour quoi. Saint Thomas dit ici, en quelque sorte : « cela dépend de votre état de vie, de votre condition sociale, mais une fois que vous avez fait ce que vous avez à faire (famille, rôle social, etc.) et que vous avez donné la dîme en question, demandez-vous ce que vous allez faire de l'argent qui vous est confié par Dieu. » Évidemment, la question a plus d'urgence chez quelqu'un qui a plus d'argent : il est plus exigé de lui. Dans le cas de la fameuse veuve qui mettait une obole, cela n'était pas exigé. D'ailleurs le Christ l'admirait pour ce geste. En revanche, pour le riche d'à côté, il lui est demandé plus strictement : « Qu'as-tu fait de ton argent ? » D'où l'épisode du riche avec Lazare, le pauvre qui était son voisin. Mais au-delà d'aider le pauvre qui est à côté, le riche peut se demander à quoi il est appelé. C'est une forme de vocation, au sens le plus noble du terme : à quoi Dieu l'appelle. L'un va être appelé à donner sa fortune. Par exemple, le jeune homme riche. À un autre, cela ne serait pas demandé parce qu'il s'appelle Joseph d'Arimathie et qu'on a besoin de sa condition sociale pour qu'il puisse récupérer le corps du Christ auprès de Pilate. S'il lui avait été tout demandé, il n'aurait pas pu faire cela. Donc il était appelé à autre chose qu'à abandonner sa position. Un troisième sera appelé à la vertu de magnificence. Pour saint Thomas et à sa suite Pie XI, relève de la vertu de magnificence, non seulement celui qui est très généreux, mais aussi celui qui investit courageusement dans de grandes entreprises industrielles ou commerciales en créant beaucoup d'emplois et en produisant des choses utiles pour la communauté. Quelqu'un peut être appelé à cela.

Il y a donc plusieurs utilisations possibles de la fortune ou de l'argent, sur lesquelles on doit réfléchir. C'est une question pour chacun, y compris dans sa prière : « à quoi suis-je appelé, moi ? ». Il y a des gens qui le savent très vite dans leur vie et des gens qui ne le savent que tard, pas nécessairement de façon coupable, mais parce que le cours de leur vie a été inattendu. Elle a pris son sens d'une manière qu'ils n'avaient pas nécessairement vue au départ.

Y a-t-il des modèles de sainteté économique ?

Le modèle du travailleur c'est saint Joseph. Mais si on cherche quelqu'un qui a été proactif dans ce domaine spécifique de l'économie, on découvre que le premier laïc canonisé qui n'est ni un martyr, ni un prince, est un marchand et financier, à Crémone, au moment où l'Italie inventait l'économie moderne et la finance. Ce personnage qui s'appelait Uomobono (homme bon, tout un programme !) était un marchand qui réussissait bien, qui savait gagner de l'argent. Mais en même temps, c'était un homme très généreux (ce qui énervait sa femme !), et il donnait beaucoup. Il avait une image d'honnêteté et de correction dans son milieu professionnel. Il est mort pauvre parce qu'il avait donné le gros de ses biens, et le peuple de Crémone a demandé au pape, le grand pape Innocent III, de le canoniser tout de suite. Ce qui à l'époque n'était pas fréquent. Et Innocent III, le même pape qui a su accueillir saint François d'Assise et donc la pauvreté, a canonisé le premier marchand, le premier laïc non-prince, non-martyr. Je n'ai pas trouvé d'équivalent qui soit aussi clairement engagé dans la vie économique et dont on voit bien que la sainteté a un lien avec cette vie économique. D'autres pouvaient être actifs dans la vie économique, mais leur vertu n'était pas là spécifiquement. Il serait intéressant de voir s'il y a quelqu'un d'autre. On m'a cité le nom d'un Argentin dont la cause est examinée à Rome. C'est une problématique importante. Si l'on admet que cet état de vie, engagé dans l'économie, est licite et collectivement utile, il doit être possible de s'y sanctifier. Il doit y avoir non seulement des gens qui le font de fait, mais aussi des gens qui soient proposés comme modèle et qui passent le stade de la canonisation.

Comment expliquez-vous le passage de la condamnation de l'usure par l'Église, à son acceptation ?

Le mot latin médiéval d'usure désignait le taux d'intérêt, quel que soit le niveau. Aujourd'hui l'usure, c'est le taux d'intérêt très excessif. Tout le monde est d'accord, et a toujours été d'accord, pour dire que le taux d'intérêt excessif au sens de l'usure moderne est condamnable. La question, c'est le taux d'intérêt tout court, même quand il est faible ; or il a été effectivement condamné, et de façon beaucoup plus énergique à partir du XIIe siècle. On considérait qu'on ne pouvait pas percevoir un intérêt d'un prêt. En revanche on acceptait parfaitement qu'on reçoive ce que nous appelons aujourd'hui des dividendes, mettre de l'argent dans une opération en fonds propres, donc en prenant un risque avec un entrepreneur pour parler en langage moderne ; c'était totalement licite et cela n'a jamais posé de problème. C'est tout à fait clair dès les origines et notamment chez saint Thomas. Quand on condamnait l'usure, c'est-à-dire l'intérêt sur un prêt, c'est parce qu'on pensait que cela impliquait l'idée fausse que l'argent était fécond par lui-même. En outre, on considérait que l'argent était consommé dans l'acte de prêt. Dès lors, il n'y avait pas de raison de le rétribuer, l'équité voulant qu'on rende ce que l'on avait prêté mais pas plus. Il y avait des fondements bibliques à cette position, mais faibles ; ainsi dans la loi mosaïque, qui d'ailleurs ne l'interdisait qu'entre juifs mais pas avec les gentils, et visait le cas de prêts à des miséreux : ce n'était pas un acte intrinsèquement immoral en dehors de ce contexte. Ajoutons que la loi mosaïque n'est pas retenue comme normative pour nous, du moins telle quelle.

Dès lors, c'est plutôt par des raisonnements qu'on condamnait l'intérêt sur prêt, et ce sont des raisonnements contestables sur le plan économique. Très vite d'ailleurs on s'est aperçu qu'il y avait un problème. Et donc on a mis des accommodations en faisant intervenir d'autres considérations. La plus importante, pour notre propos, c'est ce qu'on appelle le lucrum cessans, c'est-à-dire le gain qui s'arrête. On considérait qu'un marchand qui soustrait de son capital, nécessaire à son activité professionnelle, une certaine somme pour la prêter, du coup perd une part du gain que son activité lui permet d'obtenir. Notons que dans cet exemple ce n'est pas l'argent tout seul qui produit, puisque c'est de l'argent associé à du travail, et du travail entrepreneurial. Mais indéniablement s'il avait moins de capital, le marchand ou artisan produisait moins. Il ne pouvait avoir le même volume d'activité que si son capital restait intact. Donc il subissait une perte, et il y avait une justice à le compenser. Mais du coup, sans vouloir le reconnaître, on acceptait qu'il y ait une certaine fécondité de l'argent, non pas tout seul, ce qu'on reprochait au prêt avec intérêt, mais associé à du travail humain. Dès lors, on a accepté cette compensation et donc de fait un certain intérêt dans le cas de quelqu'un qui a une activité commerciale, bien que certains considéraient qu'il fallait pour cela que l'on ait prouvé que cet argent fonctionnait déjà avant. Il y avait aussi le damnum emergens c'est-à-dire un tort qui apparaissait du fait que l'on avait souffert du manque de cet argent, d'où une compensation.

Comme on voit, des compensations étaient prévues pour le prêteur commercial, mais cela ne débouchait pas sur la prise de conscience du fait que l'argent pouvait être représentatif d'un facteur de production qui, associé au travail, et notamment au travail de l'entrepreneur, avait réellement une contribution positive. L'entrepreneur qui a moins d'argent à sa disposition produira moins, avec le même talent et la même vertu, que s'il a de l'argent, y compris de l'argent prêté et pas simplement de l'argent mis en capital. Et donc, il y avait une insuffisance du raisonnement économique. Mais je pense qu'il y avait aussi une intuition profondément juste dans l'idée que ce n'est pas l'argent par lui-même, tout seul, qui produit, mais que c'est le travail humain, y compris celui de l'entrepreneur, qui est créatif, étant entendu que l'argent y contribue néanmoins, d'une manière qui peut justifier une rémunération, si évidemment elle reste raisonnable. Le dernier texte du magistère qui a maintenu la doctrine classique avec tous les correctifs qu'on a vus, est une encyclique de 1748, de Benoît XIV. Dans la pratique, cela ne gênait pas beaucoup le commerce. Cela avait même le gros avantage de réduire de manière non négligeable l'usure au sens moderne, c'est-à-dire l'exploitation du besoin des pauvres… drame que d'autres civilisations ont connu d'une manière beaucoup plus grave.

L'Église a commencé ensuite à affiner sa doctrine avec des textes du XIXe siècle, des réponses du Saint Office, qui sont moins visibles mais ont autorité, puis avec les deux codes de droit canonique, qui recommandent aux congrégations de faire fructifier leurs biens, et acceptent un certain intérêt légal, au moins implicitement. Cela dit, l'Église n'a pas fait de retour pour expliquer comment elle met en cohérence la pratique et l'enseignement actuels avec les raisonnements du passé pour discerner, dans ces derniers, entre ce qui était vrai parce que situé fondamentalement dans le domaine éthique et ce qui était conjoncturel, c'est-à-dire reposait sur une analyse économique, qui dépendait de la science économique du moment.

Le lecteur de la revue Carmel peut donc placer son argent en bourse sans être faute ?

Il ne l'a jamais été, car s'il est en bourse et qu'il achète des actions, des parts, cela a toujours été licite. En revanche il peut être illicite d'agioter, c'est-à-dire de spéculer d'une manière parasitaire. Et la réflexion médiévale sur le juste prix, à mon avis insuffisamment reprise aujourd'hui, garde sa valeur. Dans cette conception, le juste prix est désirable en soi, car si le prix est juste je ne vole pas l'autre et il ne me vole pas. Mais quel est ce juste prix ? Quand on regarde les textes, c'est un prix qui se déduit de l'interaction sociale, donc un prix de marché. Mais cela ne veut pas dire que n'importe quel prix de marché est un juste prix. Il y a des marchés qui fonctionnent mal, des marchés opaques, des marchés manipulés. Dans les conditions où il fonctionne de manière claire, transparente et ouverte, il dégage un juste prix. Ce qui veut dire qu'il y a une réflexion morale à avoir sur le bon fonctionnement du marché. À la lumière des réflexions médiévales, c'est un marché où d'une part des règles permettent cette transparence, cette confrontation, cette absence de domination par l'un ou par l'autre, et où d'autre part, idéalement, les acteurs y participent non pas pour faire le maximum d'argent possible par leurs opérations, mais pour dégager socialement le meilleur prix.

Je prends un exemple concret. Quand vous êtes un opérateur sur un marché financier et que vous pensez qu'il y a une bulle, c'est-à-dire que les prix montent trop haut par rapport au prix qui vous paraît correct, si vous allez vite, vous pouvez avoir de fait intérêt à acheter la valeur en question et à revendre ensuite à un prix plus élevé. Mais quand vous faites cela, vous envoyez un signal d'achat, et donc vous contribuez à faire encore monter le prix, et donc d'une certaine façon votre prévision est auto-réalisée. Mais du point de vue de l'analyse du juste prix médiéval, ce que vous faites n'est pas bien. Vous pouvez gagner de l'argent si vous êtes malin et que vous sortez assez vite avant que la bulle n'éclate et que les prix ne baissent, mais vous avez volé les autres et vous avez envoyé un mauvais signal au marché. En revanche si vous considérez que le prix est trop bas et que vous achetez, là vous contribuez à faire évoluer le prix vers un prix plus juste en envoyant un signal d'achat qui aide à faire monter le prix vers un niveau à votre avis plus juste, ce qui veut dire que ceux qui vendront à ce prix obtiendront une contrepartie à leur bien qui est plus équitable par rapport à sa valeur réelle. C'est une considération qui ne domine pas actuellement sur les marchés, mais qui doit exister chez un opérateur qui se veut chrétien. Il peut faire ses petites opérations, mais il doit se dire aussi qu'il contribue à un processus collectif d'évaluation qui a un sens et qu'il y a sa part de responsabilité. On peut et doit d'ailleurs étendre cette notion du juste prix au-delà du marché financier, par exemple avec le commerce équitable : il s'agit de donner sa juste rémunération à un producteur, par exemple de café.

Sans entrer dans une utopie, un perfectionnement de la conduite financière est-il envisageable pour l'avenir ?

Envisageable, oui, et en principe tout à fait nécessaire. Le christianisme n'enseigne pas une utopie mais demande d'agir dans le sens du bien, c'est-à-dire, de construire le Royaume, non pas au sens où il se réalisera sur terre, mais en cela qu'il se crée mystérieusement et progressivement et qu'à sa façon il est déjà là du fait même du Bien qui irrigue notre monde. Lorsque je fais du bien là où je suis, par exemple si je suis industriel et que je fais des produits meilleurs, moins chers, tout en traitant bien mes collaborateurs, je fais à mon niveau advenir le Royaume ; mais je ne suis pas dans une utopie parce que je sais que mon industrie restera imparfaite, et le monde économique de même. Je contribue alors à créer quelque chose qui relève d'une réalité d'un tout ordre que l'économie, mais qui ne sera réellement explicite et exclusif qu'à la fin des temps.

Ce qu'enseigne la Doctrine sociale est-il suffisamment attractif pour qu'à l'inverse d'Adam Smith les gens puissent avoir intérêt à la mettre en pratique ?

Jusqu'à maintenant nous avons eu deux handicaps. Le premier, c'est que la Doctrine sociale est comme on dit le secret le mieux gardé de l'Église. Elle est peu répandue ! Jamais un curé n'en parle en chaire. Il y a là une défaillance, mais qui peut évoluer, comme on le voit par exemple avec les Entrepreneurs et dirigeants chrétiens (EDC). Il y a cinq ou six ans, ils ne s'en préoccupaient pas. Maintenant, elle est au centre du mouvement. Le deuxième défaut, c'est qu'elle est un acte du magistère, c'est-à-dire de prélats qui ne sont pas économistes ou financiers, et qui restent nécessairement à un niveau de réflexion relativement abstrait. Donc, elle a besoin d'un complément de pratique et de doctrine, qui soit le fait de laïcs. Elle en a besoin théoriquement en amont, mais aussi en aval. Car s'il n'y a pas cette élaboration, forcément, elle restera dans son langage un peu étranger à ce monde-là et pas immédiatement compréhensible ni aisément utilisable. Il faut un travail intermédiaire pour traduire les principes et les idées d'une façon qui soit en rapport avec ce que les gens vivent dans leur métier.

Quel modèle, qui existe aujourd'hui, proposeriez-vous comme application féconde de la doctrine sociale ?

Il y a des formes d'entreprises qui cherchent à intégrer ces valeurs, dans le tiers secteur, comme les Focolari, les coopératives Mondragon, et d'autres gens qui visent à s'inspirer de ce genre de choses. Cela peut être vrai de patrons. Prenez les patrons chrétiens qu'on appelait paternalistes au XIXe siècle : ils ont apporté beaucoup de bien, là où les populations ouvrières étaient horriblement maltraitées à l'époque. En Ardèche, il y une cité ouvrière créée par Lafarge au XIXe siècle, avec une école, une église au centre du village, et les ouvriers pouvaient y vivre de façon décente. C'est une action de patrons qui considéraient qu'ils avaient à prendre en charge plus que la fabrication du ciment. Ils fabriquaient du ciment mais ils se souciaient aussi des gens qui fabriquaient le ciment.

Dans un autre ordre d'idées, vous avez aujourd'hui, les fonds de partage et les fonds qui visent à être gérés de façon éthique. C'est une question majeure car l'argent investi oriente l'économie dans un sens ou un autre. Déjà, le simple souci de l'environnement est bénéfique dans son principe. Mais si vous regardez la Doctrine sociale, vous allez plus loin parce que, en plus de la dimension environnementale, il y a aussi les dimensions sociales, sociétales, et en outre la qualité des produits, le juste prix, le souci des fournisseurs, des clients, des communautés, etc. La question s'adresse à la fois aux entreprises, et aux investisseurs qui doivent regarder dans quoi ils investissent.

Un travail important est actuellement fait dans le nouveau dicastère pour le service du le développement humain intégral, qui est l'ancien Conseil justice et paix élargi, notamment sur la question financière. Il y a eu un texte l'année dernière Œconomicae et pecuniariæ quæstiones, premier texte sur la finance qui dépasse deux pages ; il y en a un, en gestation, sur l'investissement éthique dans la perspective catholique ; et un autre sur l'éthique de l'investisseur. Il y a donc tout un travail qui est fait. Autrement dit, l'Église qui, sur la finance, avait dit peu de choses spécifiques, depuis très peu de temps produit des textes intéressants et élaborés.

Voyez-vous un lien entre la communion des saints et le marché financier ?

Remarquons un phénomène extraordinaire : les Évangiles parlent abondamment de la vie économique et financière, en utilisant un raisonnement financier ou économique pour parler de choses qui dépassent ce niveau, mais afin de les exposer. Aucune autre religion ne le fait, aucun texte religieux, ni l'Ancien Testament, ni les autres textes du Nouveau Testament. Seuls les Évangiles partent de raisonnements économiques. C'est extraordinaire. La parabole du trésor caché, c'est un arbitrage financier, puisque le prix du champ n'y incorpore pas l'information sur sa valeur réelle, information que le marché n'a pas puisque le prix ne serait pas du tout le même. Un arbitrage consiste en effet à acheter quelque chose de pas cher parce qu'on pense que cela vaut beaucoup plus cher. Ce qui est intéressant, c'est que même si la parabole est dite par le Christ pour parler de la vie éternelle, il utilise un tel raisonnement financier pour se faire comprendre, parce que c'est une évidence pour les gens qui écoutent. En un sens, il valide le raisonnement puisqu'il l'utilise comme base, mais il le dépasse en le généralisant. Au fond, il nous dit en effet : « vous avez intérêt à investir, oui, mais investissez en regardant bien la valeur des choses. Or il y a une valeur infinie qui est la vie éternelle ; donc forcément, c'est elle qui l'emporte sur toutes les réalités terrestres. » L'utilisation du vocabulaire de l'investissement est constante, mais pas pour en rester là : c'est pour nous dire que quand on a tout bien calculé, on intègre la valeur infinie de la vie éternelle, et alors on laisse tomber le calcul, et on donne sans calculer. Non pas en rejetant le calcul, mais parce que dans le calcul, un facteur infini est entré en ligne de compte. C'est un excellent calcul, mais ce ne doit plus être un calcul.

On gagnerait donc en vie spirituelle à mieux comprendre la vie économique ?

Oui, ce modèle a servi au Christ pour expliquer des choses qui dépassait infiniment ce niveau. Il n'a pas beaucoup utilisé l'imagerie agricole et très peu l'imagerie politique. En revanche l'économique oui. C'est un des facteurs qui a fait que l'économie s'est développée dans le monde chrétien. Il y avait cette tension entre des prédicateurs tonnant contre l'argent ou l'usure… et ceux qui savaient que cela fait partie de la vie normale de l'homme et que les Évangiles en parlent constamment.

N'aurait-on pas intérêt à davantage orienter l'intercession de l'Église dans ces domaines-là ?

Oui, mais il faut bien savoir quoi demander dans nos prières ; et pour être précis, il faut entrer davantage dans la doctrine. Mieux connaître la doctrine permet de davantage participer à son développement par la prière.

Ce serait une contribution que la prière du Carmel pourrait apporter ?

Oui, et peut-être notamment des carmélites ! J'ai eu une expérience amusante dans les monastères. La réaction des femmes est souvent plus pointue. Les moines ne se sentent pas autant concernés qu'elles. Il y a une sensibilité féminine particulière à ces sujets. Dans les comités et commissions de la Fédération bancaire française, les plus féminisées sont les commissions comptables. C'est intéressant. Les femmes ont, de façon assez répandue, le sens de ces réalités économiques et notamment comptables, pour voir où est la vraie réalité. C'est le sens féminin du réel. Dans beaucoup de ménages, c'est la femme qui tient les comptes. Ce n'est pas vrai partout, on ne peut pas généraliser, mais il y a une propension, un talent plus particulièrement répandu. Par ailleurs, le champ de la prière est beaucoup plus vaste que celui de l'application pratique et directe. Un industriel pense d'abord aux implications pour son entreprise. Celui qui prie a le souci de tout. En pensant aux questions économiques et sociales dans leur prière, les religieux, même contemplatifs, contribuent beaucoup à améliorer la société, même d'un point de vue temporel.

L'économie est donc bien inscrite dans le dessein de Dieu !

Oui. Le fait de base, dans l'économie, c'est de faire le contraire de l'idée dominante actuelle, c'est-à-dire non pas de l'isoler comme un champ autonome, en considérant le reste comme donné sans s'en préoccuper, et notamment les priorités morales ; mais au contraire en considérant qu'elle est intrinsèquement incomplète, c'est-à-dire qu'elle n'a de sens qu'insérée dans un ensemble beaucoup plus vaste, qui est moral, social, politique et au-delà encore, religieux. C'est une idée qui n'est pas familière à notre époque mais qui est en soi évidente.

Il y a aujourd'hui encore une gêne à parler de l'argent chez les catholiques, mais il faut en parler. Il faut l'intégrer dans notre réflexion morale. Si Jésus nous dit qu'il faut nous faire des amis avec de l'argent malhonnête, c'est qu'il faut agir en ce sens. Il faut donc sortir de la pure culpabilisation envers l'argent. Au lieu de prendre un whisky pour oublier qu'on a de l'argent, il vaut mieux se demander ce que l'on va en faire de bon ! Dans la culpabilisation, il y un ressort qui est bon, puisque l'on perçoit le devoir de se servir de cet argent pour le bien, mais ce ressort est alors retourné contre la personne elle-même, ce qui ne sert à rien. Il faut dépasser ce stade : il y a là un champ gigantesque à évangéliser.

L'Argent Maître ou Serviteur

Pierre de Lauzun — 2019-09-20T15:47:00Z

https://www.mameeditions.com/978272...

4e de couverture :

"Parce que nous vivons dans une société où l'emprise de l'économie n'a jamais été aussi forte, tout chrétien est amené à se questionner sur la place que l'argent tient dans sa vie.

Grâce à une analyse à la fois claire et subtile s'appuyant sur l'Évangile et le magistère de l'Église, très éloignée des manichéismes faciles, Pierre de Lauzun nous aide à comprendre la nature paradoxale de l'argent et les raisons de l'attrait qu'il peut exercer sur nous, tout en nous aidant à ajuster notre rapport à lui, à la lumière du bien commun.

Du choix de notre activité professionnelle à la meilleure façon d'investir, en passant par les montants qu'il est souhaitable de réserver pour les dons, cet ouvrage propose de nombreuses réflexions qui sont autant de balises concrètes sur le chemin du royaume de Dieu."

Introduction

« Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu. »

« Si tu veux être parfait, vends tes biens et suis-moi. »

« Seigneur, tu m'as confié cinq talents ; voilà, j'en ai gagné cinq autres. » « Faites-vous des amis avec l'argent malhonnête, afin que, le jour où il ne sera plus là, ces amis vous accueillent dans les demeures éternelles. »

L'argent est très présent dans les Évangiles, mais les textes n'envoient pas un message simple et unilatéral à son égard. Sa puissance de fascination est constamment dénoncée. Et pourtant, ce même Évangile nous dit qu'il faut l'utiliser, lucidement et activement. Il y a donc dès les origines une tension entre la foi chrétienne et cette chose étrange qu'est l'argent.

Énigme qui reprend un sens tout particulier à notre époque, où l'emprise de l'économie est sans précédent historique. Une économie dans laquelle l'argent joue un rôle central, indispensable mais inquiétant. Où on n'a pas de problème à affamer les pensionnaires d'une maison de retraite pour améliorer la rentabilité. Ou de payer une femme pour porter un bébé qu'on a acheté.

Prendre toute la mesure de ces exigences, dans la vie réelle qui est la nôtre, sans culpabilisation stérile, mais sans occulter l'appel que nous avons reçu, est donc pour nous une tâche majeure.

Ce livre veut contribuer à cette réflexion, à laquelle aucun chrétien ne peut échapper.

Plan

INTRODUCTION

LA FOI CHRETIENNE, LA RICHESSE ET L'ARGENT

LES EVANGILES ET L'ARGENT

L'ECONOMIE, PARTOUT DANS LES EVANGILES/

LA FOI, LA VIE ETERNELLE, ET LE SENS DE NOTRE VIE EN CE MONDE/

L'ARGENT AU TEMPS DE LA CHRETIENTE

L'ARGENT ET LA RICHESSE : L'ENSEIGNEMENT DE L'EGLISE

PAUVRETE ET RICHESSE SELON L'ENSEIGNEMENT DE L'EGLISE/

BIENS TRANSITOIRES ET BIEN ETERNEL : LA LEÇON DES SPIRITUELS

L'ARGENT, LA RICHESSE ET NOUS

L'ARGENT ET SES PARADOXES/

L'ARGENT DANS LA SOCIETE, L'USAGE DE L'ARGENT/

L'ARGENT, LA RICHESSE ET LA PAUVRETE EN ESPRIT

L'ARGENT, CONCRETEMENT

L'ARGENT DANS L'ECONOMIE

ECONOMIE, PROPRIETE ET MARCHE DANS LA DOCTRINE SOCIALE DE L'EGLISE/ L'ARGENT COMME MESURE, LE JUSTE PRIX/

LA FINANCE/

LA DETENTION DE GRANDS BIENS, LA FORTUNE

QUE FAIRE AVEC NOTRE ARGENT ? NOTRE VOCATION, NOS BESOINS, NOS DEPENSES

NOTRE VOCATION/

NOS DEPENSES ET NOTRE CONSOMMATION/

MAITRISER ET ORIENTER NOTRE CONSOMMATION

QUE FAIRE AVEC NOTRE ARGENT ? L'INVESTISSEMENT ET LE DON

L'INVESTISSEMENT RESPONSABLE/

QUELLE ORIENTATION POUR UN INVESTISSEMENT ETHIQUE ?/

LE DON ET LA GENEROSITE : POURQUOI ?/

LE DON ET LA SOLIDARITE, DANS LA PRATIQUE

SYNTHESE PRATIQUE

Limites du magistère catholique : l'exemple de l'économie

Pierre de Lauzun — 2019-04-20T16:00:00Z

La question des limites du magistère : exemples tirés du champ économique

Le magistère joue un rôle central dans la foi catholique. Comme on sait, il est demandé au fidèle soit une adhésion pleine (magistère extraordinaire ou ordinaire universel), soit une soumission du cœur et de l'esprit (magistère authentique), ce qui est une exigence très forte même dans le deuxième cas. Ce qui fait de la question de la portée et des limites du magistère une question essentielle.

Les textes, et notamment le Code de droit canonique précisent tous que le champ du magistère est la ‘foi et les mœurs' (la morale). En revanche les questions scientifiques et techniques en sont en principe exclues. L'application de ce dernier critère peut soulever des problèmes dont les enjeux sont importants et doivent être abordés. C'est ce que je vais évoquer ici, en prenant pour exemple non pas le domaine des sciences dites dures, mais celui des ‘sciences humaines' car la délimitation entre la dimension factuelle ou scientifique, et la dimension normative ou éthique y est particulièrement délicate. Je me concentrerai en outre sur l'économie, relativement plus technique et plus facile à cerner que le politique par exemple.

Le besoin de clarifier cette question apparaît d'autant plus en la matière que tout jugement moral comporte entre autres une appréciation de la situation examinée ; or dans le champ des affaires humaines, cet examen inclut de façon parfois essentielle une dimension technique ou scientifique. Il est donc non seulement possible mais presque inévitable que toute expression du magistère dans ces domaines comporte, à côté de la dimension éthique, pour laquelle il est compétent, une dimension d'analyse factuelle pour laquelle il n'est a priori pas compétent, du moins par nature.

D'où la question examinée ici.

Bref rappel

Il n'est pas inutile de commencer cet examen par un bref rappel de textes concernant le magistère.

Notons d'abord que les questions ici évoquées relèvent de la Doctrine sociale de l'Eglise (DSE). Or le Compendium de la DSE rappelait au N° 80 que « en tant que partie intégrante de l'enseignement moral de l'Église, la doctrine sociale revêt la même dignité et possède la même autorité que cet enseignement. Elle est un Magistère authentique, qui exige l'acceptation et l'adhésion des fidèles. Le poids doctrinal des différents enseignements et l'assentiment qu'ils requièrent doivent être évalués en fonction de leur nature, de leur degré d'indépendance par rapport à des éléments contingents et variables et de la fréquence avec laquelle ils sont rappelés. » Notons le terme « éléments contingents et variables ».

Rappelons que le magistère ‘authentique' ici visé, distinct du magistère extraordinaire comme du magistère ordinaire universel, qui demandent un assentiment de foi parce que ce qu'ils enseignent est considéré ‘définitif', fait néanmoins l'objet d'exigences fortes à l'égard des fidèles. Comme le précise le Code de Droit Canonique (Can. 752) « ce n'est pas vraiment un assentiment de foi, mais néanmoins une soumission religieuse de l'intelligence et de la volonté qu'il faut accorder à une doctrine que le Pontife Suprême ou le Collège des Évêques énonce en matière de foi ou de mœurs, même s'ils n'ont pas l'intention de la proclamer par un acte décisif ; les fidèles veilleront donc à éviter ce qui ne concorde pas avec cette doctrine. » Une note doctrinale de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi du 29 juin 1998 précisait au N° 10 que « à cet alinéa appartiennent tous ces enseignements – en matière de foi ou de morale – présentés comme vrais ou au moins comme sûrs, même s'ils n'ont pas été définis dans un jugement solennel ou proposés comme définitifs par le Magistère ordinaire et universel. Ces enseignements sont en tout cas expression authentique du Magistère ordinaire du Pontife romain ou du Collège épiscopal et requièrent donc la soumission religieuse de la volonté et de l'intelligence. Ils sont proposés pour nous conduire à une intelligence plus profonde de la révélation, ou bien pour rappeler la conformité d'un enseignement avec les vérités de la foi, ou enfin pour mettre en garde contre les conceptions incompatibles avec ces vérités ou contre des opinions dangereuses susceptibles d'induire en erreur. »

En d'autres termes, une telle doctrine n'étant pas définitive peut en principe évoluer. Mais en même temps si une soumission du cœur et de l'esprit est demandée, cela implique qu'un tel changement éventuel respectera une raisonnable cohérence dans le temps ; sinon il serait difficile de parler de magistère et d'exiger des soumissions successives à des demandes qui seraient contradictoires, du moins dans leur logique morale. Mais si la continuité de la doctrine morale est vitale, en revanche son encastrement dans un contexte humain mouvant, comportant des notions ne relevant pas de la morale mais de l'analyse factuelle, scientifique ou technique, comporte une part de contingence, qui ne relève semble-t-il pas du magistère.

Exemples historiques

En matière économique je propose quatre exemples de cas où on peut soutenir qu'une évolution de la perception d'un problème a pu conduire à ce qui a pu être perçu comme une évolution doctrinale ou une relativisation de l'attitude antérieure. Reste cependant à distinguer alors la continuité dans le jugement moral. Le premier exemple, le plus ancien, et de loin le plus important est l'usure.

La condamnation du prêt à intérêt

On sait que la condamnation de toute forme de prêt à intérêt , totale dans son principe à partir du XIIIe siècle, s'est prolongée pour l'essentiel jusqu'en 1745 avec la bulle Vix pervenit de Benoît XIV, qui clôt la série. Ce dernier texte contient un vrai développement théorique et une vraie analyse ; on ne peut donc considérer que ce soit une mention en passant. C'était l'intérêt sur un prêt qui était visé et condamné sous le nom d'usure (et non pas la seule usure au sens actuel du terme). Certes de multiples exceptions étaient prévues, rendant en pratique le prêt à intérêt possible, notamment dans l'activité commerciale, mais la condamnation de principe subsistait.

Or l'Eglise a ensuite assoupli sa position, jusqu'à aboutir dans les Codes de Droit canonique de 1917 et plus encore de 1983 à une acceptation de fait de l'intérêt, sans parler de sa propre pratique, ni des nombreux textes de la Doctrine sociale qui depuis Rerum Novarum en 1891 ne la condamnent pas non plus. Cela dit, aucun texte magistériel formel sur le sujet n'a été publié sur le sujet depuis 1745, ce qui est d'ailleurs étonnant.

Comment se pose alors la question sur le plan doctrinal ?

La condamnation ancienne utilisait assez peu la base révélée, car elle est mince. Il y a d'abord évidemment les passages des Ecritures (Exode et Lévitique), interdisant de prêter avec intérêt. Mais outre que pour le chrétien la loi mosaïque est abrogée dans sa lettre sur de nombreux points, ces passages visent principalement un cas précis : celui d'un pauvre qui a besoin de cet argent pour survivre. Il est évidemment contraire à la morale de demander des intérêts à quelqu'un qui meurt de faim. Mais cela ne dit rien de certain sur l'intérêt en général. L'Evangile, lui, est muet sur ce point normatif précis. Une seule phrase a été alléguée régulièrement ; c'est Luc 6, 34-35 : « date mutuum, nihil inde sperantes » (prêtez sans rien en attendre). Certains à l'époque médiévale ont voulu la lire comme une prescription juridique précise, interdisant la perception d'intérêts. Mais cette lecture est isolée du contexte et contestable. Le passage d'où il vient nous encourage à ne rien attendre en ‘échange' de nos bienfaits, et à aimer nos ennemis. En outre et surtout l'Evangile parle ailleurs explicitement d'intérêts en banque et, pris littéralement, on pourrait comprendre qu'il les recommande, ainsi dans la célèbre parabole des talents.

En réalité la condamnation de l'intérêt comme tel se basait à l'époque principalement sur des raisonnements. Ces derniers mêlaient deux types de considérations. D'un côté, une position de principe, condamnant un usage absolu de l'argent, s'il est recherché pour lui-même sans responsabilité ni lien social ; plus précisément on rejetait l'idée que l'argent est jugé créatif en lui-même, sans association avec du travail. Cette condamnation est d'ordre principalement moral et me paraît garder toujours sa valeur. L'argent par lui-même est effectivement stérile, on ne peut en tirer un usage créatif qu'en l'utilisant socialement, en liaison avec du travail (y compris celui de l'entrepreneur), et moyennant dès lors responsabilité sociale.

D'un autre côté, on a une analyse plus proprement économique. Elle reposait notamment sur l'idée que dans un prêt d'argent ce qu'on prête étant fongible est consommé. On en déduisait qu'on ne pouvait pas légitimement en facturer l'usage, car disait-on l'usage de l'argent se confond avec sa consommation - contrairement à la location d'une maison par exemple.

Du point de vue de l'analyse économique ces idées me paraissent fausses ; en effet l'argent est représentatif d'un accès à des biens, notamment des biens de production (du capital) ; et ces biens, ces outils potentiels, combinés avec une activité humaine, produisent effectivement un surplus de richesse. On n'avait donc pas vu qu'il peut y avoir contribution productive de l'argent, lorsqu'il est le moyen de fournir à un entrepreneur ou un travailleur des instruments qui lui permettent de créer considérablement plus qu'il ne le ferait sans cela. Dans la logique économique, cette contribution justifie une rétribution, le paiement d'un prix, comme tout service ; c'est le rôle de l'intérêt. Il est en outre contestable de soutenir que l'utilisation de l'argent s'assimile à une consommation, car si un pain prêté à un pauvre est bien consommé et donc disparaît, l'argent lui subsiste, il change simplement de mains et son rôle reste intact, qui est le pouvoir d'acquérir n'importe quel bien marchand, y compris un facteur de production.

Certes, historiquement la condamnation de l'intérêt a été sans doute utile pour limiter la tentation des sociétés anciennes à pratiquer des taux d'intérêts aberrants, que nous appelons maintenant usure. Mais sa base théorique était contestable.

Il faut aller un peu plus loin : l'évolution des perceptions en matière économique n'a pas simplement multiplié les exceptions à la règle ancienne au point de la vider de son sens dans la quasi-totalité des cas ; elle a mis en évidence une insuffisance de l'analyse technique ancienne. Cela dit, comme on le voit, l'erreur n'était pas dans les principes moraux, mais dans l'analyse économique, qui ne relève pas de la morale ni de la révélation. La vérité morale, naturelle ou révélée, y était donc mêlée avec des conclusions contingentes, non révélées. Or on l'a dit il n'est pas choquant qu'un fait relevant du domaine technique ne soit clarifié qu'au cours du temps – si ce faisant le principe moral subsiste. Car seul ce dernier fait l'objet d'un enseignement chrétien. Il reste cependant curieux que le point n'ait pas été évoqué et élucidé de façon explicite dans l'enseignement magistériel récent.

Corporatisme

Le corporatisme est un deuxième exemple. On sait que pendant toute une période la DSE a proposé comme éléments de solution à la question sociale ce qu'on appelait le corporatisme, et notamment la grande encyclique Quadragesimo anno (1931). Pie XI y relevait avec force les limites de la libre concurrence (au n° 52) selon un thème constant de la DSE : « De même qu'on ne saurait fonder l'unité du corps social sur l'opposition des classes, ainsi on ne peut attendre du libre jeu de la concurrence l'avènement d'un régime économique bien ordonné. […] C'est donc à des principes supérieurs et plus nobles qu'il faut demander de gouverner avec une sévère intégrité ces puissances économiques, c'est-à-dire à la justice et à la charité sociales. ». Cette analyse est une des constantes de la DSE. Puis il ajoutait : « récemment […] a été inaugurée une organisation syndicale et coopérative d'un genre particulier […] Les corporations sont constituées par les représentants des syndicats ouvriers et patronaux d'une même profession […] qui, ainsi que de vrais et propres organes ou institutions d'État, dirigent et coordonnent l'activité des syndicats dans toutes les matières d'intérêt commun […] si les parties ne peuvent se mettre d'accord, c'est l'autorité qui intervient. Point n'est besoin de beaucoup de réflexion pour découvrir les avantages de l'institution […] : collaboration pacifique des classes, éviction de l'action et des organisations socialistes, influence modératrice d'une magistrature spéciale. » Toutefois cette appréciation positive n'excluait pas une certaine réserve : « il ne manque pas de personnes qui redoutent que l'État ne se substitue à l'initiative privée, au lieu de se limiter à une aide ou à une assistance nécessaire et suffisante. On craint que la nouvelle organisation syndicale et corporative ne revête un caractère exagérément bureaucratique et politique. ».

Qu'il y ait des organisations professionnelles régulatrices est bienvenu dans une économie de marché bien comprise : c'est ce qu'on appelle en anglais les self-regulating authorities. Bien des secteurs fonctionnent plus ou moins sur un modèle de ce type. Du moins tant qu'on en reste aux questions d'intérêt commun de la profession, comme la définition de normes, ou la gestion de questions sociales ; c'est plus contestable si on tente de limiter la concurrence, de fixer les prix ou de restreindre l'offre. Car alors on passe vite à la défense d'intérêts établis, ou à des blocages. C'est ce deuxième sens qui a donné une connotation péjorative au mot corporatisme. Il y a donc une place possible et recommandable pour lla régulation professionnelle. Mais cela reste en deçà du corporatisme tel que défini ci-dessus. En fait on n'a pas d'exemple de corporatisme moderne convainquant : celui que connaissait l'Italie fasciste était de fait étatisé. Et donc, dans l'état de nos connaissances, rien ne prouve que ce soit une solution viable.

La recommandation que faisait l'Eglise à l'époque du régime corporatiste au sens étendu du terme ne peut donc être considérée comme un impératif du magistère, dans son domaine de compétence. Le rappel doctrinal du besoin que l'Etat prenne en charge le bien commun, ou celui des bienfaits de la coopération entre les différentes composantes de la société, notamment au sein des professions, sont des exigences morales, comme telles permanentes. En revanche, le choix précis du corporatisme était un choix concret, relevant semble-t-il du prudentiel et de l'appréciation politique ou technique.

Populorum progressio et les marchés de matières premières

Une remarque analogue vaut pour des textes plus récents, comme le passage de Populorum progressio (Paul VI) visant les marchés de matières premières. Le N° 61 commençait par rappel des principes généraux d'ordre éthique : « Ce qui vaut en économie nationale, ce qu'on admet entre pays développés, vaut aussi dans les relations commerciales entre pays riches et pays pauvres. Sans abolir le marché de concurrence, il faut le maintenir dans des limites qui le rendent juste et moral, et donc humain ». Puis il procède à une analyse : « Dans le commerce entre économies développées et sous-développées, les situations sont trop disparates et les libertés réelles trop inégales. » Il en déduisait que « la justice sociale exige que le commerce international, pour être humain et moral, rétablisse entre partenaires au moins une certaine égalité de chances. Cette dernière est un but à long terme. Mais pour y parvenir il faut dès maintenant créer une réelle égalité dans les discussions et négociations. » Il proposait alors : « ici encore des conventions internationales à rayon suffisamment vaste seraient utiles : elles poseraient des normes générales en vue de régulariser certains prix, de garantir certaines productions, de soutenir certaines industries naissantes. Qui ne voit qu'un tel effort commun vers plus de justice dans les relations commerciales entre les peuples apporterait aux pays en voie de développement une aide positive, dont les effets ne seraient pas seulement immédiats, mais durables ? ».

Le principe moral était donc clair : il est désirable que soit encadré le marché pour le rendre plus juste, moral et humain. Une appréciation de la situation conduisait ensuite à recommander un certain type de démarche dont on estimait que le résultat serait positif : un dispositif international, avec régularisation de prix et garantie pour certaines productions. L'idée est bien sûr défendable, mais ne s'est pas réalisée. On peut d'ailleurs sérieusement douter qu'elle doit praticable au niveau international, si tant est qu'elle le soit même dans une économie nationale contrôlée. Garantir des productions conduit en effet souvent à de la surproduction plus ou moins coûteuse ; et régulariser les prix suppose souvent des moyens considérables, sans être efficace si les mouvements de marché sont trop forts. Là encore le principe moral est peu contestable, en revanche il ne paraît pas que la ‘soumission du cœur et de l'esprit' qu'il requiert s'applique ensuite à l'analyse de fait et aux recommandations subséquentes.

Laudato Si et le marché des droits à polluer

Un dernier exemple sera donné par Laudato Si, qui récuse avec véhémence certaines solutions basées sur le marché. On est donc dans l'exemple inverse : il ne s'agit plus de recommander une solution, mais de la récuser. Le N° 171 évoque pour le rejeter ce qu'on appelle marché du carbone, qui est la négociation sur un marché de droits à émission de CO2, octroyés et définis par les pouvoir publics. Le ton du texte est vif ; il estime que cela « peut donner lieu à une nouvelle forme de spéculation, et cela ne servirait pas à réduire l'émission globale des gaz polluants. Ce système semble être une solution rapide et facile […] mais […] n'implique, en aucune manière, de changement radical à la hauteur des circonstances. Au contraire, il peut devenir un expédient qui permet de soutenir la surconsommation de certains pays et secteurs. » Il paraît toutefois que ce texte manifeste une certaine incompréhension de ce mécanisme et de ce qu'est un marché en général. On peut en effet soutenir que si un tel système est bien construit, il permet de fixer avec plus de précision le niveau d'émission globalement acceptable, qu'on divise ensuite en quotas et donc en droits, qui sont alors vendus par la puissance publique, tout en laissant au marché le soin d'allouer les quotas ainsi définis et leur prix. La principale méthode alternative, qui est la taxation, fixe a priori un prix ; elle court donc le risque d'être trop haute ou trop basse. De même une réglementation. Naturellement on peut aussi soutenir que cette technique est difficile à mettre en œuvre. Mais il est clair que là aussi si la préoccupation morale est fondée, à savoir limiter les émissions à une niveau acceptable sans surconsommation, le jugement négatif porté sur cette technique ne paraît pas devoir faire partie du champ du magistère.

Conclusion

Ces différents exemples me paraissent montrer qu'il y a une limite claire au magistère, et donc à la soumission exigée du fidèle, qui est lorsqu'on n'est plus dans le champ de l'exigence morale, mais de la constatation de situation d'abord, de l'analyse technique ensuite, et du choix de solution qui s'en déduit enfin, on ne peut exiger du fidèle la soumission de la volonté et de l'intelligence qu'implique le magistère même simplement authentique.

Il serait dès lors utile d'examiner comment cette distinction, relativement plus facile en économie, peut s'appliquer au champ politique. Y compris sur des sujets aussi délicats que la question de la démocratie, ou des droits de l'homme.

Article paru dans la revue 'Sedes Sapientiae' N° 147 mars 2019, un peu abrégé ici.

Que penser de la finance ?

Pierre de Lauzun — 2016-04-06T08:49:00Z

La finance, qui a un rôle essentiel dans l'économie, requiert une régulation collective et une orientation morale de ceux qui en sont responsables. Sur la base des Évangiles et de la Doctrine sociale de l'Église, les chrétiens devraient jouer un rôle central dans cette réflexion et cette pratique.

Contribution à Aleteia/ Questions de fond.

- Religion , finance, argent / Finance un regard chrétien, Christianisme et économie, Le chrétien et la richesse

Entreprises, marché et finance dans 'Laudato si' : une appréciation bien négative

Pierre de Lauzun — 2015-07-28T08:52:00Z

Entreprises, marché et finance dans Laudato si : une appréciation bien négative

L'encyclique Laudato si du pape François est un texte remarquable, porteur de messages essentiels. Notamment le rappel de la responsabilité majeure que nous avons par rapport à la vie qui nous entoure et aux équilibres menacés de notre planète, et donc la nécessaire conversion personnelle et collective. L'urgence de la situation des pauvres. Le besoin d'une vision unifiée de l'homme et de sa place. En bref l'idée de maison commune. Les critiques que certains ont pu lui faire sur ces plans, notamment aux Etats-Unis, ainsi que l'idée qu'il y aurait là une rupture doctrinale au sein de l'Eglise se trompent donc de cible et devraient plutôt entendre l'appel à ce qui est un véritable examen de conscience.

Il reste cependant dans ces réactions un aspect indiscutable, qui est l'appréciation négative que fait l'encyclique de tout ce qui est entreprise, finance et marché. Le pape François ne semble pas beaucoup apprécier ces réalités, qu'il n'évoque que négativement. Nous nous sommes livrés à un relevé exhaustif des passages de Laudato si qui évoquent les entreprises, la finance, le marché ou toute forme de calcul financier : comme on le verra, les appréciations qu'elle porte sur leur rôle sont toutes négatives et souvent abruptes. Les maux qui sont dénoncés à leur sujet sont bien sûr réels ; mais le texte n'ouvre pas de perspective d'utilisation positive possible de ces réalités pourtant essentielles. Voyons cela de plus près.

L'intervention toujours malfaisante des entreprises

Prenons déjà l'intervention à un titre quelconque des entreprises (et surtout des grandes). Au 38 : sur « ces poumons de la planète pleins de biodiversité que sont l'Amazonie et le bassin du fleuve Congo », il est dit qu'« on ne peut pas non plus ignorer les énormes intérêts économiques internationaux qui, sous prétexte de les sauvegarder, peuvent porter atteinte aux souverainetés nationales. De fait, il existe ‘des propositions d'internationalisation de l'Amazonie, qui servent uniquement des intérêts économiques des corporations transnationales'". De même au 54 « la soumission de la politique à la technologie et aux finances se révèle dans l'échec des Sommets mondiaux sur l'environnement. Il y a trop d'intérêts particuliers, et très facilement l'intérêt économique arrive à prévaloir sur le bien commun et à manipuler l'information pour ne pas voir affectés ses projets. En ce sens, le Document d'Aparecida réclame que ‘dans les interventions sur les ressources naturelles ne prédominent pas les intérêts des groupes économiques qui ravagent déraisonnablement les sources de la vie' » [1]. De même encore sur le problème de l'eau au 30 : « tandis que la qualité de l'eau disponible se détériore constamment, il y a une tendance croissante, à certains endroits, à privatiser cette ressource limitée, transformée en marchandise sujette aux lois du marché. En réalité, l'accès à l'eau potable et sûre est un droit humain primordial, fondamental et universel etc. ». Et au 31 : « il est prévisible que le contrôle de l'eau par de grandes entreprises mondiales deviendra l'une des principales sources de conflits de ce siècle ». Et le seul moyen d'action évoqué sur les entreprises est la pression - comme dit le 206 dont nous reparlerons.

Leur action écrase les petits producteurs : au 129, « les économies d'échelle, spécialement dans le secteur agricole, finissent par forcer les petits agriculteurs à vendre leurs terres ou à abandonner leurs cultures traditionnelles. Les tentatives de certains pour développer d'autres formes de production plus diversifiées finissent par être vaines en raison des difficultés pour entrer sur les marchés régionaux et globaux, ou parce que l'infrastructure de vente et de transport est au service des grandes entreprises. » Et cela peut même devenir mafieux. Ainsi au 197 « si l'État ne joue pas son rôle dans une région, certains groupes économiques peuvent apparaître comme des bienfaiteurs et s'approprier le pouvoir réel, se sentant autorisés à ne pas respecter certaines normes, jusqu'à donner lieu à diverses formes de criminalité organisée, de traite de personnes, de narcotrafic, et de violence, très difficiles à éradiquer. »

La question ne peut que fuser : tout cela existe bien sûr, et comment ! Mais l'entreprise se réduit-elle vraiment à cela ? Si elle existe c'est qu'elle a d'abord une fonction positive, à laquelle il faut absolument faire appel pour corriger ces déviations.

L'emprise pernicieuse de la finance

Il en est de même de la finance. Dès que le mot apparaît c'est pour dénoncer son influence nocive. Au 34, portant sur les efforts des scientifiques et des techniciens, « louables et parfois admirables » on note que « ce niveau d'intervention humaine, fréquemment au service des finances et du consumérisme, fait que la terre où nous vivons devient en réalité moins riche et moins belle etc. » Ou au 57 : « une plus grande attention est requise de la part de la politique pour prévenir et pour s'attaquer aux causes qui peuvent provoquer de nouveaux conflits. Mais c'est le pouvoir lié aux secteurs financiers qui résiste le plus à cet effort. » Et d'ailleurs (au 109) « les finances étouffent l'économie réelle. Les leçons de la crise financière mondiale n'ont pas été retenues, et on prend en compte les leçons de la détérioration de l'environnement avec beaucoup de lenteur ».

Plus encore, au 189 une analyse à l'emporte-pièce en blanc et noir : « sauver les banques à tout prix, en en faisant payer le prix à la population, sans la ferme décision de revoir et de réformer le système dans son ensemble, réaffirme une emprise absolue des finances qui n'a pas d'avenir et qui pourra seulement générer de nouvelles crises après une longue, coûteuse et apparente guérison. La crise financière de 2007-2008 était une occasion pour le développement d'une nouvelle économie plus attentive aux principes éthiques, et pour une nouvelle régulation de l'activité financière spéculative et de la richesse fictive. Mais il n'y a pas eu de réaction qui aurait conduit à repenser les critères obsolètes qui continuent à régir le monde. » [2] L'analyse de la crise est pour le moins simplifiée. Oui pour l'éthique, mais peut-on dire qu'il n'y a pas eu de nouvelle régulation ? Et peut-on tout ramener à une entité unique, la finance, sans plus de procès ? Y a-t-il une bonne finance ? Laquelle ?

Haro sur le marché

Tout ceci a une influence majeure sur le débat collectif. Cela vise d'abord le marché. Le pape dénonce à raison l'exaltation du marché, mais il tend à le concevoir comme une entité en soi, sans en analyser la nature. Au 56 : « pendant ce temps, les pouvoirs économiques continuent de justifier le système mondial actuel, où priment une spéculation et une recherche du revenu financier qui tendent à ignorer tout contexte, de même que les effets sur la dignité humaine et sur l'environnement. … Voilà pourquoi aujourd'hui ‘tout ce qui est fragile, comme l'environnement, reste sans défense par rapport aux intérêts du marché divinisé, transformés en règle absolue' » [Evangelii gaudium]. Sachant que, au 203, « étant donné que le marché tend à créer un mécanisme consumériste compulsif pour placer ses produits, les personnes finissent par être submergées, dans une spirale d'achats et de dépenses inutiles. »

Les solutions basées sur le marché sont dès lors récusées radicalement et sans vraie explication ; au 171 le pape juge que « la stratégie d'achat et de vente de “crédits de carbone” peut donner lieu à une nouvelle forme de spéculation, et cela ne servirait pas à réduire l'émission globale des gaz polluants. Ce système semble être une solution rapide et facile, sous l'apparence d'un certain engagement pour l'environnement, mais qui n'implique, en aucune manière, de changement radical à la hauteur des circonstances. Au contraire, il peut devenir un expédient qui permet de soutenir la surconsommation de certains pays et secteurs. » C'est pourtant un dispositif recommandé par bien des artisans résolus d'une action sur le climat. Il aurait donc mérité un peu plus d'attention. Et pourquoi favoriserait-il la surconsommation ? Cela dépend évidemment du réglage, or il est à la main des Etats.

La difficulté commence par la manière même dont l'encyclique voit implicitement l'économie fonctionner, et notamment le rôle réel du marché. Un passage est intéressant à ce point de vue, le 206 (je mets en italiques les mots caractéristiques) : « un changement dans les styles de vie pourrait réussir à exercer une pression saine sur ceux qui détiennent le pouvoir politique, économique et social. C'est ce qui arrive quand les mouvements de consommateurs obtiennent qu'on n'achète plus certains produits, et deviennent ainsi efficaces pour modifier le comportement des entreprises, en les forçant à considérer l'impact environnemental et les modèles de production. C'est un fait, quand les habitudes de la société affectent le gain des entreprises, celles-ci se trouvent contraintes à produire autrement. » On fait pression, on force, on contraint. La réalité est qu'un changement de ce genre a simplement fait jouer le marché, dont c'est précisément le rôle de transmettre les évolutions des préférences des consommateurs, sans qu'il faille nécessairement voir cela comme une violence exercée sur des entreprises naturellement mal orientées moralement.

Et sur le calcul financier

Au-delà, c'est le calcul financier qui est mis en cause. Au 190 le texte rappelle qu' « il faut toujours se rappeler que ‘la protection de l'environnement ne peut pas être assurée uniquement en fonction du calcul financier des coûts et des bénéfices. » Puis il affirme que « l'environnement fait partie de ces biens que les mécanismes du marché ne sont pas en mesure de défendre ou de promouvoir de façon adéquate' ». A eux seuls certes, mais peuvent-ils concourir ? Non, dit l'encyclique parce que « une fois de plus, il faut éviter une conception magique du marché qui fait penser que les problèmes se résoudront tous seuls par l'accroissement des bénéfices des entreprises ou des individus. Est-il réaliste d'espérer que celui qui a l'obsession du bénéfice maximum s'attarde à penser aux effets environnementaux qu'il laissera aux prochaines générations ? Dans le schéma du gain il n'y a pas de place pour penser aux rythmes de la nature, à ses périodes de dégradation et de régénération, ni à la complexité des écosystèmes qui peuvent être gravement altérés par l'intervention humaine. ». Pas de place : la chose est entendue, en une phrase. Il est impossible au marché et au calcul financier d'intégrer quoi que ce soit sur ces données. On remarquera notamment l'identification totale faite ainsi entre le calcul financier en soi et la recherche du profit immédiat maximal. Et pourtant dit le 191, « si nous ne souffrons pas d'étroitesse de vue, nous pouvons découvrir que la diversification d'une production plus innovante, et ce avec un moindre impact sur l'environnement, peut être très rentable. » Mais si c'est rentable cela doit pouvoir être intégré dans le calcul. Fort heureusement, car on conçoit mal un système économique sans calcul.

Il n'est pas étonnant, dit le 194, que « dans ce cadre, le discours de la croissance durable devient souvent un moyen de distraction et de justification qui enferme les valeurs du discours écologique dans la logique des finances et de la technocratie ; la responsabilité sociale et environnementale des entreprises se réduit d'ordinaire à une série d'actions de marketing et d'image. » ‘Se réduit' : cela laisserait penser qu'il pourrait en être autrement. Non nous dit le texte car, à nouveau, au 195, « le principe de la maximalisation du gain, qui tend à s'isoler de toute autre considération, est une distorsion conceptuelle de l'économie : si la production augmente, il importe peu que cela se fasse au prix des ressources futures ou de la santé de l'environnement ; si l'exploitation d'une forêt fait augmenter la production, personne ne mesure dans ce calcul la perte qu'impliquent la désertification du territoire, le dommage causé à la biodiversité ou l'augmentation de la pollution. Cela veut dire que les entreprises obtiennent des profits en calculant et en payant une part infime des coûts. Seul pourrait être considéré comme éthique un comportement dans lequel ‘les coûts économiques et sociaux dérivant de l'usage des ressources naturelles communes soient établis de façon transparente et soient entièrement supportés par ceux qui en jouissent et non par les autres populations ou par les générations futures' » [Caritas in veritate]. C'est donc que ce calcul est possible. Ce n'est donc pas le calcul (financier) qui est ici en cause, mais ses modalités. Ce qui dépend largement des règles en vigueur, et des priorités des agents concernés.

Les perspectives ouvertes

Sur notre sujet, la seule phrase positive du texte même se trouve au 109. Elle est très générale : « l'activité d'entreprise, qui est une vocation noble orientée à produire de la richesse et à améliorer le monde pour tous, peut être une manière très féconde de promouvoir la région où elle installe ses projets ; surtout si on comprend que la création de postes de travail est une partie incontournable de son service du bien commun. » Mais en fait elle vise surtout les petits producteurs, comme le montre la phrase qui précède : « Pour qu'il y ait une liberté économique dont tous puissent effectivement bénéficier, il peut parfois être nécessaire de mettre des limites à ceux qui ont plus de moyens et de pouvoir financier. Une liberté économique seulement déclamée, tandis que les conditions réelles empêchent beaucoup de pouvoir y accéder concrètement et que l'accès au travail se détériore, devient un discours contradictoire qui déshonore la politique. L'activité d'entreprise etc. »

C'est en fait, in extremis, dans la prière, que se trouve le seul élément constructif pour notre propos, sous la forme d'un appel. Au 244, dans la Prière chrétienne avec la création, le pape nous invite à demander au Seigneur qu'Il « illumine les détenteurs du pouvoir et de l'argent pour qu'ils se gardent du péché de l'indifférence, aiment le bien commun, promeuvent les faibles, et prennent soin de ce monde que nous habitons. » Ce qui est très important. Cela suppose que ces détenteurs pourraient faire du bien… mais ce n'est pas dit dans le texte, ni comment.

On voit mieux le problème en examinant ce que propose concrètement l'encyclique. Elle évoque bien entendu des actions écologiques multiples (réduction des émissions, politique de l'eau, protection des espèces, lutte contre la pollution, recyclage etc.), sans entrer d'ailleurs dans le détail ce qui est logique. Au niveau des moyens, elle insiste justement sur la recherche et surtout sur l'analyse minutieuse de chaque projet comme des questions d'ensemble, de façon interdisciplinaire, avec consultation extensive des populations et communautés concernées. Mais on l'a vu il est régulièrement répété que l'analyse financière ou technique classique est insuffisante et par là trompeuse car ses critères sont trop étroits et biaisés puisque des dimensions essentielles ne sont pas prises en compte. Et si cette insuffisance vaut aussi bien pour les pouvoirs publics que pour les entreprises ou le marché, sauf que dans le deuxième cas elle est jugée incorrigible – si ce n'est par pression extérieure.

De grands espoirs sont en revanche mis par le pape dans une évolution culturelle en profondeur affectant l'ensemble des comportements, et se traduisant d'abord et surtout au niveau des bases, des individus et surtout des petites communautés, notamment marginales. Il y a dans l'encyclique une confiance ardente dans l'action de ces communautés et initiatives, notamment venant des marges. Le tout doit être au service d'une conception radicalement renouvelée, aboutissant au fond à ‘redéfinir le progrès' – ce qui est présenté comme allant au-delà du développement durable. Ce qui est bien sûr juste en soi et constitue l'appel le plus important de l'encyclique. Comme tel il nous touche tous. Cela doit se traduire ensuite, dit notre texte, au niveau des politiques publiques, car elles ont malgré leurs limites et défaillances un rôle indispensable, notamment en termes de coordination d'ensemble, de réglementation et d'interdiction, et surtout pour toute l'action internationale, jugée essentielle tant en termes de solidarité que de règles communes. Ce qui est peu douteux. S'agissant en revanche des entreprises et du marché, la pression doit s'exercer comme on l'a vu - mais sur la base d'un pur rapport de forces.

Tout se passe donc comme si tout était attendu exclusivement de la transformation de la vision et de l'action au niveau de l'homme ordinaire, notamment des plus pauvres, se traduisant d'abord par des initiatives directes, et ensuite au niveau politique. Mais les mécanismes de l'économie eux sont considérés dangereux, parcellaires, mal orientés et échappant à toute utilisation alternative. Pourtant rien ne prouve que les pauvres, ou plus généralement l'homme ordinaire, soient toujours bien orientés par rapport aux exigences écologiques, tant s'en faut, encore moins que le salut ne viendra que d'eux. Inversement rien ne prouve que les entreprises, le marché et la finance, et leurs responsables soient à ce point irrécupérables.

Donner une place à l'entreprise et au marché

C'est ici la prière que nous avons citée qui donne une clef essentielle : comme elle le dit, beaucoup dépend effectivement des « détenteurs du pouvoir et de l'argent » (ce qui d'ailleurs ne se limite à mon sens pas aux puissants de ce monde, mais nous concerne presque tous, au moins dans les pays avancés) ; les valeurs et priorités qui les animent sont donc un enjeu essentiel.

En effet nous sommes dans une économie décentralisée, pour l'essentiel animée par des entreprises, elles-mêmes opérant dans un cadre régulé. En soi rappelons-le c'est un bien essentiel. Cela résulte directement de l'autonomie de la personne humaine et de sa capacité créatrice. Cela a d'ailleurs permis une amélioration sensible de la vie au moins matérielle de la majorité de l'humanité. Que de fait, soit sous l'influence d'idéologies erronées, soit par appât du gain ou volonté de puissance, soit pas mauvaise régulation, cela débouche très souvent et de ce fait massivement sur les maux dénoncés par le pape est incontestable. Mais l'entreprise, le marché ou la finance, fruits de l'initiative créative des personnes puis de leur confrontation active, ne se réduisent pas à ces maux, et certainement pas par nature. En outre, si on ne rend pas compte de la contribution déjà existante, qui est réelle et considérable, et surtout de la contribution possible de ces réalités essentielles et incontournables, et si on le leur donne pas un horizon d'amélioration et de transformation, on ne peut espérer une véritable amélioration de la situation.

De même pour la finance ou le calcul : s'il fallait récuser toute possibilité pour les entreprises et pour la finance d'intégrer d'autres éléments que le calcul brutal de l'intérêt monétaire maximal recherché par tous les moyens et à très court terme, ce serait au fond désespérant. Car cela voudrait dire que l'essentiel de ce qui sur la planète compte économiquement est intrinsèquement mal orienté. Comment alors les remplacer, et par quoi ? Des communautés de voisinage autogérées et pratiquant le troc ? Mais en fait cela repose sur un postulat exagérément pessimiste : il n'est pas évoqué l'idée que ces réalités ne se limitent pas à l'appât immédiat du gain, encore moins qu'elles puissent avoir des objectifs renouvelés et plus élaborés. Ni qu'un marché soit la confrontation d'êtres humains, ayant leurs priorités, selon des règles l'organisant, et que son résultat variera selon ces priorités et ces règles, comme le notait justement Caritas in veritate. Or les dirigeants de ces entreprises et leurs propriétaires (notamment sur le marché financier, c'est-à-dire en dernière analyse, à travers la gestion collective, la plupart des gens) sont des êtres humains et ne sont pas par nature fermés à toute considération autre que de pur gain immédiat. La conversion demandée à tous n'est certes pas facile, mais elle vaut pour eux aussi, et cela nous vise tous en tant qu'épargnants.

Dès lors, tant par modification des priorités personnelles et sociétales que par une organisation et une réglementation collective différentes, les entreprises et les marchés peuvent intégrer d'autres perspectives et d'autres données, d'où peut et doit découler une utilisation différente de mécanismes économiques essentiels et incontournables comme la liberté d'entreprendre, la formation des prix, l'expression des préférences sur le marché, le calcul même… Voire les modalités de recherche d'un juste profit, qui après tout ne fait que traduire le fait qu'on a consommé moins qu'on n'a produit : il faut intégrer dans cette considération le long terme et les ressources rares, oui bien sûr, mais sans renoncer à des outils aussi utiles, et à des réalités sociales aussi fondamentales. C'est ce qu'il nous incombe de développer.

Voir aussi : Intervention au colloque du 17 octobre 2015 de l'Association des économistes catholiques sur l'encyclique Laudato si et l'économie
https://www.youtube.com/watch?v=3w_...

[1] Document d'Aparecida (29 juin 2007).

[2] Le texte poursuit, d'une façon elliptique qui aurait mérité un peu plus de précisions pour être vraiment clair : « La production n'est pas toujours rationnelle, et souvent elle est liée à des variables économiques qui fixent pour les produits une valeur qui ne correspond pas à leur valeur réelle. Cela conduit souvent à la surproduction de certaines marchandises, avec un impact inutile sur l'environnement qui, en même temps, porte préjudice à de nombreuses économies régionales [citation d'un texte de l'épiscopat mexicain]. La bulle financière est aussi, en général, une bulle productive. »

Le pape François et la finance : la révolution ?

Pierre de Lauzun — 2014-04-07T08:58:00Z

L'idolâtrie de l'argent, fait explicatif premier

Dans Evangelii Gaudium, le pape dénonce comme on sait une « économie de l'exclusion et de la disparité sociale », qui relègue la personne en dehors, comme un déchet : « 53. Aujourd'hui, tout entre dans le jeu de la compétitivité et de la loi du plus fort, où le puissant mange le plus faible. […] On considère l'être humain en lui-même comme un bien de consommation, qu'on peut utiliser et ensuite jeter. »
Face à cette situation les bénéficiaires du système (nous tous en un sens) cultivent dit-il deux attitudes. L'une est idéologique : l'idée qu'un mécanisme automatique fasse bénéficier les pauvres de la croissance économique sans effort ni mesure particuliers. Le pape conteste frontalement l'affirmation : « 54. Certains défendent encore les théories de la ‘retombée favorable', qui supposent que chaque croissance économique, favorisée par le libre marché, réussit à produire en soi une plus grande équité et inclusion sociale dans le monde. Cette opinion, qui n'a jamais été confirmée par les faits, exprime une confiance grossière et naïve dans la bonté de ceux qui détiennent le pouvoir économique et dans les mécanismes sacralisés du système économique dominant. En même temps, les exclus continuent à attendre. » cela a permis de se blinder intérieurement contre toute compassion : « pour pouvoir soutenir un style de vie qui exclut les autres, ou pour pouvoir s'enthousiasmer avec cet idéal égoïste, on a développé une mondialisation de l'indifférence. »

Pourquoi ? Une « nouvelle idolâtrie de l'argent » est directement mise en cause. « 55. Une des causes de cette situation se trouve dans la relation que nous avons établie avec l'argent, puisque nous acceptons paisiblement sa prédominance sur nous et sur nos sociétés. […] La crise mondiale qui investit la finance et l'économie manifeste ses propres déséquilibres et, par-dessus tout, l'absence grave d'une orientation anthropologique qui réduit l'être humain à un seul de ses besoins : la consommation. »

D'où une idéologie de l'autonomie absolue du marché, refusant tout contrôle, et source d'une inégalité galopante : « 56. Alors que les gains d'un petit nombre s'accroissent exponentiellement, ceux de la majorité se situent d'une façon toujours plus éloignée du bien-être de cette heureuse minorité. Ce déséquilibre procède d'idéologies qui défendent l'autonomie absolue des marchés et la spéculation financière. Par conséquent, ils nient le droit de contrôle des États chargés de veiller à la préservation du bien commun. […] S'ajoutent à tout cela une corruption ramifiée et une évasion fiscale égoïste qui ont atteint des dimensions mondiales. L'appétit du pouvoir et de l'avoir ne connaît pas de limites. Dans ce système, qui tend à tout phagocyter dans le but d'accroître les bénéfices, tout ce qui est fragile, comme l'environnement, reste sans défense par rapport aux intérêts du marché divinisé, transformés en règle absolue. » Corrélativement on récuse toute référence éthique : « 57. Derrière ce comportement se cachent le refus de l'éthique et le refus de Dieu. Habituellement, on regarde l'éthique avec un certain mépris narquois. On la considère contre-productive, trop humaine, parce qu'elle relativise l'argent et le pouvoir. On la perçoit comme une menace, puisqu'elle condamne la manipulation et la dégradation de la personne. » Le pape en appelle dès lors à la fois aux gouvernants et aux responsables économiques, pour une réforme éthique : « 58. Une réforme financière qui n'ignore pas l'éthique demanderait un changement vigoureux d'attitude de la part des dirigeants politiques, que j'exhorte à affronter ce défi avec détermination et avec clairvoyance, sans ignorer, naturellement, la spécificité de chaque contexte. L'argent doit servir et non pas gouverner ! ».

Nous retrouvons ces thèmes dans les nombreuses occasions dans lesquelles le pape a pris la parole pendant sa première année de pontificat. Outre que « l'avidité de l'argent est de fait la racine de tous les maux » il peut dit-il faire perdre la foi. Il fait notamment un lien direct entre l'argent, l'orgueil et l'idolâtrie car dit-il c'est d'abord d'un péché d'idolâtrie qu'il s'agit, plus encore que d'avidité.

Le pape considère donc que le déplacement idolâtrique a pris une proposition systémique et constitue une sorte de culture commune, une structure de péché. Mais un élément nouveau est sans doute ici la dénonciation directe du rôle d'une certaine idéologie de l'autonomie absolue du marché et de ses effets automatiquement bénéfiques. Ceci dit il ne souhaite pas développer dans ce texte la dimension économique du phénomène : « 184. Ceci n'est pas un document social, et pour réfléchir sur ces thématiques différentes nous disposons d'un instrument très adapté dans le Compendium de la Doctrine sociale de l'Église, dont je recommande vivement l'utilisation et l'étude. En outre, ni le Pape, ni l'Église ne possèdent le monopole de l'interprétation de la réalité sociale ou de la proposition de solutions aux problèmes contemporains. ».
L'intégration sociale des pauvres et le besoin d'une autre politique
Une des conséquences de ce qui précède vise la conversion personnelle. Ceci s'enracine bien entendu dans la Doctrine sociale, qui souligne le rôle des propriétaires. « 189. La solidarité est une réaction spontanée de celui qui reconnaît la fonction sociale de la propriété et la destination universelle des biens comme réalités antérieures à la propriété privée. La possession privée des biens se justifie pour les garder et les accroître de manière à ce qu'ils servent mieux le bien commun, c'est pourquoi la solidarité doit être vécue comme la décision de rendre au pauvre ce qui lui revient. » Plus encore « un changement des structures qui ne génère pas de nouvelles convictions et attitudes fera que ces mêmes structures tôt ou tard deviendront corrompues, pesantes et inefficaces. » Cela concerne donc chacun de nous : « 201. Personne ne devrait dire qu'il se maintient loin des pauvres parce que ses choix de vie lui font porter davantage d'attention à d'autres tâches […] personne ne peut se sentir exempté de la préoccupation pour les pauvres et pour la justice sociale. »

Mais attention : il ne s'agit pas d'une simple assistance, de ‘charité' personnelle ; et le pape en appelle assez vite à à la dimension collective, pour lui essentielle. « 188 Le mot ‘solidarité' est un peu usé et, parfois, on l'interprète mal, mais il désigne beaucoup plus que quelques actes sporadiques de générosité. Il demande de créer une nouvelle mentalité qui pense en termes de communauté, de priorité de la vie de tous sur l'appropriation des biens par quelques-uns. » Dès lors
« 202. […] Les plans d'assistance qui font face à certaines urgences devraient être considérés seulement comme des réponses provisoires. Tant que ne seront pas résolus radicalement les problèmes des pauvres, en renonçant à l'autonomie absolue des marchés et de la spéculation financière, et en attaquant les causes structurelles de la disparité sociale, les problèmes du monde ne seront pas résolus, ni en définitive aucun problème. » Le niveau collectif est donc clef. On va voir plus précisément comment.

Une autre politique, visant la paix et le dialogue social

Il s'agit en définitive de revoir toute la logique de la politique économique « 203. La dignité de chaque personne humaine et le bien commun sont des questions qui devraient structurer toute la politique économique. » C'est un changement profond d'orientation qu'il faut opérer : « Beaucoup de paroles dérangent dans ce système ! C'est gênant de parler d'éthique, c'est gênant de parler de solidarité mondiale, c'est gênant de parler de distribution des biens, c'est gênant de parler de défendre les emplois, c'est gênant de parler de la dignité des faibles, c'est gênant de parler d'un Dieu qui exige un engagement pour la justice. » Ceci vaut aussi au niveau des entrepreneurs (dont c'est la seule mention dans le texte) : « la vocation d'entrepreneur est un noble travail, il doit se laisser toujours interroger par un sens plus large de la vie ; ceci lui permet de servir vraiment le bien commun, par ses efforts de multiplier et rendre plus accessibles à tous les biens de ce monde. » Mais le fait central est que « 204 nous ne pouvons plus avoir confiance dans les forces aveugles et dans la main invisible du marché. La croissance dans l'équité exige quelque chose de plus que la croissance économique, bien qu'elle la suppose ; elle demande des décisions, des programmes, des mécanismes et des processus spécifiquement orientés vers une meilleure distribution des revenus, la création d'opportunités d'emplois, une promotion intégrale des pauvres qui dépasse le simple assistanat. Loin de moi la proposition d'un populisme irresponsable, mais l'économie ne peut plus recourir à des remèdes qui sont un nouveau venin, comme lorsqu'on prétend augmenter la rentabilité en réduisant le marché du travail, mais en créant de cette façon de nouveaux exclus. » Cela s'étend, au-delà des besoins de base, à l'accès au travail - et au salaire qu'il permet de recevoir : « 192. Nous ne parlons pas seulement d'assurer à tous la nourriture, ou une ‘subsistance décente', mais que tous connaissent ‘la prospérité dans ses multiples aspects'. Ceci implique éducation, accès à l'assistance sanitaire, et surtout au travail, parce que dans le travail libre, créatif, participatif et solidaire, l'être humain exprime et accroît la dignité de sa vie. Le salaire juste permet l'accès adéquat aux autres biens qui sont destinés à l'usage commun. » Les mêmes thèmes affleurent dans ses interventions diverses pendant l'année. Il y affirme notamment que « pendant que les revenus d'une minorité croit de façon exponentielle, celui de la majorité baisse. Ce déséquilibre résulte d'idéologies qui promeuvent l'autonomie absolue des marchés et la spéculation financière, niant ainsi le droit de contrôle des Etats en charge de promouvoir le bien commun ».

D'où son appel vibrant au politique : « 205 La politique tant dénigrée, est une vocation très noble, elle est une des formes les plus précieuses de la charité, parce qu'elle cherche le bien commun. Nous devons nous convaincre que la charité ‘est le principe non seulement des micro-relations : rapports amicaux, familiaux, en petits groupes, mais également des macro-relations : rapports sociaux, économiques, politiques'. […] Il est indispensable que les gouvernants et le pouvoir financier lèvent les yeux et élargissent leurs perspectives, qu'ils fassent en sorte que tous les citoyens aient un travail digne, une instruction et une assistance sanitaire. » Car en définitive « 240 il revient à l'État de prendre soin et de promouvoir le bien commun de la société. Sur la base des principes de subsidiarité et de solidarité, et dans un grand effort de dialogue politique et de création de consensus, il joue un rôle fondamental, qui ne peut être délégué, dans la recherche du développement intégral de tous. » Cet appel au politique retrouve d'ailleurs un thème très cher au pape, mais peu visible dans ce texte : celui de la nation, sur laquelle il a des accents très forts dans d'autres documents d'avant son élection, qui ne sont pas sans rappeler Jean-Paul II - notamment ses recueils d'homélies parues en Argentine sur ce thème. L'opposition entre patriotisme et argent apatride est comme on sait un thème classique et ancien. Le pape le traite sans aucune xénophobie ; mais pour lui la nation est à l'évidence le lieu majeur de l'action collective.

Eléments d'analyse : conversion ou social-démocratie ?

Contrairement à ce qu'on peut croire, il n'est pas facile de situer la pensée du pape François, et ce texte par ailleurs clair n'y échappe pas. Le contexte nous aide : il s'agit de la joie de l'Evangile, c'est une exhortation destinée aux chrétiens, et à leur conversion, leur transformation intérieure, se traduisant par des gestes concrets et significatifs, au niveau personnel et collectif, notamment autour du thème de la pauvreté. Le ton et la profondeur morale et spirituelle de ce document sont remarquables, et ne peuvent laisser ni indifférents ni inactifs. Mais comme le pape le précise, ce n'est pas un texte de Doctrine sociale. En fait le nom même d'exhortation nous en donne le sens : malgré les apparences, ce n'est pas une encyclique, texte doctrinal, mais une forme de sermon du « curé du monde » comme certains l'ont appelé.

Ceci dit plusieurs questions économiques et sociales sont abordées avec force et ne sont pas des mentions en passant. Si le style énergique du pape sur ces sujets (qui rappelle un saint Jean Chrysostome) peut paraître trancher avec ses prédécesseurs, le fond est pour l'essentiel commun. L'opposition campée avec force entre d'un côté l'idolâtrie de l'argent et de la consommation, et de l'autre la morale et la charité comme guides de notre action, est traditionnelle. Tout comme le refus d'un marché ou d'une économie sans règles, la nécessité d'un encadrement éthique et juridique, notamment dans un but de solidarité avec les pauvres, qui doivent être intégrés dans la communauté - non seulement eu égard à leurs besoins mais comme participants à part entière, par leur travail. Sur ce plan l'irritation de certains économistes américains peut surprendre. Ces critiques ont même conduit le pape à préciser cette évidence qu'il n'était pas marxiste….

Ceci dit on peut noter dans notre texte des accents que certains, notamment dans les medias, voient comme des inflexions. C'est d'abord la radicalité du ton, marque de fabrique du pape François, qui peut surprendre les uns et choquer les autres, sans que ce soit nécessairement son intention : c'est surtout un moyen pour secouer les bonnes consciences, ou les sourds volontaires. Mais une telle lecture est surtout la résultante d'une tendance du pape à ne pas équilibrer un propos allant avec force dans un sens par un correctif qui l'équilibre et évite une mauvaise interprétation. Dans tous ces textes, ce qui frappe est l'insistance (fondée) sur les limites du culte de l'argent, nourrissant une certaine idéologie dominante et l'apologie d'un marché incontrôlé. Mais en contre-point on ne trouve que peu ou pas des notions traditionnelles dans l'enseignement de l'Eglise comme la subsidiarité, la liberté, la réalisation de la personne dans le travail, et plus généralement les bienfaits de l'économie d'initiative, d'entreprise et donc de marché, si elle est bien comprise et surtout responsable. Or ces bienfaits sont réels même s'ils sont en partie gâchés par une idéologie et des pratiques mal orientées, et ils ont dès lors été soulignés avec clarté tant par les papes précédents que par le Compendium - que recommande le pape François. Corrélativement le rôle essentiel de l'Etat est rappelé à juste titre par le pape, mais pas ses limites pourtant également manifestes, voire ses graves déviances. Il est dès lors peu douteux que du seul côté des mesures à prendre on classerait spontanément le texte dans la mouvance social-démocrate.

Mais en réalité, à nouveau, ce texte ne vise pas à faire une analyse économique. La principale affirmation d'ordre proprement économique est la négation abrupte par le pape de la théorie des retombées automatiques : elle est en un sens unilatérale parce qu'elle ne reconnaît pas l'existence des retombées de l'activité économique concurrentielle ; elle ne voit que l'hypocrisie (bien réelle elle aussi) de ceux qui s'en drapent pour justifier la loi de la jungle. C'est pourtant un fait que ces retombées existent : une grande partie de l'humanité a réellement progressé du moins matériellement - mais le pape ne le mentionne pas. De la même façon, si l'inégalité croît selon certains critères, en revanche affirmer que seule une minorité s'enrichit et que la majorité s'appauvrit ne correspond pas aux faits pour une grande partie de l'humanité.

Ce n'est donc pas sous cet angle qu'il faut principalement aborder ce texte et les autres interventions du pape. Il s'y concentre sur un message de conversion, sans chercher à donner une vue exhaustive du paysage. C'est la vision d'une société renouvelée par le changement en profondeur du regard mutuel de ses membres, et l'action solidaire qui en résulte : elle a beaucoup de force, tout en restant générale. C'est que, à nouveau, ce ne sont pas des textes principalement doctrinaux. Bien entendu le pontificat ne fait que commencer, et les textes ultérieurs du pape lui permettront de clarifier sa pensée. Dans l'intervalle, mieux vaut ne pas projeter ses propres désirs sur la pensée du pontife. Et tant mieux si sa fabuleuse énergie peut toucher le cœur des puissants… et des autres.

Déchristianisation et économie

Pierre de Lauzun — 2012-10-28T10:06:00Z

Déchristianisation et économie

Les conséquences de la déchristianisation pour la société et l'économie européennes

Cadre général

Nous avons connu historiquement un changement majeur dans les années 60, particulièrement important du point de vue de la religion. On sait que la pratique religieuse s'est effondrée à ce moment, concomitamment avec une évolution très profonde des mœurs. D'un point de vue spirituel c'est un fait majeur – mais ce n'est pas notre sujet ici. Les conséquences en matière économie, politique et sociale en sont également très importantes. En matière politique par exemple, le rôle de la Démocratie chrétienne pouvait paraître dans les années 50 une réussite brillante, un point haut des rapports de l'Eglise avec le monde : des partis explicitement chrétiens jouaient un rôle majeur et reconnu dans des démocraties, le régime politique de la modernité. Or comme on sait l'évolution est allée vers leur relativisation, ou même disparition, en tout cas sécularisation.

Mais l'exemple le plus évident du divorce nouveau est celui des mœurs sexuelles, de la reproduction et du mariage. Il est manifeste que cela va dans le sens contraire de l'enseignement chrétien : avortement, contraception, liberté totale des mœurs sont évidemment incompatibles avec la conception chrétienne de la bonne conduite, et cela d'une façon qui n'est pas seulement valable pour le chrétien, mais pour l'homme en général, vue sous l'angle de la loi naturelle. Cette notion de morale naturelle qui aurait paru évidente naguère n'est dans la pratique maintenant défendue activement que par les chrétiens, avec l'appui d'autres religions, en dehors d'individualités dispersées sur tout le champ de la pensée. On le voit avec le débat sur le mariage homosexuel aujourd'hui en France : d'un côté les arguments échangés sont de l'ordre de la morale naturelle, et c'est normal ; mais d'un autre côté ce sont les croyants qui animent pour l'essentiel le débat. Pourtant la question devrait toucher tout le monde : un être normalement constitué devrait trembler à l'idée de voir les mots père et mère disparaître du vocabulaire légal.

Pendant la même période, ces évolutions se sont accompagnées de bouleversements dans le monde politique et économique. En économie par exemple on a connu de considérables évolutions : on est passé de l'Etat keynésien et régulé, autarcique, des années 50 et 60 à l'ouverture mondialisée, à une compétition planétaire dans laquelle les pays émergents jouent un rôle désormais décisif. On souligne souvent le seul rôle de l'idéologie libérale et de la financiarisation. Ce rôle est réel certes. Mais le fait de base est la mondialisation. Du fait de celle-ci les contraintes et possibilités des décideurs se sont radicalement modifiées, comme l'horizon de vie des personnes.

Sur le plan social il en est de même. Mais ici on constate un paradoxe. Le maximum des ambitions intégratrices de cette nouvelle construction qu'était alors la sécurité sociale se situe dans l'immédiat après-guerre : système Beveridge au Royaume-Uni ou Sécurité sociale française par exemple. Mais dans les faits ces systèmes n'ont pris une grande ampleur qu'après, du fait notamment de la hausse spectaculaire des dépenses. Plus qu'un renouvellement d'ambition, cela résulte d'une incapacité à contrôler les dépenses, d'où une plus grande difficulté à les financer, alors qu'en même temps une part croissante de la population était laissée de côté par l'économie, attendant d'autant plus de l'Etat providence. Il en résulte une inefficacité criante de ces systèmes, y compris et surtout en termes de solidarité réelle. Il en est de même au niveau des budgets publics, qui se sont gonflés en finançant toujours plus de dépenses courantes à crédit. Le tout s'est traduit comme on sait par un dérèglement grave, devenu manifeste en fin de période, avec la crise de l'endettement des Etats, et une incertitude générale.

Un dernier facteur de nouveauté est à citer enfin, c'est évidemment la prise de conscience écologique. Elle crée un doute profond et bouleversant envers la science et le progrès. Et en même temps elle nous demande un nouveau paradigme, où la finitude joue un rôle plus important.

Il y a donc une rencontre, en partie fortuite, entre l'éloignement rapide des sociétés européennes à l'égard des références chrétiennes encore prégnantes auparavant dans la culture collective, et le bouleversement du cadre de cette vie collective. Le monde d'aujourd'hui fait face à des défis nouveaux mais avec un cadre de pensée radicalement différent, dans lequel la déchristianisation est un évènement majeur. Que peut faire le christianisme ? Est-il indispensable sur cette sciène nouvelle ? Ma réponse est positive.

Quelle problématique pour le christianisme ?

En quoi la déchristianisation affecte-t-elle, ou affectera-t-elle dans le futur, notre capacité à traiter les défis auxquels nous faisons face ? Prenons tour à tour les différentes têtes de chapitre.

Les mœurs

Les évolutions en cours ou intervenues changent tout simplement la manière dont les être humains sont faits et élevés. Elles ont donc une signification anthropologique majeure. Nous savons certes que l'être humain est plastique ; mais le risque qui a été pris par nos sociétés depuis un peu plus de quarante ans est très élevé. Il n'y a en effet rien de plus structurant que la famille, ne serait-ce que pour l'éducation des enfants, et donc le façonnage de l'humanité de demain. Or la famille a éclaté de toute part, et même si les liens affectifs peuvent subsister, le fait de base est l'éclatement des liens quotidiens entre parents ou entre parents et enfants. Parallèlement l'idéologie ambiante débouche sur des pratiques éducatives inefficaces, parce que sans exigences. Outre sa signification propre, cette évolution ne peut pas ne pas avoir des conséquences économiques importantes. Pour n'en citer que deux, l'une est quantitative : la sous-natalité (avec son impact par nature massif sur les retraites ou sur la croissance), l'autre qualitative, la sous-éducation ou la mauvaise éducation, qui conduit à ‘produire' les hommes de demain de façon de plus en plus inadaptée.

Des mœurs saines supposent des valeurs collectives. Le christianisme les donnait, mais même là où la pratique religieuse subsiste, son influence sur les comportements réels diminue. La sous-natalité n'a par exemple plus de corrélation avec la pratique religieuse. Mais qui d'autre que lui peut donner de telles références au niveau requis par nos besoins ?

Economie

Déjà les faits précédents impactent l'économie de façon considérable. Mais plus largement, le fait de base est que l'économie est faite d'hommes. Et donc ce qui les fait vivre, ce qui donne du sens à leur vie et à leur action est essentiel pour l'économie aussi. En termes concrets, on ne peut espérer avoir durablement une vie économique saine sans valeurs collectives et anthropologie saine. Cela vaut notamment à un triple niveau (que j'ai élaboré dans mon livre sur l'Economie et le Christianisme).

Il y a en premier lieu les systèmes de valeurs personnels, la morale. C'est évident à un niveau élémentaire : le respect des contrats, les règles de base de la vie en commun, sans lesquelles l'action commune est difficile et aléatoire, donc coûteuse. Mais c'est vrai en outre, de façon moins souvent rappelée (mais ce l'est par Benoît XVI dans Caritas in veritate), au niveau des marchés. Les marchés financiers notamment reflètent les priorités des acteurs ; selon ces priorités (et au moins tout simplement, les instructions de gestion données par les bénéficiaires des fonds de pension à ceux qui les gèrent), leur résultat sera différent. Et donc la marche de la société sera différente. Si la perspective est celle du gain maximal à court terme, c'est comme cela que l'économie vivra.

En second lieu l'économie suppose des entreprises, donc des entrepreneurs, et qu'ils animent des communautés qu'on appelle les entreprises. Et donc une capacité à prendre des risques, car la sécurité totale n'existe pas. Donc une forme de courage et disons-le de foi. Les enquêtes comme l'examen historique montrent une corrélation entre la foi en l'avenir et la foi religieuse, du moins chrétienne. Une société qui ne vise que la maximalisation du profit immédiat ne prend pas de risques sur la durée.

En troisième lieu le fait est qu'une économie qui opèrerait sur la base du seul égoïsme ne fonctionnerait pas, contrairement à ce qu'on peut comprendre en lisant nos manuels d'économie politique. C'est déjà vrai pour travailler ensemble dans une entreprise : si je n'y coopère avec mon voisin que sur la base d'un profit immédiat, plus rien ne fonctionne. C'est à fortiori vrai pour vivre ensemble en société en utilisant pleinement les ressources de tous ; enfin et plus encore pour assurer les fonctions qui ne peuvent être assurées sur une base égoïste, à commencer par la famille. Ce qui suppose des valeurs d'amour et de don et tout au moins de solidarité.

J'en déduis qu'une économie n'est pas tenable à terme sans foi religieuse, ou son équivalent s'il peut exister ; mais je doute qu'on puisse se passer en Europe de la foi chrétienne qui a donné les cadres conceptuels et valeurs de référence qui ont permis le décollage économique de l'Occident à partir du Moyen Âge (voir mon livre Christianisme et croissance économique).

Social

Nos systèmes sociaux sont en crise, on l'a dit. Il y a trop de dépenses et de gaspillage, et trop de dette. Et en même temps une insuffisance de solidarité, et une trop faible efficacité. Il n'y a donc pas ou plus d'image cible, régulatrice du bon niveau et des bons moyens de cette solidarité. La demande toujours croissante de transferts et d'action collective se heurte à la mondialisation qui d'un côté diminue les ressources et de l'autre distend la solidarité.

En outre voire surtout les prestations financières ne suffisent pas ; elles ne font pas le tissu social. Il y faut aussi et surtout la présence directe de personnes, ce qui ne peut se faire que dans un cadre associatif, mû par un esprit qui de près ou de loin relève de la charité. En d'autres termes, quel que soit le niveau des prestations égales, il faut à la société un double don : don financier et don des personnes, par leur temps et leur présence. Là encore, même dans une société relativiste on peut évidemment voir des personnes ou des associations à même de contribuer à ces efforts collectifs. Mais c'est de façon sporadique et aléatoire, et pas au niveau d'ensemble. La conception chrétienne elle favorise deux facteurs en même temps : l'autonomie de la personne (et donc sa responsabilité), et la solidarité, notamment envers les pauvres. Elle paraît donc fournir à la foi les orientations et les motivations permettant de réduire l'ampleur des transferts, de les réorienter, et de faire appel à la solidarité privée et associative. On voit mal ce qui pourra la remplacer dans ces rôles, surtout dans les secousses de la crise
actuelle.

Ecologie

Citons enfin l'écologie, qui nous pose des problèmes multiples, qui nous conduisent au fond à la question de la place de l'homme dans la nature ; ce qui interpelle directement le chrétien. En bref, l'écologie est un exemple remarquable du besoin d'une anthropologie donnant sa place à l'homme, un sens à sa présence. Quoi que dise l'écologie extrémiste, seul l'homme peut prendre en charge la nature. Mais quoi que dise le système économique dominant, il ne le fait pas sans exigence morale profonde, basée sur une claire conscience de sa position de responsabilité dans la nature. Mais je ne vois pas dans quel autre cadre que le christianisme on peut définir une position de l'homme qui soit respectueuse à la fois de sa place unique, et de ses devoirs envers son environnement.

Comme on voit donc, sur une multitude de points, questions, et occasions, le rôle du christianisme en Europe paraît irremplaçable. Les alternatives sont insuffisantes, chaotiques et incohérentes.

Le rôle du christianisme

Il y a en définitive un contraste impressionnant entre ce qu'on peut légitimement attendre du christianisme en Europe, et sa marginalisation actuelle, pratiquement unique parmi les 5 continents. Que faire alors ? Rappelons alors qu'il y a deux familles de moyens permettant d'agir sur la société : le niveau de l'action collective, notamment politique, et l'action directe, au moins par l'exemple. Il y a donc un double besoin.

Le premier est d'élaboration intellectuelle. Sauf conversion large, actuellement improbable, on ne peut parler à l'ensemble de la société qu'au niveau de la loi naturelle – même si elle aussi est largement contestée, c'est-à-dire par une argumentation ou une action rationnelle. Mais là aussi c'est le christianisme qui est le mieux placé pour l'élaborer et en témoigner - d'où la valeur essentielle de l'exemple, notamment aux niveaux économique, politique et social. Les leçons de l'histoire nous confirment son rôle irremplaçable et décisif, tant en économie qu'en politique. Ceci vise notamment le rôle des laïcs croyants Mon jugement est que sur ce plan-là ils ne font pas assez leur travail. On ne peut pas attendre (en contexte catholique) tout de l'enseignement pontifical ou du clergé, ne serait-ce que parce que la responsabilité première du monde politique et économique, c'est les laïcs qui l'ont. Qu'ils y travaillent donc.

Le deuxième niveau est l'action concrète. Elle touche bien sûr une multitude de domaines, à commencer par la charité et le don. Il faut donner, beaucoup plus que nous ne le faisons, et collectivement, dans des organismes puissants, influant sur la société. Mais au moins à titre d'exemple je voudrais citer un autre domaine, moins familier, l'économie, et en son sein un plus surprenant encore, les marchés financiers. Je veux parler ici de l'investissement socialement responsable ou ISR. Dans nos économies de marché, les entreprises sont détenues par des propriétaires qu'on appelle les actionnaires ; ce sont eux qui orientent son action, au moins en dernière analyse. Les priorités de ces actionnaires sont donc décisives pour l'orientation de notre vie collective. Or ce sont ceux qui détiennent ces instruments traités sur un marché financier que sont les actions. Nous avons dès lors le devoir d'investir dans des entreprises et d'acheter des actions ; et nous avons plus encore le devoir de les sélectionner et de les orienter. Tel est le rôle de l'ISR. Mais l'ISR actuellement dominant reste trop modéré et étriqué dans ses ambitions, comme d'ailleurs tout ce qu'on appelle éthique, et très en deçà des ambitions de chrétiens responsables et engagés. Parmi bien d'autres initiatives possibles et même nécessaires, j'en appelle donc à un ISR ambitieux d'inspiration chrétienne.
.

(D'après mon intervention à l'Université de Luxembourg le 25 octobre 2012)

Les marchés financiers sous le regard chrétien

Pierre de Lauzun — 2011-12-17T10:08:00Z

Activité bancaire et financière

Fondée sur la confiance, la finance joue un rôle clef dans le fonctionnement de l'économie et plus généralement de la société. C'est donc une activité exigeant un degré élevé de responsabilisation et des règles strictes.

Depuis 2008 la communauté internationale a donné une forte priorité aux règles prudentielles et notamment aux fonds propres. Cette exigence en soi justifiée peut avoir des effets négatifs non négligeables. Mais surtout ce ne peut être la seule réponse, car il est essentiel que l'activité financière justifie la confiance mise en elle par la société. Et donc que son activité soit en phase avec elle, dans les deux grands domaines des marchés financiers et du crédit.

Marchés financiers

Le rôle social et la seule justification de la finance sont d'être au service de l'économie, pour en assurer le financement dans les meilleures conditions possibles en rapprochant investisseurs et entrepreneurs sur une base claire et transparente. Cela permet aux seconds d'apporter leurs fonds aux premiers avec la meilleure adéquation possible entre ressources et emplois, tout en assurant le suivi de ces investissements en termes de liquidité et de valorisation.

L'outil principal pour ce faire est le marché. De vrais marchés financiers sont des lieux de confrontation transparente entre investisseurs et entrepreneurs, ni plus ni moins. Mais force est de constater que les marchés s'en sont en grande partie éloignés. Trop souvent opaques et fragmentés, peu lisibles, et dominés par des intervenants puissants, ils n'ont souvent pas su donner de référence de prix fiable, ni éliminer les innovations toxiques ou dangereuses, ni orienté les priorités au-delà du profit immédiat.

Le marché ne s'organise pas tout seul. L'expérience a montré que le marché a besoin de règles du jeu strictes pour fonctionner au mieux et dans l'intérêt bien compris de ses participants. Elle a montré aussi que les résultats du marché dépendent directement des motivations de ces participants et notamment des investisseurs, dont la responsabilité ne s'arrête pas au profit qu'ils en attendent.

Après la crise de 2008, le G 20 s'est utilement préoccupé d'apporter des réformes à l'organisation des marchés. Cet effort doit être poursuivi. Il est toutefois resté en deçà ce que qu'il faudrait, en particulier pour assurer aux marchés le degré d'intégrité, de transparence et d'adéquation aux besoins de l'économie qu'on peut légitimement en attendre. Il est donc impératif que le G 20 et les organismes internationaux qui en dépendent reprennent l'initiative pour mettre en œuvre une réforme plus profonde, incluant notamment les points suivants :

– Instauration d'une règle générale de transparence des transactions, des ordres et des prix et d'égal accès des tous les investisseurs ; réorganisation des marchés en cohérence avec ce principe ;
– Primat donné à la recherche d'un prix aussi juste que possible au vu des données disponibles (et élimination des stratégies électroniques, trading haute fréquence, etc.)
– Autorisation préalable des innovations financières significatives afin d'en analyser les conséquences et les risques (examen commençant par les CDS, ETF et autres produits à fonction largement spéculative) ;
– Examen des profits du secteur financier apparaissant anormaux au vu du service réellement assuré et notamment s'ils restent élevés sur la durée.
– Avantage à donner à la détention longue des titres (droits de vote, statut fiscal etc.), à l'investissement responsable, et aux investissements en fonds propres par rapport à l'endettement.

Les mêmes principes doivent s'appliquer aux marchés de matières premières, (dérivés mais surtout marchés physiques), encore plus éloignés de ces exigences de transparence, de clarté et de non-manipulation.

Endettement et crédit

La crise financière de 2008 et la crise souveraine de 2011 ont un point majeur en commun : elles concernent tous deux des dettes, qui sont plus largement à l'origine de la plupart des crises financières. Tout endettement présente des risques collectifs importants, car il est fondé sur le principe du remboursement obligatoire et peut donc mettre dans de grandes difficultés tant l'emprunteur (s'il doit faire face à des difficultés), et le prêteur (si sa confiance a été mal placée), avec des effets en chaîne difficilement contrôlables. L'endettement doit donc être contrôlé et limité aux cas où le remboursement apparaît sûr et compatible avec l'activité financée.

L'endettement public est dans cette optique le plus contestable. Il consiste pour une génération à vivre à crédit aux dépens de la génération qui la suit. C'est ce que l'on observe dans le monde développé depuis 1980. Mais vient un moment où le niveau est jugé excessif par les marchés, non sans motif ; alors la solution de facilité se transforme en lourd fardeau traîné sur la longue durée. En dehors des projets capables d'assurer le remboursement de la dette, et hors circonstances exceptionnelles comme les guerres, cet endettement devrait donc être banni.

Le crédit aux particuliers doit lui-même être soumis à des règles assurant une certitude raisonnable de remboursement, notamment la considération des revenus disponibles sur la durée et pas seulement la valeur des biens financés par le crédit en question. Des mécanismes de sortie du surendettement doivent être prévus.

Don

Les mécanismes d'investissement en fonds propres et le crédit ne peuvent suffire à assurer les besoins financiers de la société. Le don, et plus généralement la fourniture de moyens sans contrepartie équivalente, apparaît alors comme un rouage indispensable et non pas comme un luxe. Dans une économie décentralisée, fondée sur les personnes, leur responsabilité et leur initiative, cela ne peut être assuré principalement ou exclusivement par l'Etat ou la sphère publique (dans ce qu'on appelle redistribution). Il est donc essentiel que l'initiative privée soit encouragée activement en la matière. Soit sous la forme du don pur. Soit par participation à des activités économiques mixtes, ou même commerciales, prenant en compte d'autres considérations que le pur échange et le retour stipulé à l'avance. Il en va de la reconstruction du tissu social dans une société dont la solidarité ne soit pas que bureaucratique.

Note
Je prévois de publier au printemps prochain un livre plus détaillé sur ce sujet, enrichi d'une perspective historique.