Pierre de Lauzun | Le blog officiel

L'Eglise et la doctrine de la guerre juste : la tentation de l'abandon

Pierre de Lauzun — 2026-07-23T08:25:18Z

L'encyclique du pape Léon XIV Magnifica Humanitas (MH) couvre de nombreux sujets ; son message central concerne l'Intelligence artificielle ou IA. Mais parmi les autres sujets abordés, il en est un qui revient désormais régulièrement dans les réflexions au sein dans l'Eglise, non sans une certaine hésitation : celui de la guerre juste.

C'est une doctrine traditionnelle rappelée par le Catéchisme au N° 2309 : « Il faut considérer avec rigueur les strictes conditions d'une légitime défense par la force militaire. La gravité d'une telle décision la soumet à des conditions rigoureuses de légitimité morale. Il faut à la fois que le dommage infligé par l'agresseur à la nation ou à la communauté des nations soit durable, grave et certain ; que tous les autres moyens d'y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces ; que soient réunies les conditions sérieuses de succès ; et que l'emploi des armes n'entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer. La puissance des moyens modernes de destruction pèse très lourdement dans l'appréciation de cette condition. Ce sont les éléments traditionnels énumérés dans la doctrine dite de la ‘guerre juste'. L'appréciation de ces conditions de légitimité morale appartient au jugement prudentiel de ceux qui ont la charge du bien commun ».

Mais le pape François, sans modifier pour autant le Catéchisme, avait émis dans Fratelli tutti au N° 258 l'idée que cette doctrine était dépassée, notamment au vu des risques posés par le nucléaire : « Nous ne pouvons donc plus penser à la guerre comme une solution, du fait que les risques seront probablement toujours plus grands que l'utilité hypothétique qu'on lui attribue. Face à cette réalité, il est très difficile aujourd'hui de défendre les critères rationnels, mûris en d'autres temps, pour parler d'une possible ‘guerre juste' ». Et dans MH le pape Léon XIV cite en note son prédécesseur qui disait encore : « De fait, ces dernières décennies, toutes les guerres ont été prétendument justifiées ». Et : s'agissant de « la possibilité d'une légitime défense par la force militaire », « on tombe facilement dans une interprétation trop large de ce droit éventuel. On veut ainsi justifier indument même des attaques ‘préventives' ou des actions guerrières qui difficilement n'entraînent pas ‘des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer' » .

Le sujet devait initialement être examiné par les cardinaux dans leur réunion de juin 2026 mais rien n'en est ressorti. Le cardinal Fernandez s'y est exprimé, soulignant des développements préoccupants comme la violence des opérations au Moyen Orient et à Gaza, s'inquiétant en outre de la notion de guerre préventive, de la dévalorisation de l'adversaire, d'une certaine culture de la guerre etc. Il a paru aussi évoquer une possible manipulation de la doctrine sociale de l'Église, qui serait utilisée pour donner une base théorique à des guerres injustes : « au lieu de mettre fin aux guerres, elle contribue à les justifier ».Ce point paraît surtout trouver un écho chez le pape Léon, qui dit dans MH au N° 192 : « Aujourd'hui plus que jamais, il est important de réaffirmer le dépassement de la théorie de la ‘guerre juste' trop souvent invoquée pour justifier n'importe quelle guerre, sous réserve du droit à la légitime défense dans son sens le plus strict ».

Après la peine de mort, serait-ce une nouvelle tentation de renverser une doctrine pourtant constante dans l'histoire de l'Eglise ? Quel en est le sens et l'enjeu ?

La guerre juste : problématique de la question

Regardons d'abord le fond. Je l'ai abordé dans un livre paru en 2024 chez Boleine : La guerre juste https://www.pierredelauzun.fr/La-gu.... Peut-on parler de guerre juste ? Pour certains, la guerre étant fondamentalement mauvaise ne peut être juste : c'est ce qui paraît sous-jacent chez bien des interventions ecclésiastiques. Surtout, il y a la crainte qu'admettre qu'il y a des guerres justes ouvre la porte à la justification de toutes sortes de guerres. Pourtant dans la réalité on ne peut pas toujours éviter la guerre : il arrive qu'on vous l'impose. Faudrait-il alors se laisser faire et laisser les agresseurs faire la loi ? La légitime défense est un cas évident de guerre qu'on ne peut pas ne pas mener. Il y a donc au moins un cas de guerre qu'on peut justifier.

On dit que la question est dépassée avec les armes nucléaires. Mais l'expérience des cinquante dernières années montre de très nombreuses guerres, toutes en deçà du conflit nucléaire. Les Etats sont souverains, et il n'y a pas d'autorité mondiale qui arbitre entre leurs différends. Cela n'implique pas qu'il n'existe pas des règles morales, antérieures et supérieures à leur souveraineté ; mais en l'absence d'un Etat universel, la considération du bien commun leur incombe d'abord. Il ne s'agit alors pas d'invoquer une idéologie pour justifier n'importe quoi, mais de réfléchir sur les données matérielles et morales d'une situation. Et pour cela la réflexion sur la guerre juste garde son sens. Certes, l'horreur que suscite la guerre prend dans nos sociétés techniquement évoluées une tout autre ampleur. Mais en réalité, loin de les encourager, les questions que pose la doctrine de la guerre juste sont propres à modérer les ardeurs agressives ou émotionnelles, les classements en blanc et noir, que nos sociétés affectionnent.

Où en est-on ?

A cette lumière, les termes employés ci-dessus par Léon XIV peuvent surprendre : « réaffirmer le dépassement de la théorie de la ‘guerre juste' trop souvent invoquée pour justifier n'importe quelle guerre », « sous réserve du droit à la légitime défense dans son sens le plus strict ». Cette formulation un peu rapide suscite notamment deux remarques.

La première est que si la plupart des belligérants disent que leur guerre est juste, cela n'a rien à voir avec la doctrine catholique traditionnelle de la guerre juste : depuis fort longtemps, personne n'a invoqué celle-ci pour justifier sa guerre. Et à raison, car il y a fort peu de cas de guerre récente qu'elle pourrait justifier.

La seconde remarque porte sur la « légitime défense dans son sens le plus strict ». Comme le rappelle le Catéchisme, c'est le motif central pour qualifier une guerre de juste. Mais en réalité il ne suffit pas à lui seul : la légitime défense n'est pas un concept simple. Il faut d'abord prendre en compte les critères évoqués ci-dessus, qui même en cas de légitime défense restreignent sensiblement le champ des possibilités, notamment au vu des considérations sur les chances de succès et la certitude raisonnable que les inconvénients ne l'emportent pas sur les résultats attendus. Prenons le Koweït envahi par Saddam Hussein : il était en légitime défense. Mais s'il était resté seul, quelles étaient les chances de succès de sa défense ? D'un autre côté, si on prend les Etats-Unis et leurs alliés, qui sont venus à son secours, en quoi étaient-ils en légitime défense ? Ou alors on étend l'application de ce terme, au-delà du « sens strict ». Mais alors on élargit massivement le champ d'application. Cela pourrait aller alors jusqu'à la guerre préventive – quand par exemple un pays hostile dit vouloir vous détruire et est en train de se doter de l'arme nucléaire : c'est ce que nous dit Israël à propos de l'Iran. A tort ou à raison bien sûr, et les chances de succès ou de ne pas tomber dans une situation pire sont en l'occurrence bien faibles. Mais on mesure que la question est délicate et ne se résout pas par quelques formules.

La question mérite donc en réalité un examen approfondi. Un développement de la réflexion sur la notion de « guerre juste » serait sans doute utile. Mais à condition de garder à l'esprit que l'extrême prudence de la doctrine traditionnelle, loin d'être un blanc-seing donné aux agresseurs, est au contraire un puissant garde-fou conceptuel. Il serait très dommage de l'abandonner ou de l'affaiblir.

A paraître dans Politique Magazine.

Ukraine : il est temps de conclure

Pierre de Lauzun — 2025-03-03T17:26:00Z

Il faut savoir terminer une guerre, même juste au départ.

Une guerre juste, jusqu'à quand ?

Voici ce que j'écrivais dès mars 2022 dans un article intitulé « La guerre en Ukraine et la notion de guerre juste »). Après avoir montré que, selon cette notion, la guerre menée alors par les Russes ne pouvait être qualifiée de juste - même si les torts sont bien plus partagés qu'on le dit -, car ils ont délibérément agressé l'Ukraine sans besoin démontrable. Mais celle des Ukrainiens était juste au départ. Je concluais toutefois : « le critère très pragmatique de la guerre juste ne s'applique pas une fois pour toutes au début de la guerre. On peut donc être conduit à changer son appréciation en fonction du déroulé des événements : résultats militaires sur le terrain, degré de montée aux extrêmes de la guerre, ou encore position de négociation de l'autre partie.

Certes, il est très improbable que la guerre côté russe trouve une justification à l'avenir. Mais la remarque vaut côté ukrainien... Supposons d'abord, à un bout, que les Russes s'enlisent, mais sans interrompre leur effort de guerre et leurs bombardements, et qu'ils limitent leurs prétentions à la non-entrée dans l'Otan et à l'indépendance du Donbass : on peut concevoir qu'une paix sur cette base apparaisse préférable aux Ukrainiens à la destruction continue du pays... Supposons maintenant inversement que les Russes basculent dans une guerre totale, y compris nucléaire : dans ce cas l'Ukraine pourrait avoir à envisager de cesser le combat, qui resterait légitime dans son principe mais qu'elle pourrait estimer trop coûteux humainement pour que l'obstination se justifie. Supposons enfin que la Russie n'arrive pas à achever sa conquête, et qu'il paraisse envisageable qu'elle finisse par lâcher prise : alors la poursuite du combat se justifierait pleinement ».

La situation actuelle

Nous avons maintenant la réponse à ces questions. L'Ukraine a essayé de l'emporter, comptant notamment sur la faiblesse étonnante qu'a montrée au départ l'armée russe, sur des sanctions occidentales exceptionnelles, sur le courage de ses soldats et l'aide reçue. C'était peut-être jouable. Mais au plus tard à l'été 2023 cela s'est avéré hors de portée. Pendant ce temps le pays était ravagé, sa jeunesse décimée, ou en exil. Il n'est dès lors plus justifié de continuer indéfiniment. Et a fortiori aujourd'hui, en mars 2025.

Que cela soit défendu par Donald Trump, aux méthodes brutales et volontiers cyniques, n'enlève rien à ces constatations. Que Trump admette que les torts sont plus partagés qu'on le dit et qu'il faut accepter ce sans quoi il ne peut y avoir de paix (perte de territoires par l'Ukraine, et non-entrée dans l'Otan), n'en fait pas ipso facto un agent de Poutine : il ne fait que décrire la réalité. Même si, bien sûr, il pourrait s'y prendre autrement et montrer plus de sensibilité à l'égard d'un peuple ukrainien martyre. Même si, aussi, on peut se demander si son mode de négociation conduira au meilleur résultat possible.

Mais désormais la trajectoire finale est claire. Dans l'intérêt même de la survie de l'Ukraine, il faut arrêter les frais.

Quant à expliquer que l'Ukraine doit continuer à se battre pour protéger l'Europe, c'est choquant, erroné et dangereux. Choquant de demander aux Ukrainiens de se suicider pour nous préserver. Erroné parce que cette guerre a démontré les limites de l'armée russe, en supposant même qu'elle ait des velléités d'aller plus loin. Dangereux parce que si cela débouche sur l'effondrement de l'armée ukrainienne, on aura fait un beau cadeau à Poutine.

En revanche, une conclusion s'impose, qui est, elle, indiscutable : pour exister dans le monde réel, il faut être capable de se défendre. Et ne compter ni sur un grand frère (américain), ni sur la mort de ses amis. Il faut des alliés, mais toute défense est d'abord nationale.

Voir aussi mon livre tout récent : La guerre juste, après l'Ukraine et Gaza (chez Boleine)
https://www.pierredelauzun.fr/La-gu...

La guerre juste

Pierre de Lauzun — 2024-10-21T14:53:00Z

Paru en décembre 2024 chez Boleine.

https://editions-boleine.fr/catalog...

Peut-on parler de guerre juste ? Pour certains, la guerre étant fondamentalement mauvaise ne peut être juste, tant du fait de sa violence que des haines durables qu'elle sème. D'autre craignent qu'admettre l'idée qu'il y a des guerres justes est ouvrir la porte à la justification de toutes sortes des guerres. Pourtant on ne peut pas toujours éviter la guerre : il arrive qu'on vous l'impose. Faudrait-il alors se laisser faire et laisser les agresseurs faire la loi ? La légitime défense est un cas évident de guerre qu'on ne peut pas ne pas mener. Il y a donc au moins un cas de guerre juste. D'où la question : quand et comment peut-on admettre que malgré ses horreurs une guerre peut et doit être menée ?

Certains disent que la question est dépassée avec les armes nucléaires : quel sens a une guerre si elle débouche sur la disparition de tout ? Mais, en dehors même de la question de la dissuasion, l'expérience des cinquante dernières années montre de nombreuses guerres de tout type qui restent en deçà du conflit nucléaire. Et pour qui la réflexion sur la guerre juste garde son sens.

Bien entendu, la question se pose dans un cadre international où les Etats sont souverains, où il n'y a pas une autorité mondiale qui arbitre entre leurs différends. L'ONU n'a pas d'autorité sur eux. Mais cela n'implique pas qu'il n'existe pas des règles d'ordre moral, antérieures et en un sens supérieures à leur souveraineté. En l'absence d'un Etat universel, la considération du bien commun incombe de fait aux différents Etats.

Cette réflexion peut avoir un effet opérationnel, en vue d'une décision sur une situation où l'usage de la force est une option. On pourrait objecter que cela ne vaut que pour celui qui a le souci du bien, ou une moralité, mais que le cynique ne sera pas concerné. C'est vrai, à ceci près que les justifications morales pèsent sur le moral des parties. En outre il n'est pas inutile que le cynique sache à partir de quand d'autres se sentiront en droit de réagir. Et des non-belligérants peuvent influer sur l'issue d'un conflit, par exemple par des embargos.

Par ailleurs, éluder la réflexion sur la guerre juste en disant que la priorité est à la recherche de la paix suppose le problème résolu. Dans la réalité, il apparaît à chaque époque des acteurs dangereux pour les autres – par intérêt, idéologie ou autre. Il est donc essentiel d'avoir les idées claires sur ce qu'il est justifié de faire face à eux. A un niveau plus fondamental, il est dangereux de penser que la mort et la souffrance sont les plus grands maux possibles, et que dès lors la soumission à une force mauvaise est meilleure que la mort ou la guerre.

Dans un livre paru fin 2024 chez Boleine « La guerre juste, après l'Ukraine et Gaza » je rappelle et analyse les principes classiques de la guerre juste, puis je les applique aux cas actuels : la guerre d'Ukraine et la guerre de Gaza, alors même qu'elles ne sont pas terminées. Je complète par le cas d'une guerre civile (la Syrie).

Cela permet de prendre du recul et de porter un regard un peu plus objectif et lucide, comment on pourra le voir en le lisant. Et je rappelle un impératif : éviter la manie des conflits idéologiques, ou celle des supposés conflits de civilisation. Ils brouillent le jugement et excluent qu'il puisse s'agir de guerre juste, contrairement à l'idée répandue aujourd'hui dans les pays occidentaux. En effet, entre autres considérations et notamment la manière même de conduire la guerre (jus in bello), pour être dite juste une guerre doit certes d'abord poursuivre un objectif justifié, mais elle suppose aussi à la fois qu'on puisse être raisonnablement convaincu qu'on peut par-là arriver à une situation réellement meilleure, et qu'on ait des chances raisonnables de succès (jus ad bellum). Et donc une guerre juste suppose d'abord une analyse réaliste de la situation.

Par ailleurs et dans la même perspective, on ne peut conclure qu'une guerre donnée est juste de façon définitive. Selon le cours des événements, elle peut être juste au départ et moins ensuite, ou elle peut le devenir alors qu'elle ne l'était pas vraiment. Eventuellement du fait de la manière de conduire cette guerre, mais aussi voire surtout en fonction des perspectives de succès et des chances de parvenir à une situation meilleure en continuant les opérations.

S'il y a une conclusion à tirer de cet examen, c'est un double message. Un message de modestie et de prudence d'abord. Il est souvent difficile de porter un jugement équilibré face à un conflit ou à l'hypothèse d'une guerre, afin de discerner si on peut la considérer en raison comme une juste guerre. Tant l'analyse des faits, les hypothèses sur l'évolution future des combats, ou la prévision de l'effet final ne sont pas des sciences exactes.

Mais aussi un message d'encouragement à se poser cette question de la guerre juste, car l'horreur que suscite la guerre prend dans nos sociétés techniquement évoluées une tout autre ampleur. Et les questions même que l'on se pose dans cette perspective sont propres à modérer, chez celui qui se les pose, les ardeurs agressives ou émotionnelles, les classements en blanc et noir, que nos sociétés affectionnent trop souvent.

Encore faut-il pour cela accepter une ascèse particulière, conduisant à la fois à ne pas s'abandonner à la passion idéologique, quand bien même on croit profondément à certaines causes ou valeurs ; et à ne pas tomber non plus dans l'illusion pacifiste, croyant la paix toujours à portée de la main.

On peut donc avoir à faire des guerres, mais avec prudence et réflexion. Exercice fort peu naturel dans ce qui est une des expériences les plus émotionnellement intenses de l'humanité.

NB : pour connaître les conclusions particulières du livre sur l'Ukraine et Gaza… il faut le lire...

Texte paru sur le site de Géopragma.

https://geopragma.fr/la-guerre-just...

Ecouter l'émission sur Radio Courtoisie :

https://www.rc.fr/2025/07/14/libre-...

Qu'une guerre est juste ou pas s'apprécie dans le temps et cela peut changer avec les faits : Ukraine, Gaza

Pierre de Lauzun — 2023-12-04T16:22:00Z

Venant après la guerre d'Ukraine, la guerre à Gaza a remis sur le devant de la scène la question de de la guerre juste. Mais la plupart des réactions se caractérisent par une dominante extrêmement émotionnelle, certes compréhensible, mais qui envoie les uns et les autres dans des directions complétement divergentes, et ne donne pas de repères pour le jugement. Par ailleurs, il n'est que très rarement fait référence à la réflexion sur ce qu'on peut qualifier de guerre juste. Celle-ci est pourtant une aide précieuse pour le jugement et pour l'action. Et pour échapper aux manipulations à prétexte moralisant.

Mais il est un point important qui est encore plus négligé : la possibilité que ce jugement puisse évoluer dans le temps, en fonction du déroulement des opérations d'une part, de l'évolution des buts de guerre réels de l'autre. Le fait qu'une guerre soit considérée juste au départ, par exemple en réponse à une agression caractérisée, n'implique pas que les décisions prises ultérieurement le soient aussi. Et il faut savoir reconnaître quand le déroulé des combats et conséquemment l'évolution des enjeux changent les données du raisonnement initial.

Les données du débat

Rappelons que la justesse d'une guerre ne se limite pas à la justesse de la cause défendue, mais aussi à la haute probabilité du succès des opérations, et à la conviction raisonnablement établie que la situation résultante sera sensiblement meilleure que ce qu'elle aurait été sinon. Tous facteurs de considération réaliste qui sont par nature évolutifs. En ce sens donc, réalisme et moralité ne s'opposent pas : bien au contraire ils se combinent étroitement.

En particulier, comme je l'ai souligné par ailleurs, la guerre une fois déclenchée a sa logique (Ukraine : la logique de la guerre ne peut être éludée – même par qui recherche la paix https://www.pierredelauzun.fr/Ukrai.... Comme je le disais dans cet article : qui dit guerre dit choc de deux volontés en sens contraire, dont la solution est recherchée dans la violence réciproque. Par définition, cela suppose que l'une au moins des deux parties considère que ce recours à la force a un sens pour elle, et que l'autre soit ait la même perception, soit préfère résister à la première plutôt que céder. La clef de la sortie de l'état de guerre est dès lors principalement dans la guerre elle-même et son résultat sur le terrain. Mais comme la guerre est hautement consommatrice de ressources, puisque son principe est la destruction, elle a en elle-même un facteur majeur de terminaison : elle ne peut durer indéfiniment. Le rapport de forces sur le terrain peut d'abord aboutir à la victoire d'une des deux parties. Alternativement, on a une situation non conclusive, mais qui ne peut durer indéfiniment. A un moment donc les opérations s'arrêtent. Mais tant que ces facteurs de terminaison n'ont pas opéré suffisamment, la guerre continue. Arrêter prématurément signifierait en effet pour celui qui va dans ce sens non seulement que tous ses efforts antérieurs ont été vains, pertes humaines et coûts matériels en premier lieu, mais surtout cela reviendrait à accepter une forme de défaite avant qu'elle soit acquise ; or il avait par hypothèse décidé de se battre. Dès lors il continue, et l'adversaire de même. C'est là que les bonnes volontés, attachées à la paix, sont déçues – un peu naïvement. Leurs appels à une cessation des hostilités, si possible sans gagnant ni perdant, tombent alors presque toujours sur des oreilles sourdes. Du moins tant que la logique même du déroulement de la guerre n'y conduise.

La guerre d'Ukraine

Prenons la guerre en Ukraine. Sans remonter aux origines, il paraît clair que la résistance ukrainienne à l'invasion russe était une guerre juste. Corrélativement, il était justifié pour les Européens et les Américains de vouloir éviter une déferlante russe qui aurait déséquilibré le continent, et donc d'aider les Ukrainiens, en particulier par des armes. En revanche, l'ampleur des sanctions économiques était totalement disproportionnée et courait un risque élevé d'être contreproductive. Sur ce dernier plan, les faits ont confirmé cette analyse : la perte sèche de plus de 100 milliards d'actifs européens en Russie a été une grave sottise, sans parler du coût de le guerre, direct ou indirect ; parallèlement, la Russie a progressivement réorienté son activité en la rendant bien plus autonome et surtout travaille à ressusciter son complexe militaro-industriel, dans la tradition soviétique, ce qui n'est certainement pas une évolution souhaitée par le côté européen.

Quant au terrain principal, qui est la guerre elle-même, la perspective d'une victoire ukrainienne est désormais plus éloignée que jamais. Si donc la réaction initiale était justifiée, le jugement à porter n'est plus le même. Ni les chances de gain, ni la perspective d'une situation meilleure ne sont favorables. Et une escalade occidentale, que certains appellent de leur vœux, serait dévastatrice. En termes clairs, pour les Ukrainiens la recherche d'une solution de paix devient de plus en plus seule pertinente, ou au moins de cessation des hostilités.

La guerre à Gaza

Passons maintenant à Gaza (voir ici mon article Le conflit de Gaza est-il une guerre juste ? https://www.pierredelauzun.fr/Le-co.... De la même façon, l'agresseur immédiat et caractérisé le 7 octobre dernier est le Hamas, marqué en outre par une barbarie révélatrice. De plus, le programme du Hamas prévoit la destruction d'Israël, et il paraît crédible que telle est bien leur but. Dès lors l'attaque d'Israël sur Gaza par paraît justifiée en soi.

Je laisse ici de côté une question pourtant importante : celle des modalités de l'opération, notamment à l'égard des civils, car y répondre suppose une information qui me paraît actuellement trop parcellaire. Certes, à partir du moment où un pouvoir politique utilise sa population comme bouclier, on voit mal comment l'éradiquer sans des dommages sur celle-ci ; encore faut-il les réduire le plus possible, et pour cela il faut savoir dans quelle mesure la méthode suivie par Israël le fait. Je laisse donc ce débat ouvert à ce stade.

Mais le point qui nous concerne plus directement ici est la suite des opérations. D'un côté, la guerre suscite des réactions émotionnelles considérables, notamment dans le monde arabo-musulman, mais aussi ailleurs dans le monde. On peut certes souligner qu'il y a là deux poids et deux mesures par rapport à bien d'autres situations souvent plus douloureuses pour des populations elles aussi musulmanes, mais qui ne suscitent pas les mêmes indignations bruyantes (Iraq contre Daech avec notamment la prise de Mossoul, Syrie, Yémen, Ouigours etc.). Ce qui est vrai ; mais il faut néanmoins prendre en compte la réalité de cette différence de traitement, sans doute due en bonne partie au fait qu'ici l'autre protagoniste (Israël) est perçu comme occidental. Une telle réaction peut avoir éventuellement des conséquences géopolitiques non négligeables, et pourrait déraper en guerre élargie dans la région – même si ce n'est pas le plus probable à ce stade. Sous un autre angle, on constate la même pression émotionnelle en Israël, pays démocratique obsédé par la question des otages et par là vulnérable.

D'un autre côté, en soi la logique de l'opération israélienne est de finir ce qui a été commencé : si la guerre s'arrête demain sans élimination de l'essentiel des forces du Hamas, d'une certaine manière son effet sera limité, et par là sa justification éventuelle réduite. Toutes choses égales par ailleurs, au point où ils en sont, il peut être alors légitime pour Israël de continuer. Cela dit, la pression, notamment externe, peut conduire à une issue hybride, qui risque de ne rien clarifier.

En revanche, il est une autre considération qui sera décisive pour apprécier la justesse de cette guerre : ce que fera Israël sur la question palestinienne. On ne peut en effet apprécier le juste fondement d'une guerre que dans une perspective longue, en considérant l'ensemble de la situation. Et donc, comme je le disais à ce sujet dans l'article en question, soit Israël propose à un moment approprié un plan de paix raisonnablement crédible, donc avec une forme ou une autre d'Etat palestinien (hors Hamas évidemment) ; mais cela suppose la viabilité des territoires palestiniens, et donc un abandon de la colonisation en Cisjordanie, y compris d'une part appréciable de celle déjà réalisée. Soit Israël écarte cette hypothèse et poursuit sa politique de réduction progressive des territoires palestiniens. Mais cela signifie alors que le problème subsistera intégralement ; la seule stabilisation possible de la situation impliquerait alors d'une manière ou d'une autre le départ des Palestiniens, ce qui n'est ni juste, ni crédible : ils ne partent pas, et leur natalité est forte. D'un point de vue de la guerre juste, dans cette deuxième hypothèse l'objectif de la guerre devient contestable ; en tout cas elle ne peut être qualifiée de guerre juste. Dit autrement, en supposant même que la conduite de la guerre soit acceptable, une opération aussi violente et brutale que l'intervention chirurgicale en cours sur Gaza ne peut être qualifiée de juste, que si, par un paradoxe apparent, elle s'accompagne au moment approprié d'une offre de paix crédible.

Conclusion

Naturellement, à nouveau, le déluge d'émotions contradictoires que suscitent ces conflits, surtout le dernier, est sans commune mesure avec les considérations précédentes. Mais cela n'enlève rien à celles-ci : c'est en regardant les réalités en face qu'on peut progresser. D'autant que l'utilisation abusive d'arguments moralisants par les divers camps en présence exige de prendre du recul. Plus que jamais, l'utilisation d'arguments moraux dans des conflits suppose une analyse lucide et attentive, en outre susceptible d'évoluer dans le temps. La raisonnement prudentiel est une chose, la vengeance ou l'émotion incontrôlée une autre.

Paru le 3 décembre 2023 sur le site de Géopragma.
https://geopragma.fr/quune-guerre-e...

Le conflit de Gaza est-il une guerre juste ?

Pierre de Lauzun — 2023-11-04T16:28:00Z

Je sais bien que ce n'est pas très populaire ni jugé très crédible, mais je vais examiner ici la question sous l'angle moral, celui de la notion de guerre juste.
L'excellent Michael Walzer a fait récemment un examen de ce type sur des bases un peu différentes.

Rappelons pour faire simple que dans la conception classique de celle-ci (voir www.pierredelauzun.com/Geopolitique... ; en note ici la formulation catholique [1]), il y a pour cela quatre conditions : un motif juste et notamment un grave dommage subi, l'absence de moyen alternatif, des chances raisonnables de succès, et la conviction raisonnable qu'en agissant ainsi on débouchera sur une situation meilleure.

Je ne remonterai pas aux origines du conflit israélo-arabe ; je renvoie ici à mon article « Le conflit israélo-palestinien : la frustration d'un conflit sans bonne solution » www.pierredelauzun.com/Le-conflit-i...). Mais je prends les parties prenantes là où elles sont : Israël, Gaza et le Hamas, ainsi que les parties externes.

Légitimité d'un recours à la guerre : le mobile

La question de la justesse de la guerre est rapidement tranchée du côté du Hamas : c'est évidemment non pour le 7 octobre et plus généralement pour le principe du terrorisme. Immoral par lui-même, le terrorisme est presque toujours contre-productif (voir www.pierredelauzun.com/Le-paradoxe-...). La même réponse évidente vaut aussi pour leur but déclaré, la destruction d'Israël : cela ne peut évidemment pas être une situation meilleure. La cause palestinienne est une tout autre question : elle n'a de sens que pour faire sortir cette malheureuse population de l'impasse où elle se trouve ; mais l'action du Hamas aboutit au résultat exactement inverse.

Reste donc le cas d'Israël. En l'occurrence, la question immédiate vise la réaction d'Israël après l'agression du Hamas sur son territoire, et les terribles massacres qui ont eu lieu à cette occasion.

En soi, le droit à la légitime défense implique le droit à faire en sorte que cela ne se reproduise plus. Or le Hamas affiche vouloir la destruction d'Israël. Et il ne semble pas raisonnable d'imaginer une quelconque négociation avec lui, aboutissant à un accord de bonne foi. Il n'y a donc de ce point de vue pas d'autre solution qu'une action militaire au sens large.

Selon la théorie de la guerre juste, le mobile pour agir est donc fondé. Restent les autres conditions : chances raisonnables de succès, et conviction raisonnable qu'en agissant on débouchera sur une situation meilleure.

Légitimité d'un recours à la guerre : l'absence de moyens alternatif et les chances raisonnables de succès

Quelle action militaire dans l'immédiat ? Il semble qu'il y ait eu ici un dilemme relativement binaire sur le but de guerre immédiat : soit on cherche à détruire le Hamas, ce qu'Israël a entrepris ; soit on se borne à des représailles éventuellement intenses couplées avec le renforcement de la défense des frontières. La deuxième hypothèse limitait la casse immédiate ; mais elle laissait intacte la menace du Hamas.

Mais c'est la première qu'Israël a choisie. Or comme tous les observateurs l'ont relevé dès avant le début des opérations, la situation sur le terrain est très spécifique du point de vue militaire, le Hamas contrôlant un territoire essentiellement urbain et très densément peuplé, équipé pour résister, avec des réseaux de tunnels considérables. Dans cette optique, l'action militaire était et reste à ce jour aléatoire, et surtout très coûteuse en vie humaines et destructions, y compris des effets collatéraux de pertes civiles nombreuses. Celles-ci font en outre l'objet d'une communication mondiale intense (ce qui, rappelons-le incidemment, n'est pas vrai de tous les conflits, tant s'en faut : l'Afrique en sait quelque chose, ou le Yémen, ou même le Karabakh). S'y ajoutent d'un côté la présence d'otages nombreux, et de l'autre l'environnement moyen oriental avec le risque d'un embrasement général.

Si on choisit l'option dure, visant à détruire le Hamas, comme l'a fait Israël, moralement cela veut dire qu'on estime d'une part pouvoir y arriver (évaluation militaire d'un succès possible) ; et d'autre part que les effets de destruction cités (pertes civiles nombreuses, mort des otages, dégradation de la situation régionale) soient réduits au minimum par une conduite de la guerre appropriée, et qu'ils puissent être assumés au vu du résultat attendu : la disparition d'une force menaçante essentiellement destructrice. C'est un véritable dilemme, et la réponse morale n'est pas immédiate, notamment d'un point de vue externe et sans information suffisamment précise sur les données militaires du débat.

Politiquement en revanche sur le plan interne, le choix de cette option était sans doute inéluctable.

Légitimité d'un recours à la guerre : déboucher sur une situation meilleure

Reste la dernière condition pour qu'une guerre puisse être considérée juste, la plus importante : comment s'assurer que même une victoire sur le terrain assurera la fin de la menace et permettra d'aller dans le sens d'une paix raisonnable et si possible durable ? A savoir, une situation clairement meilleure que s'il n'y a pas de guerre (ou une opération bien plus limitée). Ce qui dépendra à la fois de la situation sur le terrain en cas de victoire (qui prendra en charge Gaza ?), et de la situation régionale dans son ensemble. Je passerai sur le premier point malgré son importance ; on ne sait en effet pas ce qu'Israël pourra faire de Gaza en cas de victoire. Reste le second point, le plus décisif.

Il faut d'abord que le risque d'embrasement ne se vérifie pas. C'est possible mais pas certain. Mais un minimum pour cela est de bien circonscrire les buts de guerre ; en l'occurrence, un geste défensif. Ce qui comporte certes l'éradication du groupe terroriste ou plus exactement de son actuelle capacité de nuire, mais ne représente certainement pas une victoire du bien sur le mal. Il est donc absolument impératif de ne pas raisonner en guerre de civilisations ou en grand conflit idéologique. La guerre en cours a remis en selle le thème du conflit de civilisations, notamment à droite, et bêtement. Or c'est le piège par excellence, le moyen le plus sûr pour souder des blocs antagonistes. Comme je l'ai montré par ailleurs, un supposé conflit de civilisations est en réalité un conflit d'idéologies ; et voir les relations internationales comme conflits d'idéologies est le plus sûr moyen pour les envenimer et les radicaliser. C'est d'ailleurs la stratégie du Hamas. www.pierredelauzun.com/Des-conflits....

Mais surtout il faut aussi prendre en considération la situation locale et régionale après l'opération. On ne peut en effet apprécier le juste fondement d'une guerre que dans une perspective longue, considérant l'ensemble de la situation. Et alors, de deux choses l'une. Soit Israël propose à un moment approprié un plan de paix raisonnablement crédible, donc avec une forme ou une autre d'Etat palestinien (hors Hamas évidemment) ; mais cela suppose la viabilité des territoires palestiniens, et donc un abandon de la colonisation en Cisjordanie, y compris d'une part appréciable de celle déjà réalisée. Soit Israël écarte cette hypothèse et poursuit sa politique de réduction progressive des territoires palestiniens. Mais cela signifie alors que le problème subsistera intégralement ; la seule stabilisation possible de la situation impliquerait alors d'une manière ou d'une autre le départ des Palestiniens, ce qui n'est ni juste, ni crédible : ils ne partent pas, et leur natalité est forte.

D'un point de vue de la guerre juste, dans cette deuxième hypothèse l'objectif de la guerre devient contestable ; en tout cas elle ne peut être qualifiée de guerre juste. Dit autrement, en supposant même qu'on réponde positivement au dilemme moral évoqué ci-dessus, et que la conduite de la guerre soit acceptable, une opération aussi violente et brutale que l'intervention chirurgicale en cours sur Gaza ne peut être qualifiée de juste, que si, paradoxalement, elle s'accompagne au moment approprié d'une offre de paix crédible.

[1] Le catéchisme de l'Eglise catholique la formule ainsi au n° 2309 : « Il faut considérer avec rigueur les strictes conditions d'une légitime défense par la force militaire. La gravité d'une telle décision la soumet à des conditions rigoureuses de légitimité morale. Il faut à la fois : – Que le dommage infligé par l'agresseur à la nation ou à la communauté des nations soit durable, grave et certain. – Que tous les autres moyens d'y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces. – Que soient réunies les conditions sérieuses de succès. – Que l'emploi des armes n'entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer. La puissance des moyens modernes de destruction pèse très lourdement dans l'appréciation de cette condition. Ce sont les éléments traditionnels énumérés dans la doctrine dite de la ‘guerre juste'. L'appréciation de ces conditions de légitimité morale appartient au jugement prudentiel de ceux qui ont la charge du bien commun. »

La guerre en Ukraine et la notion de guerre juste

Pierre de Lauzun — 2022-03-15T17:43:00Z

La théorie traditionnelle de la guerre juste a été remise en cause ici est là, et notamment récemment par le pape François. Or nous avons en Ukraine une guerre de grande ampleur, assez classique, dans un contexte européen. Outre les belligérants, les positions qu'elle suscite sont tranchées, et se situent sur le terrain moral, en général pour condamner l'agression. Que peut-on en dire du point de vue de la théorie de la guerre juste, exposée de façon classique par l'Eglise catholique ?

La guerre juste dans le Catéchisme

Que dit la doctrine catholique sur ce point ? Sous le titre « Eviter la guerre », le catéchisme rappelle (2307) que l'Église presse instamment chacun de prier et d'agir pour que la Bonté divine nous libère de l'antique servitude de la guerre. » Mais il ajoutait : « aussi longtemps cependant ‘que le risque de guerre subsistera, qu'il n'y aura pas d'autorité internationale compétente et disposant de forces suffisantes, on ne saurait dénier aux gouvernements, une fois épuisées toutes les possibilités de règlement pacifiques, le droit de légitime défense' (GS 79, § 4). » C'est dans ce contexte qu'il rappelait les principes sur la « guerre juste » (2309) :

« Il faut considérer avec rigueur les strictes conditions d'une légitime défense par la force militaire. La gravité d'une telle décision la soumet à des conditions rigoureuses de légitimité morale. Il faut à la fois :
– Que le dommage infligé par l'agresseur à la nation ou à la communauté des nations soit durable, grave et certain.
– Que tous les autres moyens d'y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces.
– Que soient réunies les conditions sérieuses de succès.
– Que l'emploi des armes n'entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer. La puissance des moyens modernes de destruction pèse très lourdement dans l'appréciation de cette condition.
Ce sont les éléments traditionnels énumérés dans la doctrine dite de la ‘guerre juste'. L'appréciation de ces conditions de légitimité morale appartient au jugement prudentiel de ceux qui ont la charge du bien commun. »

Ce dernier point est essentiel car il rappelle que cette théorie n'est pas une machine à juger, mais un guide pour une décision responsable à usage de ceux qui ont à le faire (citoyens compris, à leur niveau).

On sait que le pape François a remis en question cette analyse, au moins à titre d'opinion, estimant (Fratelli tutti §§ 258 et 259) que « depuis le développement des armes nucléaires, chimiques ou biologiques, sans oublier les possibilités énormes et croissantes qu'offrent les nouvelles technologies, la guerre a acquis un pouvoir destructif incontrôlé qui affecte beaucoup de victimes civiles innocentes. […] Nous ne pouvons donc plus penser à la guerre comme une solution, du fait que les risques seront probablement toujours plus grands que l'utilité hypothétique qu'on lui attribue. Face à cette réalité, il est très difficile aujourd'hui de défendre les critères rationnels, mûris en d'autres temps, pour parler d'une possible ‘guerre juste'. »

J'ai analysé cette question précédemment dans www.pierredelauzun.com/Geopolitique... et dans www.pierredelauzun.com/Fraternite-n... soulignant au contraire la pertinence maintenue d'un réflexion de ce type. Que peut-on en dire dans le cas de la guerre en Ukraine ?

Le cas de la guerre en Ukraine

Du point de vue de la Russie, la réponse paraît claire. Il ne s'agit déjà pas d'une « légitime défense par la force militaire ». Même en prenant en compte les accusations russes sur la menace que représente une éventuelle adhésion de l'Ukraine à l'Otan, et les sévices éventuels aux russophones d'Ukraine, il paraît difficile de dire que le dommage qui lui est infligé « soit durable, grave et certain », encore moins que « tous les autres moyens d'y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces » (en l'espèce, tous les moyens autres qu'une invasion générale en bonne et due forme), ou que « l'emploi des armes n'entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer ». Cette invasion en bonne et due forme est donc évidemment condamnable et ne peut être considérée comme une guerre juste. On n'en dira pas automatiquement autant de ce qui aurait pu être d'autres formes beaucoup plus ponctuelles d'intervention, même militaire, du moins si on valide les accusations russes.

Du point de vue de l'Ukraine, on est clairement dans le cas d'une « légitime défense par la force militaire ». Il est en outre manifeste que « le dommage infligé par l'agresseur à la nation » est « durable, grave et certain ». Et au stade actuel que « tous les autres moyens d'y mettre fin » se sont « révélés impraticables ou inefficaces ». Restent les deux autres critères : que « soient réunies les conditions sérieuses de succès » et que « l'emploi des armes n'entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer » sachant que « la puissance des moyens modernes de destruction pèse très lourdement dans l'appréciation de cette condition ». Certains pourraient alors arguer que le rapport de force a priori très défavorable implique que l'Ukraine n'a pas de chances raisonnables de succès et que la poursuite de la guerre de sa part entraîne de graves maux. Cela me semble pourtant erroné.

Si l'Ukraine avait capitulé, elle aurait été occupée immédiatement et sans doute démantelée, perdant toute perspective de vie autonome et de jouir de sa liberté. Sauf à donner à tout agresseur un avantage de principe massif, cela paraît un argument suffisant pour juger que résister représente un mal acceptable en regard de la menace. Quant aux chances de succès, si la victoire sur les Russes est a priori improbable, en revanche la résistance peut être fructueuse, même si l'envahisseur finit par l'emporter, parce que cela peut limiter l'ampleur de ce qu'il peut obtenir. Il est notamment tout à fait raisonnable d'espérer que cette résistance obligera cet envahisseur à accepter le maintien d'un Etat ukrainien, même affaibli ou amoindri. La guerre défensive des Ukrainiens paraît donc clairement relever du concept de guerre juste. C'est d'ailleurs ce que la plupart d'entre nous pense intuitivement.

Côté européen, les mêmes arguments justifient une aide apportée à l'Ukraine, à condition qu'on reste en deçà de la guerre directe avec la Russie (ce qu'on a fait), car alors non seulement il n'est pas sûr « que soient réunies les conditions sérieuses de succès » mais il est évident que « l'emploi des armes » entraînerait « des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer » (confrontation nucléaire).

En sera-t-il toujours de même à l'avenir ? Ce n'est pas sûr. Le critère très pragmatique de la guerre juste ne s'applique pas une fois pour toutes au début de la guerre. On peut donc être conduit à changer son appréciation en fonction du déroulé des événements : résultats militaires sur le terrain, degré de montée aux extrêmes de la guerre, ou encore position de négociation de l'autre partie.

Certes, il est très improbable que la guerre côté russe trouve une justification à l'avenir. Mais la remarque vaut côté ukrainien. Bien entendu comme dit le catéchisme, cela relève de l'appréciation prudentielle des Ukrainiens ; ce qui suit n'est donc pas un schéma de jugement, mais des exemples de raisonnements concevables. Supposons d'abord, à un bout, que les Russes s'enlisent, mais sans interrompre leur effort de guerre et leurs bombardements, et qu'ils limitent leurs prétentions à la non-entrée dans l'Otan et à l'indépendance du Donbass : on peut concevoir qu'une paix sur cette base apparaisse préférable aux Ukrainiens à la destruction continue du pays - même si la poursuite de la guerre pourrait garder aussi sa justification aux yeux de certains. Supposons maintenant inversement que les Russes basculent dans une guerre totale, y compris nucléaire : dans ce cas l'Ukraine pourrait avoir à envisager de cesser le combat, qui resterait légitime dans son principe mais qu'elle pourrait estimer trop coûteux humainement pour que l'obstination se justifie. Supposons enfin que la Russie n'arrive pas à achever sa conquête, et qu'il paraît envisageable qu'elle finisse par lâcher prise : alors la poursuite du combat se justifierait pleinement.

La guerre d'Ukraine : quelques leçons

Pierre de Lauzun — 2022-03-03T17:48:00Z

Je n'ai pas une forte expertise militaire ni du monde russe. Et beaucoup dépendra des événements, notamment sur le terrain. Mais cela n'empêche pas de proposer un raisonnement d'un point de vue de citoyen. Je chercherai à en rester à ce niveau ; car si la vague d'émotion qui submerge le débat se comprend au vu des horreurs de la guerre, elle peut fausser le jugement.

1. Rappel de quelques principes

Rappelons le principe de base en matière internationale : chaque pays est autonome et responsable de son action. Cela ne veut pas dire qu'il ne considère que ses seuls intérêts. Membre d'une communauté internationale, il prend évidemment aussi en compte ses relations avec les autres pays, tant pour coopérer que pour la recherche de la paix. Mais qu'on soit dirigeant ou qu'on s'exprime comme simple citoyen, on parle et agit d'abord pour soi-même (du point de vue de son peuple) car c'est ce dont on est directement responsable, y compris quand on agit pour la paix, ou en coopération avec d'autres. De même, quand il s'agit de prendre la parole ou de porter des jugements, ce qu'on a d'abord à regarder est ce qu'on dit et fait soi-même.

Ajoutons que ceci vise d'abord et essentiellement le niveau national. Le niveau européen existe mais il est dérivé et partiel ; c'est une lieu de coopération, pas de responsabilité politique directe, ni envers un peuple, ni même devant l'histoire.

Dans cette action, outre les intérêts de son pays, on a à cœur la recherche de la paix, et d'une paix juste, donc la recherche d'un certain bien. mais on sait que la recherche du bien suppose la prise en compte des réalités : c'est sur cette réalité qu'on veut agir au mieux. Le choix sera donc variable selon les circonstances et la situation. Ce qui est donc à bannir en priorité, c'est la poursuite d'une idéologie (www.pierredelauzun.com/Intervention...). Car une idéologie, c'est le placage a priori d'impératifs (en général supposés moraux) sur une réalité, quitte à la mutiler. Ce qui est particulièrement nocif en matière internationale, car il n'y a pas d'autorité mondiale en charge du bien commun de l'humanité, comme l'Etat est censé l'être en dernier ressort au niveau national. Et chaque acteur, précisément, incarne un point de vue particulier. Dès lors, un Etat qui s'identifie à une idéologie apparaît aussitôt comme menaçant pour tous ceux qui y contreviennent. Il peut mettre en avant une moralité, mais ce qu'il fait n'est pas le vrai bien moral.

L'action au niveau international suppose en outre d'être crédible. Non seulement en terme de pouvoir, mais aussi de détermination, dans un contexte où il n'y pas de juge de paix. Donc un esprit de combat et une préparation à la lutte (www.pierredelauzun.com/La-force-de-...). Car la crise est toujours possible et derrière elle le conflit. A nouveau, sans perdre de vie le bien suprême qu'est la paix, et donc la recherche de relations le plus juste possible avec les autres acteurs. Et donc en particulier en gardant à l'esprit les principes de la guerre juste, toujours valables (www.pierredelauzun.com/Geopolitique...), et plus encore au vu des horreurs de la guerre moderne, que subit aujourd'hui la malheureuse Ukraine.

2. Le paysage international ambiant et son bouleversement suite à l'attaque russe.

Dans le monde où nous sommes, qui reste largement celui d'une communauté d'Etats souverains qu'on appelle westphalienne, un principe essentiel pour la recherche de la paix est le respect de cette souveraineté et donc des frontières. On sait que ce principe n'est pas absolue ni totalement inviolable, et il y a des précédents fâcheux comme la guerre d'Iraq (Etat il est vrai assez peu paisible alors, ce qui ne justifie pas l'agression), mais il reste un repère majeur. De ce point de vue, l'attaque russe sur l'Ukraine, agression généralisée d'un Etat souverain par un autre, sans provocation ou menace du premier, ne peut faire l'objet que d'une condamnation nette. Notons incidemment que sur ce plan elle contredit la doctrine affichée par le grand allié de la Russie, la Chine.

Par son ampleur et sa nouveauté, une telle agression représente indéniablement un tournant majeur dans les relations internationales. Certes, comme certains le soulignent non sans motifs, elle fait suite à une série d'humiliations contreproductives infligées à la Russie, qui n'a jamais été accueillie dans le concert des pays avancés quand elle pouvait l'être, avec notamment l'extension continue de l'Otan (dont elle était le seul ennemi possible et désigné) ; sans parler de l'éventuelle entrée de l'Ukraine qui était une véritable provocation, ou du mauvais traitement de la forte minorité russophone après la révolution de Maidan qui a quelque peu déséquilibré ce pays. La responsabilité américaine est ici claire, à côté d'autres, et aussi dans une certaine mesure celle des dirigeants Ukrainiens (ce qui n'empêche pas de saluer aujourd'hui leur courage). Quand on connaît un violent avec qui on ne veut pas de conflit direct, on ne le provoque pas. Mais si tout cela constitue des facteurs en partie explicatifs, cela ne justifie en rien la réaction totalement disproportionnée qu'est l'invasion de l'Ukraine et le déclenchement d'une guerre cruelle, qui ne respecte aucun des critères de la guerre juste. D'autres mettent en avant la brutalité connue du régime et de Poutine, dont témoignait entre autres la répression violente en Tchétchénie. Il n'en reste pas moins qu'il y a un saut logique entre ces différents précédents et la présente agression. Le joueur d'échec que paraissait être Poutine a en fait renversé la table.

Bien entendu, une appréciation complète dépend de ses buts ultimes, qui peuvent comporter deux composantes : d'une part une volonté de puissance et de revanche (plus d'ailleurs qu'un nationalisme proprement dit), et d'autre part la reconstitution d'une grande Russie ou d'une forme réduite d'URSS. L'attaque montre en tout cas qu'on n'a pas affaire à un patriotisme pur et simple, défensif ; comme en témoignait d'ailleurs déjà l'intervention en Syrie, acte de puissance et non de défense de la patrie russe. Cela dit, même dans cette perspective, la rationalité de l'acte n'est pas évidente. Elle a eu pour effet concret la recrédibilisation de l'Otan, et peut-être un certain réarmement européen, mais sûrement un coût économique élevé sur la durée pour la Russie, et une plus grande dépendance à l'égard de la Chine. En fait, elle n'a sans doute un tant soit peu de sens côté russe qu'en allant bien au-delà des buts affichés (neutralité de l'Ukraine, indépendance du Donbass, évolution du régime). En particulier, au point où la Russie en est, des annexions appréciables de sa part sur le sud et l'est de l'Ukraine (déguisées ou non) paraissent en être une conséquence assez plausible, complétée par la vassalisation du reste. Mais il est alors clair que cela rendrait l'opération encore plus contestable pour les autres pays.

A cela s'ajoute enfin au niveau international le risque d'un retour d'une forme de guerre froide, à nouveau fortement idéologisée, ce qu'il fallait autant que possible éviter. Un bilan qui apparaît donc très négatif.

3. Quelle ligne stratégique pour un pays comme la France ?

Il paraît évident que dans un paysage comme celui-ci le patriotisme est plus que jamais à l'ordre du jour, tant en termes d'esprit public que de taille des budgets militaires. Rester dans ses alliances, bien sûr, et jouer l'action commune quand elle est féconde, mais garder son autonomie de jeu. Concrètement cela aurait supposé ne pas entrer dans l'organisation intégrée de l'Otan (et d'en sortir au moment opportun, tout en restant dans l'Alliance), de s'opposer à l'entrée de l'Ukraine dans l'Otan, et de coopérer en matière militaire avec les Européens mais sans se lier au mythe d'une défense européenne, qui dans l'état actuel des choses ne serait qu'une variante de l'Otan. En d'autres termes, jouer sa partie, sans s'illusionner sur son poids réel mais résolument, car il n'est pas nul. Cela aurait sans doute renforcé la crédibilité d'E. Macron dans ses tentatives d'intermédiation ou d'influence.

4. Que pouvait-on et que peut-on faire dans l'immédiat ?

Au vu de la situation, la réaction des pays occidentaux n'apparaît pas d'emblée inadéquate. Ce qu'on n'a pas fait, et avec raison, est évidemment une entrée en guerre ; de ce point de vue la comparaison faite par certains avec Munich et l'avant-guerre ne tient notamment pas compte d'une différence majeure : le risque nucléaire. Restent les sanctions, l'aide militaire, les boycotts. Il était difficile de ne pas réagir en signifiant à la Russie la profondeur de la condamnation et du désaccord, et ces différents moyens d'action sont en soi concevables et cohérents avec les principes développés ci-dessus. Naturellement cela relève d'un jugement prudentiel, qu'on peut contester (si on a la compétence pour le faire). A titre personnel mais sans avoir toute la perspective, les sanctions économiques me paraissent avoir leur sens ; la fourniture d'armes est plus risquée (notamment pour la population ukrainienne, car cela aide à prolonger la guerre) mais peut être utile pour préparer la négociation. Je n'en dirai pas autant des provocations inutiles et contre-productives (boycott de musiciens et sportifs, hystérie antirusse, rupture de toute présence économique et culturelle en Russie etc.) qui en outre ne reconnaissent pas la distinction entre la Russie pays et son régime.

A terme court, que peut-on viser ? En tant que France on doit admettre qu'on n'est pas déterminant ; mais on peut tenter de contribuer. En dehors d'un changement radical à Moscou, l'état des lieux sur le plan militaire conduit à envisager inéluctable un statut de neutralité pour l'Ukraine ; le maintien le meilleur possible de son intégrité serait évidemment très souhaitable mais pas évident. Et si on doit viser la négociation et l'arrêt de guerre, en sauvant ce qui peut l'être, cela suppose le maintien de pressions fortes. Mais le prolongement d'une situation de belligérance au moins latente sur place est un risque élevé, et donc de tensions internationales.

5. Que peut-on viser à terme long ?

Là encore, la France ne peut tout faire, loin de là, et pas plus l'Europe en général. L'idéal serait sans doute une négociation d'ensemble, assurant durablement les conditions de la paix en Europe. Cela aurait été sans doute une très bonne idée dans les années 90 ; c'est plus difficile aujourd'hui. Et cela implique évidemment au préalable que ce conflit se stabilise.

Même alors, cela suppose des conditions difficiles à réunir. Côté russe, car le choix qu'a fait Poutine risque de se révéler être de sa part un pari existentiel, rendant une vrai normalisation impraticable. Et côté américain, non seulement cela suppose une révision de leur attitude dominante envers la Russie depuis 30 ans, outre que plus généralement leur fiabilité en matière de traités internationaux reste à démontrer. Côté européen, un risque pourrait être la vassalisation définitive du continent.

Si donc cette voie de la négociation d'ensemble ne doit pas être écartée, ce n'est pas la panacée. Reste la navigation à vue, avec la meilleure volonté du monde, mais beaucoup de détermination, et la claire conscience du fait que notre sort est d'abord entre nos mains.

Fraternité, nation et guerre juste : Réflexions à partir de l'encyclique Fratelli tutti

Pierre de Lauzun — 2021-09-05T14:28:00Z

Le pape François se caractérise par une approche résolument originale. Se référant certes à la tradition, au magistère et à la Doctrine sociale, elle leur donne un tour très particulier, lié à une démarche personnelle et philosophique propre, qui aboutit à durcir certains traits de la doctrine antérieure, et à faire plus ou moins silence sur d'autres, débouchant sur un composé de tonalité et de portée nouvelles.

C'est notamment le cas sur le thème de la fraternité, envisagée sous l'angle politique, telle que l'expose l'encyclique Fratelli tutti. Un point important ici est de distinguer la ‘fraternité' et la ‘philia', cette forme d'amitié qui soude une communauté politique particulière selon Aristote et s'exprime par des institutions politiques. La fraternité, elle, est hors structure. Insister sur celle-ci peut conduire à relativiser celle-là. La limite de Fratelli tutti est comme on va le voir, dans sa relativisation de la communauté politique et de son organe, l'Etat. Ce qui nous permettra de mieux comprendre un autre aspect de cette encyclique, la remise en cause de la thèse classique de la guerre juste.

Fraternité, philia et communauté politique

Les facteurs de division

Voyons d'abord ce à quoi la fraternité s'oppose. Le pape critique d'abord fermement l'individualisme, qui ne mène pas au bien commun. Au 105 : « l'individualisme ne nous rend pas plus libres, plus égaux, plus frères. La simple somme des intérêts individuels n'est pas capable de créer un monde meilleur pour toute l'humanité. […] L'individualisme radical […] nous fait croire que tout consiste à donner libre cours aux ambitions personnelles, comme si en accumulant les ambitions et les sécurités individuelles nous pouvions construire le bien commun. » La revendication de droits peut elle-même être détournée dans le mauvais sens, si elle est centrée sur le seul individu. Car (111) « la personne humaine, dotée de droits inaliénables, est de par sa nature même ouverte aux liens. L'appel à se transcender dans la rencontre avec les autres se trouve à la racine même de son être. C'est pourquoi ‘il convient de faire attention pour ne pas tomber dans des équivoques qui peuvent naître d'un malentendu sur le concept de droits humains et de leur abus paradoxal. Il y a en effet aujourd'hui la tendance à une revendication toujours plus grande des droits individuels – je suis tenté de dire individualistes –, qui cache une conception de la personne humaine détachée de tout contexte social et anthropologique, presque comme une ‘monade' (monás), toujours plus insensible. […] Si le droit de chacun n'est pas harmonieusement ordonné au bien plus grand, il finit par se concevoir comme sans limites et, par conséquent, devenir source de conflits et de violences' ».

Si on dépasse l'individu, on en vient à l'idée de peuple. La problématique du « peuple », au cœur des idées du pape François, est un thème majeur de l'encyclique. Ce n'est pas toujours bien compris, car le pape insiste simultanément sur la défense de la culture spécifique du peuple en question, et sur ce qu'il estime être sa nécessaire ouverture. D'un côté, dit-il, il faut s'enraciner dans cette culture et ce sentiment collectif, qu'il qualifie de ‘mythe', en donnant au terme un sens positif (développé au 158), et dont il faut préserver la spécificité. Ainsi au 143 : « la solution ne réside pas dans une ouverture qui renonce à son trésor propre. Tout comme il n'est pas de dialogue avec l'autre sans une identité personnelle, de même il n'y a d'ouverture entre les peuples qu'à partir de l'amour de sa terre, de son peuple, de ses traits culturels ». Mais d'un autre côté, il voit ce peuple comme une entité ouverte, accueillante aux évolutions et aux nouveaux venus (102). Dès lors, dit-il au 160 : « les groupes populistes fermés défigurent le terme ‘peuple', puisqu'en réalité ce dont il parle n'est pas le vrai peuple. En effet, la catégorie de ‘peuple' est ouverte. Un peuple vivant, dynamique et ayant un avenir est ouvert de façon permanente à de nouvelles synthèses intégrant celui qui est différent. Il ne le fait pas en se reniant lui-même, mais en étant disposé au changement, à la remise en question, au développement, à l'enrichissement par d'autres ; et ainsi, il peut évoluer. »Le peuple n'est donc pas une entité dénie et stable, et ne doit pas l'être.

C'est ce qui explique un des points les plus controversés de l'encyclique, celui des migrants (41). Pour le pape, le droit des migrants à rechercher une vie meilleure est un droit fondamental, et aucun motif ne permet de s'y opposer, sauf évidemment les droits des citoyens existants. Au (121) « personne ne peut donc être exclu, peu importe où il est né, et encore moins en raison des privilèges dont jouissent les autres parce qu'ils sont nés quelque part où existent plus de possibilités. Les limites et les frontières des États ne peuvent pas s'opposer à ce que cela s'accomplisse. » Car (124) « la conviction concernant la destination commune des biens de la terre doit s'appliquer aujourd'hui également aux pays, à leurs territoires et à leurs ressources. En considérant tout cela non seulement du point de vue de la légitimité de la propriété privée et des droits des citoyens d'une nation déterminée, mais aussi à partir du principe premier de la destination commune des biens, nous pouvons alors affirmer que chaque pays est également celui de l'étranger, étant donné que les ressources d'un territoire ne doivent pas être niées à une personne dans le besoin provenant d'ailleurs. » Il n'y a donc semble-t-il pas de place pour une action des autorités publiques, en charge de la nation au sens politique du terme, pour restreindre activement l'immigration ; certes, c'est sous réserve du respect des droits de ses citoyens, mais ils ne pèsent pas plus que ceux des migrants. Notons que cela se relie assez logiquement à la conception du peuple comme une réalité évolutive. Mais du coup cela colore la notion de bien commun : ce dernier ne repose dès lors pas sur une idée de communauté pour l'essentiel stable, délimitée, mais sur une réalité en flux. Une réalité qu'aucune autorité publique n'a même le droit de défini et d'en réguler la composition.

La fraternité, ou charité politique

Comment le pape définit-il positivement cette fraternité ? Il fait d'abord un lien étroit entre souci de l'autre, respect de ses droits, et bien commun. Ainsi au 22 : le respect de ces droits humains est « une condition préalable au développement même du pays, qu'il soit social ou économique. Quand la dignité de l'homme est respectée et que ses droits sont reconnus et garantis, fleurissent aussi la créativité et l'esprit d'initiative, et la personnalité humaine peut déployer ses multiples initiatives en faveur du bien commun'. » C'est une des leçons qu'il tire de la parabole du bon Samaritain, qu'il commente longuement.

D'où les développements sur la fraternité, de ce que le pape appelle charité politique, qui joue un rôle essentiel dans la poursuite du bien commun. Ainsi au 180 : « reconnaître chaque être humain comme un frère ou une sœur et chercher une amitié sociale qui intègre tout le monde ne sont pas de simples utopies. […] Il s'agit de progresser vers un ordre social et politique dont l'âme sera la charité sociale. Une fois de plus, j'appelle à réhabiliter la politique qui ‘est une vocation très noble, elle est une des formes les plus précieuses de la charité, parce qu'elle cherche le bien commun'. » Et à nouveau, au 182 : « cette charité politique suppose qu'on ait développé un sentiment social qui dépasse toute mentalité individualiste : ‘la charité sociale nous fait aimer le bien commun et conduit à chercher effectivement le bien de toutes les personnes, considérées non seulement individuellement, mais aussi dans la dimension sociale qui les unit'. Chacun n'est pleinement une personne qu'en appartenant à un peuple, et en même temps, il n'y a pas de vrai peuple sans le respect du visage de chaque personne. » Mais attention : ce niveau ‘politique' n'est pas défini en liaison avec le niveau institutionnel, national ou étatique.

En outre, comme dit le 230 : « ‘notre société gagne quand chaque personne, chaque groupe social, se sent vraiment à la maison. Dans une famille, […] personne n'est exclu. […], tous contribuent au projet commun, tous travaillent pour le bien commun, mais sans annihiler chaque membre ; au contraire, ils le soutiennent, ils le promeuvent. » Par rapport à la conception traditionnelle, il y a ici à noter une évolution sous-jacente importante, bien que non explicitée. En effet la famille est une communauté bien définie, alors que, comme on l'a vu, le pape voit le peuple comme une catégorie mouvante, qui ne doit pas exclure celui qui vient du dehors : pour lui l'idée de fermeture est à rejeter par principe. Mais il ne répond alors pas à la question qui vient naturellement : n'y a-t-il pas un rapport entre la nature des liens qui unissent la famille, et le fait qu'elle soit restreinte à certaines personnes ? Et quelle leçon en tirer pour la communauté politique nationale ? En réalité, pour lui, ce qui importe est la rencontre : au 232 : « il n'y a pas de point final à la construction de la paix sociale d'un pays. […] Travail qui nous demande de ne pas relâcher l'effort de construire l'unité de la nation et, malgré les obstacles, les différences et les diverses approches sur la manière de parvenir à la cohabitation pacifique, de persévérer dans la lutte afin de favoriser la culture de la rencontre qui exige de mettre au centre de toute action, sociale et économique, la personne humaine, sa très haute dignité et le respect du bien commun'. »

De façon implicite, l'Etat a certes ses devoirs et son rôle, mais il n'est pas le lieu naturel de la mise en œuvre du bien commun, d'autant que le peuple qui sert de support à la nation est un concept mouvant. Le bien doit être cherché d'abord à un niveau plus proche des bases : les personnes et leurs communautés (avec leurs cultures), ces dernières n'étant pas perçues comme corps constitués, mais comme unions de personnes reliées entre elles par la fraternité. Quant au bien commun, il passe alors à un niveau plus large, celui de l'humanité ; mais à ce niveau, il n'y a plus d'Etat. On le voit de façon plus explicite en considérant l'aspect international.

Le bien commun mondial

L'encyclique développe en effet considérablement la dimension internationale, dans l'optique d'un bien commun universel. Là aussi on rencontre l'obstacle de l'égoïsme, qui est ici national. Car le niveau national est jugé de moins en moins pertinent. Car (178) « face à tant de formes mesquines de politique et à courte vue, je rappelle que ‘la grandeur politique se révèle quand, dans les moments difficiles, on œuvre […] en pensant au bien commun à long terme. Il est très difficile pour le pouvoir politique d'assumer ce devoir dans un projet de nation et encore davantage dans un projet commun pour l'humanité présente et future. » En effet (affirmation considérable) « aujourd'hui aucun État national isolé n'est en mesure d'assurer le bien commun de sa population. » Dès lors (154) « une meilleure politique, mise au service du vrai bien commun, est nécessaire pour permettre le développement d'une communauté mondiale, capable de réaliser la fraternité à partir des peuples et des nations qui vivent l'amitié sociale. » C'est que (172) « le XXIe siècle ‘est le théâtre d'un affaiblissement du pouvoir des États nationaux, surtout parce que la dimension économique et financière, de caractère transnational, tend à prédominer sur la politique. Dans ce contexte, la maturation d'institutions internationales devient indispensable, qui doivent être plus fortes et efficacement organisées, avec des autorités désignées équitablement par accord entre les gouvernements nationaux, et dotées de pouvoir pour sanctionner'. […] On devrait au moins inclure la création d'organisations mondiales plus efficaces, dotées d'autorité pour assurer le bien commun mondial, l'éradication de la faim et de la misère ainsi qu'une réelle défense des droits humains fondamentaux. »

Quel niveau de communauté pour comprendre le bien commun et l'amitié politique ?

Comme on peut le comprendre, le bien commun est dès lors compris à la fois à la suite de l'enseignement antérieur, mais d'une façon si originale qu'elle en modifie en profondeur la signification.

Sans rappeler ici l'enseignement fourni de saint Jean-Paul II sur le rôle de la nation, comparons rapidement avec ce que disait l'enseignement antérieur sous sa forme synthétique la plus récente. Selon le Compendium de la Doctrine sociale, (n° 164), tout d'abord « le bien commun ne consiste pas dans la simple somme des biens particuliers de chaque sujet du corps social. Étant à tous et à chacun, il est et demeure commun, car indivisible et parce qu'il n'est possible qu'ensemble de l'atteindre, de l'accroître et de le conserver, notamment en vue de l'avenir. » En outre (167) « le bien commun engage tous les membres de la société : aucun n'est exempté de collaborer, selon ses propres capacités, à la réalisation et au développement de ce bien » » Nous sommes ici en phase avec Fratelli tutti. En revanche, s'agissant des ‘devoirs de la communauté politique' on ajoutait alors (168) « le bien commun est la raison d'être de l'autorité politique. À la société civile dont il est l'expression, l'État doit, en effet, garantir la cohésion, l'unité et l'organisation de sorte que le bien commun puisse être poursuivi avec la contribution de tous les citoyens. L'individu, la famille, les corps intermédiaires ne sont pas en mesure de parvenir par eux-mêmes à leur développement plénier ; d'où la nécessité d'institutions politiques dont la finalité est de rendre accessibles aux personnes les biens nécessaires […] pour conduire une vie vraiment humaine. ». L'insistance sur le niveau étatique national était donc bien plus nette : l'Etat, le politique institutionnalisé, était le niveau normal et naturel de la prise en charge ultime d'un bien commun.

Dans le texte du pape François, on l'a vu, il est fait assez peu confiance à ces institutions supposées traditionnellement en charge d'un bien commun, et notamment à l'Etat national (même s'il admet les devoirs de ce dernier à cet égard). Le pape insiste plus sur le peuple que sur la nation, et ce peuple est une entité mouvante, de composition sans cesse renouvelée. En fait si on regarde l'ensemble de ses autres textes (notamment Laudato si) la seule réalité vraiment porteuse, outre les personnes, est les communautés à la base. C'est là-dessus que pour le pape fonde vraiment la recherche du bien commun, son succès ou son échec. Les corps intermédiaires importent ensuite comme expression de ces communautés de base. Le niveau politique encore au-dessus, les institutions, ne peuvent aller contre cette réalité fondamentale. Ensuite il faut passer au niveau mondial, qui apparaît en définitive le seul où le terme de bien commun est pleinement adapté. En un sens - même si le point n'est pas explicité aussi radicalement, l'Etat ne paraît plus vraiment en charge du bien commun, en cela qu'il en aurait la responsabilité ultime comme c'était le cas traditionnellement. Ce qui est essentiel pour le pape est une conversion intérieure qui met en cause l'ensemble de nos relations. Le vrai bien commun est au fond alors le fruit de la multiplication de ces conversions permanentes, personnelles et communautaires, relayée par un processus au niveau global.

Notons en outre et corrélativement que le niveau de la loi naturelle et les concepts correspondants ne jouent aucun rôle dans cette pensée, que ce soit en tant qu'outils d'élaboration intellectuelle ou de dialogue avec les non-chrétiens. Bien sûr, en un sens la fraternité par exemple pourrait être considérée comme relevant d'un tel concept. Mais ce n'est pas le cas dans l'exposé. La fraternité, après être affirmée comme telle, notamment par appui sur la parabole du bon samaritain, est rapportée en fin de texte à la paternité divine supposée latente dans les diverses religions (et pas dans le seul christianisme – ce qui incidemment est assez surprenant), mais sans médiation dans une loi naturelle.

Appréciation

En résumé, chez François le thème national est fort, mais il est culturel ; il ne se confond pas avec une organisation politique, et ne repose pas sur le bras de l'Etat. Le rôle de celle-ci est vue par lui au mieux comme un relais de principes généraux, type droits de l'homme. On le voit avec le thème des migrants. Le pape le traite à partir de principes abstraits ; le droit du migrant est présenté comme un atout dans les jeux de cartes, qui l'emporte sur toute autre considération (sauf bien sur les droits analogues des autochtones). Ceci se relie avec la notion qui est la sienne du bien commun. Le pape ne paraît plus voir, contrairement à ses prédécesseurs, le lien de ce dernier avec une communauté réelle, organisée et structurée, et un Etat (ou une cité). Le seul bien commun est désormais universel, et là il n'y a plus de communauté politique organisée. Ce n'est pas dans la ligne de la pensée classique de l'Eglise, qui part des communautés réelles et qui voit la vie harmonieuse et paisible de celles-ci comme un enjeu majeur, ce en quoi le niveau organisé, et notamment l'Etat, joue un rôle essentiel. C'est que le bien commun n'est pas seulement l'effet d'un flux de processus bien intentionnés du fait que les personnes se seront tournées dans le bon sens. Il suppose une analyse des réalités de la vie en commun, de ce qui structure nos communautés en les délimitant, et en distinguant et reconnaissant les lieux où il y a un fait commun agissant, une communauté bien précise, réellement vécue, reconnue et organisée en termes d'autorité et de pouvoir. Parmi elles, je situe la nation dont le rôle me paraît rester essentiel.

La recherche du bien commun suppose ensuite de reconnaître qu'il est inévitable de faire face à des oppositions ou des contradictions, car on ne se situe pas dans un monde idéal, et le dialogue ne le permet pas toujours, d'où l'inévitable conflit, qu'il faut assumer. C'est ce qu'on voit avec la question de la guerre.

Conséquences pour la guerre juste

Ces considérations se retrouvent en effet à propos d'une autre notion, celle de la guerre juste. La théorie de la guerre juste est une des plus anciennes et des plus établies du catholicisme. Mais le pape François la remet en cause. Il avance pour cela le motif de la guerre moderne, qui serait tellement dévastatrice par l'ascension du conflit aux extrêmes qu'elle ne pourrait qu'être exclue. Pourtant comme on le reverra l'analyse des guerres réelles depuis 60 ans prouve exactement le contraire : il y a eu un grand nombre de guerres, mais elles sont restées tout à fait en deçà de la guerre totale. Le motif de cette condamnation est donc ailleurs. Il est semble-t-il dans l'approche du pape : si on admet comme on le faisait traditionnellement que les communautés humaines sont structurées sur base nationale, donc dans des organisations diverses et multiples, structurées autour d'un Etat, les rapports entre ces communautés sont une question centrale. Et rien ne garantit a priori qu'elles soient paisibles, car il n'y a pas de super-autorité capable de les réguler. Si on ajoute que ce monde n'est pas parfait, que les gens ne sont pas toujours bien intentionnés et que les intérêts peuvent diverger, la guerre est possible. Et dans ce contexte la théorie de la guerre juste peut avoir sa place. Si en revanche on raisonne, entre Kant et Habermas, sur un espace mondial qui ne doit être structuré que par des principes généraux comme ceux des droits de l'homme, il n'y a plus de place même pour une hypothèse de guerre juste. Or on l'a vu la pensée du pape est plus proche de ce dernier modèle de société mondiale. Il n'est donc pas étonnant qu'il récuse l'idée de guerre juste.

La guerre juste dans le Catéchisme

Que disait la doctrine antérieure ? Sous le titre « Eviter la guerre », le catéchisme de l'Eglise catholique rappelle (2307) que « le cinquième commandement interdit la destruction volontaire de la vie humaine. A cause des maux et des injustices qu'entraîne toute guerre, l'Église presse instamment chacun de prier et d'agir pour que la Bonté divine nous libère de l'antique servitude de la guerre. » Et donc (2308) « chacun des citoyens et des gouvernants est tenu d'œuvrer pour éviter les guerres. » Mais il ajoutait : « aussi longtemps cependant ‘que le risque de guerre subsistera, qu'il n'y aura pas d'autorité internationale compétente et disposant de forces suffisantes, on ne saurait dénier aux gouvernements, une fois épuisées toutes les possibilités de règlement pacifiques, le droit de légitime défense' (GS 79, § 4). »

Quant aux causes des guerres, il notait au 2317 que « les injustices, les inégalités excessives d'ordre économique ou sociale, l'envie, la méfiance et l'orgueil qui sévissent entre les hommes et les nations, menacent sans cesse la paix et causent les guerres. Tout ce qui est fait pour vaincre ces désordres contribue à édifier la paix et à éviter la guerre ». Mais il ajoutait « dans la mesure où les hommes sont pécheurs, le danger de guerre menace, et il en sera ainsi jusqu'au retour du Christ. Mais, dans la mesure où, unis dans l'amour, les hommes surmontent le péché, ils surmontent aussi la violence jusqu'à l'accomplissement de cette parole : ‘Ils forgeront leurs glaives en socs et leurs lances en serpes. On ne lèvera pas le glaive nation contre nation et on n'apprendra plus la guerre' (Is 2, 4) (GS 78, § 6).

C'est dans ce contexte qu'il rappelait les principes sur la « guerre juste ». (2309) « Il faut considérer avec rigueur les strictes conditions d'une légitime défense par la force militaire. La gravité d'une telle décision la soumet à des conditions rigoureuses de légitimité morale. Il faut à la fois :
– Que le dommage infligé par l'agresseur à la nation ou à la communauté des nations soit durable, grave et certain.
– Que tous les autres moyens d'y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces.
– Que soient réunies les conditions sérieuses de succès.
– Que l'emploi des armes n'entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer. La puissance des moyens modernes de destruction pèse très lourdement dans l'appréciation de cette condition.
Ce sont les éléments traditionnels énumérés dans la doctrine dite de la ‘guerre juste'. L'appréciation de ces conditions de légitimité morale appartient au jugement prudentiel de ceux qui ont la charge du bien commun. »

La logique de cet enseignement combine, notons-le, des jugements de légitimité avec des jugements de réalité ((succès possible, estimations qu'on ne fera pas plus de mal que de bien etc.).

Le pape François remet en question cette analyse, estimant (Fratelli tutti, §§ 258 et 259) que « depuis le développement des armes nucléaires, chimiques ou biologiques, sans oublier les possibilités énormes et croissantes qu'offrent les nouvelles technologies, la guerre a acquis un pouvoir destructif incontrôlé qui affecte beaucoup de victimes civiles innocentes. […] Nous ne pouvons donc plus penser à la guerre comme une solution, du fait que les risques seront probablement toujours plus grands que l'utilité hypothétique qu'on lui attribue. Face à cette réalité, il est très difficile aujourd'hui de défendre les critères rationnels, mûris en d'autres temps, pour parler d'une possible ‘guerre juste'. » Et il poursuit en condamnant dans son principe non seulement la dissuasion nucléaire, mais le principe même de la détention d'armes nucléaires.

Réflexion sur la guerre juste

Nul doute que la guerre est un mal effrayant, et que nos jours elle peut prendre des proportions monstrueuses. Mais toute guerre, et donc toute opération militaire, est-elle automatiquement à condamner ? Certainement tout affrontement nucléaire opérant selon l'ascension aux extrêmes chère à Clausewitz. Mais d'une part la dissuasion nucléaire vise à l'éviter, et, justement, l'expérience de 70 ans de dissuasion montre l'effet réel obtenu de ce fait (et donc les conflits majeurs qui ont évités). D'autre part et surtout, cette même expérience montre l'ampleur et la variété des conflits d'intensité variable se situant nettement en dessous de ce seuil. Il y a même eu depuis 70 ans très régulièrement de nombreux conflits de tout type, qui sont tous restés très en deçà de la guerre totale, nucléaire ou pas. De ce point de vue la réalité observable se situe à l'opposé de ce qu'affirme hâtivement le pape.

Ces guerres diverses paraissent en outre pouvoir relever pleinement de la problématique de la guerre juste. Car il est des cas où ne pas lutter est plus immoral que combattre. Dans son principe,. Plus loin dans le passé, la guerre du Golfe en 1990 pouvait à mon sens être défendue à ce titre (elle réagissait à une invasion caractérisée, même si les rapports antérieurs entre les Américains et le régime iraquien étaient complexes). On peut soutenir que les actions de la France au Sahel, aujourd'hui Barkhane, peuvent en relever Et inversement l'invasion de l'Iraq en 2003 doit être condamnée – au vu de ses effets dévastateurs a fortiori. Tout comme la désastreuse expédition de Libye, exploitant cyniquement des préoccupations morales à contre-sens, sans se préoccuper du résultat à obtenir, ni prévoir comment prendre en charge le pays, une fois les autorités détruites. La sottise de bien des positions à prétentions moralisantes prises en leur temps sur la Syrie sans doute de même, sans parler de la désastreuse expédition en Afghanistan. Pour reprendre les termes du catéchisme, dans ces divers cas où étaient « les conditions sérieuses de succès » ? Ou la conviction que « l'emploi des armes n'entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer » ? Comme on le voit en outre par ces exemples, la doctrine traditionnelle a du bon : on croit qu'elle facilite la guerre en l'autorisant dans certains cas ; en réalité, elle la délimite strictement et donne au contraire de solides critères pour l'éviter dans une majorité de cas.

Conclusion

En définitive, il serait sans doute mal avisé de voir dans ces textes du pape François une description doctrinale de la société politique selon l'enseignement de l'Eglise, car ils sont trop personnels pour cela. L'introduction du pape le reconnaît d'ailleurs, au n° 6 : « Je livre cette encyclique sociale comme une modeste contribution à la réflexion pour que, face aux manières diverses et actuelles d'éliminer ou d'ignorer les autres, nous soyons capables de réagir par un nouveau rêve de fraternité et d'amitié sociale qui ne se cantonne pas aux mots. »

Il me paraît dès lors plus fécond d'insister sur le message vibrant qu'ils contiennent, leur appel émouvant à notre responsabilité dans le bien commun, à travers la charité ou fraternité, et à la conversion que cela implique. Puissant appel à nos responsabilités, et par là à écouter et méditer, ce message me paraît plus contestable lorsqu'il tend à sous-estimer le rôle des médiations institutionnelles et de l'Etat, notamment au niveau national.

Sur la base de mon intervention au colloque de l'AIESC, 3 et 4 septembre 2021.

Géopolitique, morale et guerre juste

Pierre de Lauzun — 2020-11-09T10:22:00Z

Géopragma est un organe de géopolitique réaliste. Qui dit réaliste dit : qui s'en tient à la réalité des choses. Mais c'est aussi un site patriotique : attaché à la solidarité fondamentale de la patrie – qui est après tout une réalité fondamentale.

Quand on dit réaliste, beaucoup pensent : cynique. Et croient que ce faisant on s'oppose à la recherche du bien, et donc, en termes anciens, à la morale ou éthique. Que non pas. Toute personne qui recommande un comportement et en critique un autre utilise en fait des termes normatifs : oui à ceci (c'est donc bien), non à cela (c'est donc mal). Et entre ainsi plus ou moins dans le domaine du jugement éthique.

Il y a des hypocrites, qui se parent de nobles idées pour couvrir d'autres objectifs. Mais il y a, à côté de ces hypocrites, un autre courant qui pose problème : celui des supposés idéalistes (ou idéologues). Ceux qui pensent qu'on peut parachuter des jugements moraux abstraits et généraux sur des situations ou des politiques sans examen de la réalité. Le réaliste pense autrement. Il sait qu'un jugement doit se baser sur les faits. Mais il n'a pas de raison pour autant de laisser aux précédents le privilège de se réclamer de la morale ou éthique. D'autant que les cyniques, eux, n'hésitent pas à se draper dans le manteau de la moralité quand cela les arrange.

Nous trouvons un bon exemple de ceci dans la question de la guerre juste. Y a-t-il des cas où on peut dire qu'il est juste de mener une guerre ? Moralement juste ? Même en dehors de la défensive pure ? La réponse traditionnelle est oui. Mais tout un courant soutient le contraire. Ou le subordonne à une procédure purement formelle (approbation de l'ONU etc.).
La sagesse des siècles pensait autrement.

Pour prendre un réceptacle de cet héritage séculaire, le catéchisme de l'Eglise catholique rappelait au n° 2309 « les strictes conditions d'une légitime défense par la force militaire. La gravité d'une telle décision la soumet à des conditions rigoureuses de légitimité morale. Il faut à la fois que le dommage infligé par l'agresseur à la nation ou à la communauté des nations soit durable, grave et certain ; que tous les autres moyens d'y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces ; que soient réunies les conditions sérieuses de succès ; que l'emploi des armes n'entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer. La puissance des moyens modernes de destruction pèse très lourdement dans l'appréciation de cette condition. » Et il ajoutait « l'appréciation de ces conditions de légitimité morale appartient au jugement prudentiel de ceux qui ont la charge du bien commun. » Remarquons la logique : on combine des jugements de légitimité avec des jugements de réalité ((succès possible, estimations qu‘on ne fera pas plus de mal que de bien).

On sait que dans la même Eglise le pape François a paru récemment remettre en question cette analyse, estimant (Fratelli tutti, octobre 2020, §§ 258 et 259) que « depuis le développement des armes nucléaires, chimiques ou biologiques, sans oublier les possibilités énormes et croissantes qu'offrent les nouvelles technologies, la guerre a acquis un pouvoir destructif incontrôlé qui affecte beaucoup de victimes civiles innocentes. […] Nous ne pouvons donc plus penser à la guerre comme une solution, du fait que les risques seront probablement toujours plus grands que l'utilité hypothétique qu'on lui attribue. Face à cette réalité, il est très difficile aujourd'hui de défendre les critères rationnels, mûris en d'autres temps, pour parler d'une possible ‘guerre juste'. » Et il poursuit en condamnant dans son principe non seulement la dissuasion nucléaire, mais le principe même de la détention d'armes nucléaires.

Nul doute que la guerre est un mal effrayant, et que nos jours elle peut prendre des proportions monstrueuses. Mais toute guerre, et donc toute opération militaire, est-elle automatiquement à condamner ? Certainement tout affrontement nucléaire opérant selon l'ascension aux extrêmes chère à Clausewitz. Mais d'une part la dissuasion nucléaire vise à l'éviter, et, justement, l'expérience de 70 ans de dissuasion montre l'effet réel obtenu (et donc les conflits majeurs évités). Cette même expérience montre en outre l'ampleur et la variété des conflits d'intensité variable se situant en dessous de ce seuil. Qui paraissent relever pleinement de la problématique de la guerre juste. Car il est des cas où ne pas lutter est plus immoral que combattre.

Les actions de la France au Sahel, aujourd'hui Barkhane, me paraissent en relever. Plus loin dans le passé, la guerre du Golfe en 1990 pouvait à mon sens être défendue à ce titre (elle réagissait à une invasion caractérisée, même si une certaine manipulation du régime iraquien a pu avoir lieu antérieurement). Et inversement l'invasion de l'Iraq en 2003 condamnée – notamment au vu de ses effets dévastateurs. Tout comme la désastreuse expédition de Libye, exploitant cyniquement des préoccupations morales à contre-sens, sans se préoccuper du résultat à obtenir, ni prévoir comment prendre en charge le pays, une fois les autorités détruites. La sottise des positions à prétentions moralisantes prises sur la Syrie (par MM. Fabius et autres) de même : où était la moralité de soutenir des djihadistes ? Où étaient « les conditions sérieuses de succès » ? Ou la conviction que « l'emploi des armes n'entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer » ?

La morale est en définitive une chose trop sérieuse pour être abandonnée aux propagandistes, ou aux discours abstraits et généraux, ou aux négociations onusiaques. Elle est en outre trop enracinée dans la conscience humaine pour ne pas être invoquée par chaque camp, à tort ou à raison. Elle doit donc être prise au sérieux et examinée en profondeur, sur la base d'une analyse des faits, pour répondre au fond autant qu'on le pourra à deux questions simples : le but poursuivi est-il bon ? Et quel sera l'impact de l'action menée ? En d'autres termes : quelle situation sera créée par cette action, même supposée juste dans ses intentions ? On verra alors qu'en matière internationale, on sera conduit non pas à intervenir plus dans la situation des autres, mais moins, et mieux.

(Paru sur le site de Géopragma, le 9 novembre 2020).

Le chrétien et la paix dans un monde hétérogène et instable

Pierre de Lauzun — 2018-09-11T13:30:00Z

Que dit le Compendium sur la communauté internationale et la paix ?

Le Compendium de la Doctrine sociale de l'Eglise, de 2005, est l'instrument idéal pour faire le point : largement composé de textes issus des enseignements pontificaux, il est officiel et représentatif des prises de parole du magistère sur ces questions, y compris dans une large mesure celui subséquent du pape François.

La paix en Dieu

L'idée première est que le fondement de la paix en Dieu. A partir d'un enseignement biblique montrant l'unité du genre humain et la diversité des peuples (N° 429 sqq.), le 488 rappelle que « la paix est avant tout un attribut essentiel de Dieu ». Et donc (493) « l'action pour la paix n'est jamais dissociée de l'annonce de l'Évangile, qui est précisément la ‘bonne nouvelle de la paix' […] adressée à tous les hommes ». La dimension théologique est donc centrale : la seule vraie paix est celle que donne Dieu, et elle suppose de se tourner vers Lui. On pourrait en déduire que dans un monde comme le nôtre, où la foi est plutôt secondaire, la paix risque d'être élusive. Mais le Compendium ne va pas dans ce sens.

La paix entre les nations

Il s'agit de (433) « construire une vraie communauté internationale dont l'organisation doit tendre au véritable bien commun universel » ; or « l'unité de la famille humaine n'est encore pas réalisée, car elle est entravée par des idéologies matérialistes et nationalistes qui nient les valeurs dont est porteuse la personne considérée intégralement, dans toutes ses dimensions. ». Il y aurait donc une aspiration de fond (bien au-delà de la foi), mais entravée par des idéologies.

Son approche est d'abord morale et réaliste. Ainsi il considère au 434 que « la communauté internationale est une communauté juridique fondée sur la souveraineté de chaque État membre, sans liens de subordination qui nient ou limitent son indépendance ». Cela dit « la souveraineté nationale n'est toutefois pas un absolu. Les nations peuvent renoncer librement à l'exercice de certains de leurs droits en vue d'un objectif commun, avec la conscience de former une ‘famille', où doivent régner la confiance et le soutien réciproques, ainsi que le respect mutuel ». Comment doivent alors s'organiser les rapports entre elles ? Par le droit et la morale. Au 436 : « pour réaliser et consolider un ordre international qui garantisse efficacement la coexistence pacifique entre les peuples, la même loi morale qui régit la vie des hommes doit également régler les rapports entre les États ». Et (437) « la réflexion juridique et théologique, ancrée dans le droit naturel, a formulé ‘des principes universels, qui sont antérieurs et supérieurs au droit interne des États', comme l'unité du genre humain, l'égale dignité de chaque peuple, le refus de la guerre pour régler les différends, l'obligation de coopérer en vue du bien commun, l'exigence de respecter les engagements souscrits ».

Mais dans une deuxième temps le Compendium va sensiblement plus loin car il estime (439) que « de même qu'à l'intérieur des États (...) le système de la vengeance privée et des représailles a été remplacé par l'autorité de la loi, de même il est maintenant urgent qu'un semblable progrès soit réalisé dans la communauté internationale ». Cela va (441) jusqu'à « la nécessité d'instituer ‘une autorité publique universelle, reconnue par tous, qui jouisse d'une puissance efficace, susceptible d'assurer à tous la sécurité, le respect de la justice et la garantie des droits' ». Sachant qu'il « est essentiel que cette autorité soit le fruit d'un accord et non d'une imposition, et qu'elle ne soit pas comprise comme ‘un super-État mondial' », car « il n'appartient pas à l'autorité de la communauté mondiale de limiter l'action que les États exercent dans leur sphère propre, ni de se substituer à eux. » Subsidiaire donc, elle n'est pas imposée aux nations ; mais c'est une autorité, capable de décider et d'imposer ses décisions. Le propos ne donne pas une idée claire de ce que cela signifierait dans la pratique. Mais comme on le voit, on est passé ici à un niveau qui au moins dans l'état actuel des choses est clairement utopique.

En dehors de ce cadre juridique, il est rappelé que la paix (494) « n'est pas simplement l'absence de guerre ni même un équilibre stable entre des forces adverses, mais elle se fonde sur une conception correcte de la personne humaine et requiert l'édification d'un ordre selon la justice et la charité […] La paix est en danger quand l'homme se voit nier ce qui lui est dû en tant qu'homme, quand sa dignité n'est pas respectée et quand la coexistence n'est pas orientée vers le bien commun ». Pour cela « la défense et la promotion des droits de l'homme sont essentielles ». D'où l'idée que la cause principale des guerres est l'injustice, le non-respect des droits, fréquente dans les interventions pontificales, notamment du pape François. Pourtant s'il est clair que l'injustice est un facteur majeur de conflit, la corrélation entre de telles injustices préalables et les guerres n'est pas démontrée : il y a énormément d'injustices sans guerre, et bien des guerres ne sont pas liées directement d'abord à une injustice au sens précédent. Après tout, le péché existe aussi, et la volonté de puissance, l'avidité, la haine etc. Mais plus loin il est expliqué (498) : « la recherche des causes à l'origine d'une guerre est donc essentielle, surtout celles liées à des situations structurelles d'injustice, de misère, d'exploitation, sur lesquelles il faut intervenir dans le but de les éliminer : ‘C'est pourquoi l'autre nom de la paix est le développement' ». Ce qui laisse penser que le développement, bien orienté, permettrait l'élimination de la violence et donc de la guerre. L'affirmation paraît pour le moins hardie.

L'échec de la paix : la guerre et la légitime défense

Du coup la violence est condamnée radicalement : (496) elle « ne constitue jamais une réponse juste […], est inacceptable comme solution aux problèmes, […] pas digne de l'homme […]. La violence détruit ce qu'elle prétend défendre : la dignité, la vie, la liberté des êtres humains ». Et donc « ceux qui renoncent à l'action violente et sanglante […] rendent témoignage à la charité évangélique ». En même temps, tout ceci vaut, dit le texte « pourvu que cela se fasse sans nuire aux droits et obligations des autres hommes et des sociétés ». Ce ‘pourvu' est lourd de restrictions, car il implique qu'on puisse recourir à la violence pour faire respecter ces droits, au moins en dernier recours ; or on vient de dire que la cause principale des guerres est le non-respect des droits. L'apparente non-violence absolue est donc à nuancer.

Pourtant, le texte envisage ensuite l'élimination de la guerre. Au 497 la guerre « ne constitue jamais un moyen approprié pour résoudre les problèmes qui surgissent entre les nations […] car elle engendre des conflits nouveaux et plus complexes. ». Notamment à l'époque moderne, car (498) « la puissance terrifiante des moyens de destruction, […] ainsi que les relations toujours plus étroites existant entre les peuples de toute la terre, rendent la limitation des conséquences d'un conflit très ardue ou pratiquement impossible ». Ce qui incidemment ne va pas de soi (l'histoire contemporaine est riche de conflits restés locaux et qui ont été donc contrôlés).

Mais en même temps et à nouveau le texte permet aussi la possibilité de guerre dans certains cas. C'est d'abord le cas d'une guerre défensive (500) : « une guerre d'agression est intrinsèquement immorale. Dans le cas tragique où elle éclate, les responsables d'un État agressé ont le droit et le devoir d'organiser leur défense en utilisant notamment la force des armes. » Plus largement le texte estime que la force peut parfois être justifiée, et énumère les conditions : « pour être licite, l'usage de la force doit répondre à certaines conditions rigoureuses : que le dommage infligé par l'agresseur à la nation ou à la communauté des nations soit durable, grave et certain ; que tous les autres moyens d'y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces ; que soient réunies les conditions sérieuses de succès ; que l'emploi des armes n'entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer. […] » C'est la « doctrine traditionnelle de la ‘guerre juste' ». Et « l'appréciation de ces conditions de légitimité morale appartient au jugement prudentiel de ceux qui ont la charge du bien commun ». Dans certaines conditions, on peut aller jusqu'à une guerre préventive, malgré les risques (501) : « seule une décision des organismes compétents, sur la base de vérifications rigoureuses et de motivations fondées, peut donner une légitimation internationale à l'usage de la force armée, en identifiant des situations déterminées comme une menace contre la paix et en autorisant une ingérence dans la sphère réservée d'un État ».

Que faire pour éviter la guerre (outre le développement et le respect des droits) ? Pour le 508 l'objectif est un « désarmement général, équilibré et contrôlé ». On retrouve donc ici la veine utopique. Même la dissuasion « appelle de sévères réserves morales ». « Les politiques de dissuasion nucléaire, typiques de la période de la guerre froide, doivent être remplacées par des mesures concrètes de désarmement, basées sur le dialogue et sur les négociations multilatérales ». Car (509) : « les armes de destruction de masse - biologiques, chimiques et nucléaires - représentent une menace particulièrement grave ». D'où l'importance de la non-prolifération des armes nucléaires.

Un équilibre instable ?

Comme on le voit, sur cette question, la Doctrine oscille entre deux tendances. D'un côté, le réalisme et le principe de subsidiarité la conduisent à reconnaître que la base de la vie commune internationale, ce sont les nations. On admet aussi que la vraie paix suppose une orientation appropriée, qui est loin de régner partout. Dès lors, l'usage de la force n'est pas totalement écarté, même s'il n'est admis que sous des conditions strictes. Cela paraît déboucher sur une attitude prudente et moralement responsable (réalisme moral).

Mais d'un autre côté, on observe une tendance à aspirer contre vents et marée à un type de rapports internationaux nouveau, fondés sur le désarmement et la résolution exclusivement pacifique des conflits. Et à envisager l'émergence d'une autorité internationale réellement capable d'imposer ses décisions. Au fond paraît-on dire le dilemme serait levé si l'humanité était unifiée sous une autorité unique, de façon pacifique, quoique dans le respect des nations ; le tout moyennant un degré suffisant de développement économique et de respect des droits de l'homme. En revanche, et malgré le préambule, il n'est pas mis de préalable religieux (conversion générale au Christ) : c'est l'humanité présente qui paraît pouvoir s'engager dans cette voie de la pacification généralisée. Entre le souhait de faire au mieux dans les circonstances que nous connaissons, par la conversion des uns et les efforts de tous, mais en admettant la dure réalité de certains conflits, et une utopie généreuse mais assez peu réaliste, dont les conditions de réalisation ne sont d'ailleurs pas décrites, le discours balance donc. Mais la tonalité du texte fait la part belle à une pure éthique de conviction. Si elle autorise de faire au mieux avec les réalités de notre temps, elle introduit en permanence l'idée que les actions réalistes même morales restent en deçà d'un idéal dont on laisse entendre qu'il serait réalisable moyennant la bonne volonté de tous. La mise en pratique de ces préceptes n'est donc pas aisée. L'exemple du Proche Orient et de la Palestine suffisent à nous le confirmer.

Autant donc les exigences morales posées par la Doctrine sont incontournables, autant le guidage pratique reste ambigu. Dans un monde comme le nôtre, fort peu spirituel, aussi marqué par le péché que les époques antérieures, et où la perspective d'une autorité internationale forte est utopique, il paraîtrait naturel d'en déduire que la tâche à accomplir sera de faire au mieux, avec prudence et dans un esprit de paix lucide, dans la mesure de nos moyens. C'est un aspect du texte. Mais il est loin de l'idéal posé par ailleurs…

La réalité de notre monde

En réalité, la recherche de la paix suppose au préalable une évaluation des données du problème : quelles sont les caractéristiques de notre monde et notamment de la situation internationale, aujourd'hui et dans l'avenir prévisible, et que peut-on y faire ? Or le monde dans lequel nous vivons réellement s'éloigne sensiblement de la trajectoire d'unification paisible sous-jacente aux aspirations utopiques qu'on vient d'évoquer, notamment au niveau des ‘autorités' internationales, mais aussi de la culture commune. Ce monde (voir mon livre : Pierre de Lauzun Guide de survie dans un monde instable, hétérogène, non régulé Paris TerraMare 2018) de plus en plus interconnecté est, et de plus en plus :

– Un monde hétérogène, avec l'émergence de puissances nouvelles issues de contextes et de cultures très différents de la matrice européenne à laquelle nous sommes habitués, et plutôt plus divergentes malgré l'effet apparent de la mondialisation. Il suffit de rappeler ici l'émergence de puissances grandes et moyennes dont l'Asie est actuellement le théâtre ; même si le plein effet militaire, stratégique et diplomatique de cette émergence ne devrait se faire sentir que dans une génération au plus tôt. Mais il se fera sentir, de façon aujourd'hui peu prévisible et encore moins contrôlable.

– Un monde marqué par des crises déstabilisatrices qui se multiplient et s'amplifient plus qu'elles ne s'apaisent : finances, migrants, écologie, en sont des exemples évidents que je ne peux que citer ici, mais ils sont familiers à tous.

– Un monde faiblement et de moins en moins régulé, car la puissance encore dominante (les Etats-Unis), avec ses qualités et ses défauts, le sera de moins en moins, et les organisations internationales ne sauraient prendre le relais.

– Un monde idéologiquement appelé à être de moins en moins hégémonisé par la pensée politique occidentale actuellement encore prédominante - quoique de moins en moins (même si elle cherche à accroître son emprise en matière de mœurs, ou de style de vie) ; les cas de la Chine et du monde musulman en témoignent, mais l'émergence d'autres pays et civilisations, à un degré d'affirmation plus assuré qu'aujourd'hui, les y conduira également (l'Inde déjà par exemple).

– Un monde menacé dès lors dans un avenir non immédiat mais prévisible par une recrudescence de conflits, à basse intensité pour l'instant, mais qui ont toutes chances de connaître une intensité plus forte à terme, du fait de cette émergence de puissances multiples plus riches et mieux équipées – et moins contrôlées par une superpuissance ; ainsi que des nombreuses occasions de crises. Et faut-il le dire, les motifs de conflits ne manqueront pas, même en faisant abstraction des inégalités et injustices (qui ne paraissent pas en voie de résorption).

Dans ce monde hétérogène et instable enfin, le facteur national joue un rôle majeur voire croissant. A l'exception toutefois de l'Europe. Mais l'Europe est selon de multiples critères une aberration dans le paysage mondial (en bien ou en mal). La nation est en effet à notre époque et à vue humaine la seule communauté humaine organisée et légitime au niveau politique, le seul lieu de solidarité et d'identification structuré. Certes il se peut que dans ce rôle elle soit un jour dépassée, si elle n'est pas à la hauteur des défis nouveaux qui la menacent (mondialisation, inégalités et migrations). Mais cela a alors toutes chances de l'être par la recrudescence d'empires d'un nouveau type, car l'empire est la forme politique la plus adaptée à des sociétés hétérogènes. On l'a vu, le Compendium reconnaît ce rôle de la nation ; mais il est en même temps tiraillé par ses aspirations à la paix hic et nunc, notamment au moyen d'une Autorité internationale et d'un désarmement général.

La question de la paix

Une recherche patiente et non l'application d'une idéologie moralisante
En tout cas, il paraît se déduire de tout ceci que la recherche de la paix sera plus que jamais une tâche difficile. Elle n'implique ni de rejeter la dimension nationale seul fondement des communautés politiques et seul facteur véritable de solidarité active entre les hommes ; ni d'abandonner la problématique de la guerre juste, dont on a vu encore la pertinence au Moyen Orient en 2003. En même temps elle pousse à rester conscient des limites de cette communauté de nations qu'est la scène internationale, et des risques que peuvent présenter tant le nationalisme que la passion idéologique, ou simplement la volonté de puissance, voire l'engrenage des affrontements. Mais cela ne doit pas conduire à se confier à un idéalisme naïf inspiré par une éthique de conviction désincarnée. Concrètement cette forme de paix qui est à notre portée suppose de prendre en compte la réalité des faits, et non pas de parachuter des jugements moraux et des analyses abstraites sur des situations humaines complexes. Il faut notamment souligner les effets pervers des emballements idéologiques occidentaux. On l'a vu à nouveau avec les printemps arabes. Le problème n'est pas qu'on cherche à aider les sociétés à évoluer dans un sens meilleur. Il est dans l'attitude idéologique qui plaque un schéma de lecture irréel sur d'autres sociétés qui peuvent facilement basculer dans une violence incontrôlée. Le plus difficile n'est pas d'affirmer le besoin de paix, car il est admis par la plupart, mais de discerner dans chaque situation comment l'assurer au mieux. Ce qui suppose d'envisager lucidement la possibilité qu'il existe des conflits, et d'en prendre en compte la logique, cela en vue même de la paix.

La quête précaire et lucide de la paix

De même pour l'idée de la paix par l'action d'une autorité internationale. En témoignent les difficultés apparues à l'occasion des opérations de ‘maintien de la paix', menées sous l'égide de l'Onu. Ce qui frappe dans ces interventions, c'est le faible rôle propre de l'Onu. Dans la plupart des conflits elle n'a pas été capable d'agir. Outre la facilitation de négociations ou un rôle d'interposition, utiles à l'occasion mais limités, son rôle militaire direct a été rare, et il n'a été possible que quand la force principale a été fournie par les Etats-Unis ; c'était alors une intervention occidentale légitimée. En outre, même dans les cas rares où une guerre a été arrêtée, il arrive souvent qu'aucune vraie paix ne s'instaure. Ainsi entre Arabes et Israéliens ou en Corée. Le terme de ‘légalité internationale' est donc trompeur, car la situation est très différente de ce qu'on appelle légalité à l'intérieur d'un Etat. L'Onu ne peut d'ailleurs prendre position que s'il y a majorité au Conseil de sécurité. Et surtout si aucun membre permanent ne s'y oppose. Dès lors elle est souvent paralysée ; et il est exclu qu'elle agisse contre une grande puissance. Et elle n'a pas par elle-même de moyens d'exécution, hors appui américain.

Mais pendant ce temps le risque de conflit subsiste. La paralysie de l'Onu ne doit pas enrayer toute possibilité de réaction face à une menace réelle. Autant la concertation dans ce cadre est à encourager, autant il est légitime, lorsqu'elle a été épuisée, qu'un pays prenne ses responsabilités si la situation le justifie. Ce qui suppose bien entendu que la guerre puisse être considérée ‘juste'.

Quelle solution peut-on alors envisager à la question de la paix ? Le Compendium lui-même le reconnait de fait : il est naïf de croire qu'à notre époque toute guerre est exclue, ou peut être limitée à un niveau local. Et donc même s'il va de soi qu'il faille éviter le plus possible et le cas échéant contrôler les guerres, il y a des guerres qui doivent être menées, parce qu'il n'y a pas d'autre solution. Se donner comme seul but l'élimination totale des guerres est utopique, et peut conduire à courir un risque plus élevé. Quant au droit, ce qu'on appelle droit en la matière est trop souvent incertain ou idéologique ; même quand il est défini, il ne comporte pas en lui-même de capacité à s'imposer. Cela ne veut pas dire qu'il faille y renoncer ; mais ses limites ne sont que trop évidentes. Il n'y a pas de légalité internationale nette et univoque ; il y a tout au plus des éléments de légalité. En d'autres termes l'harmonie et la cohabitation sont des objectifs moraux et respectables ; mais il faut les chercher pragmatiquement, sans se fixer sur la pierre philosophale d'une idéologie ou d'une utopie qui, loin de fournir une solution, peuvent créer ou aggraver les problèmes.

En définitive, la paix ne réside pas dans une formule politique comme la démocratisation, ni dans une légalité internationale appuyée ou non sur l'Onu, ni dans des aventures militaires à prétentions moralisantes, mais dans un travail patient et sans cesse menacé, fondé sur une analyse de la situation réelle. Sauf à accepter la paix très particulière que procure un empire, il faut rechercher un certain équilibre entre les pouvoirs, selon un modèle proche de celui du XVIIIe siècle. Il faut ensuite disposer de procédures de résolution des conflits, et c'est là qu'interviennent les institutions internationales malgré leurs limites.

Il faut enfin un esprit de paix, qui se cultive, et là on retrouve le Compendium. C'est le devoir de tout homme de bonne volonté – mais avec lucidité, et donc sans substituer arbitrairement un idéal utopique à la réalité des faits. En particulier, tant qu'apparaîtront des dirigeants sans scrupule, agressifs, tirant avantage du fait que les autres sont pacifiques, il faudra envisager, après épuisement des voies de paix, la possibilité d'un usage raisonné de la force militaire, notamment s'ils agressent les autres. Plus profondément, comme le note le Magistère, un véritable esprit de paix suppose la reconnaissance de valeurs morales objectives, universelles, indépendantes de tout dessein politique particulier, et dépassant le mirage dangereux des idéologies comme le simple jeu de règles de cohabitation. Ce qui est peu cohérent avec le relativisme qui nous domine. Sauf conversion générale, la Civilisation de l'Amour chère aux Papes contemporains n'est pas la tendance spontanée de notre époque (pas plus que des autres). Elle supposerait une véritable conversion, qui devrait être d'ordre spirituel, et donc ne se décrète pas : cela suppose la foi. En bonne logique pour le croyant la paix véritable suppose donc l'évangélisation. Nous retrouvons la première idée du Compendium, et la Bible. Mais nous en sommes loin…

Extrait d'une intervention lors des Rencontres internationales de l'Association internationale pour l'enseignement social chrétien (1er septembre 2018).