Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Relations internationales et antagonismes idéologiques

Pierre de Lauzun — 2019-11-06T11:00:00Z

Publié initialement par Géopragma, comme Billet du lundi du 04/11/2019.

http://geopragma.fr/index.php/2019/...

A côté du schéma des relations internationales classique depuis les traités de Westphalie, fondé sur des rapports entre entités plus ou moins souveraines, d'autres facteurs sont régulièrement venus colorer ces relations. On peut citer ici les conflits de civilisations chers à S. Huntington, bien qu'historiquement on trouve peu d'exemples où un conflit significatif oppose ce qu'on peut décrire comme deux aires de civilisation (voir un billet précédent). Même si des différences culturelles profondes ont souvent contribué à renforcer les antagonismes et à les radicaliser : les conflits étaient et sont en général d'abord des conflits entre puissances. Ce n'est que dans le cas de l'Islam que ce terme pouvait acquérir plus de vraisemblance, dans son opposition avec le monde chrétien d'un côté, le monde hindou de l'autre. Mais justement l'Islam est spécifique par l'association étroite qu'il fait entre religion et politique, et donc sa proximité potentielle avec une idéologie politique.

Cela nous conduit à mettre en lumière une autre type d'opposition, plus caractéristique de l'époque moderne au sens large, qui sont les conflits idéologiques. La guerre froide vient immédiatement ici à l'esprit, mais la seconde guerre mondiale dans une très large mesure aussi ; voire la première, du moins si on prend au pied de la lettre la propagande de l'époque. Comme si, à l'époque démocratique tout particulièrement, il fallait justifier les conflits par autre chose que les simples oppositions de puissance : par des oppositions entre un bien et un mal, moyennant bien sûr simplification éventuellement caricaturale de la réalité. Cette opposition idéologique n'oblitère évidemment pas la dimension de conflit de puissance, évidente dans tous ces cas, mais elle lui donne une caractère et une intensité toutes particulières ; elle peut en outre orienter les décisions prises, du fait de sa logique propre. C'est cette époque qu'on a pu croire un bref instant terminée en 1991 avec la fin de l'URSS.

Qu'en est-il aujourd'hui ? Apparemment la domination de ce qu'on peut appeler l'idéologie occidentale, est considérable sinon massive : elle donne sa substance au discours international de tout côté, depuis les débats de l'ONU jusqu'aux argumentaires donnés par les faucons américains, en Iraq et ailleurs. Idéologie utilisée abondamment pour justifier des politiques, et notamment des interventions ici ou là, militaires ou non. Mais sans qu'il y ait désormais un adversaire idéologique clair.

Les tentatives pour dresser une protestation, ou un début d'alternative, sincère ou pas, contre cette idéologie dominante sont timides et locales. C'est même vrai dans le cas de l'islamisme, sous ses différentes formes. Certes il représente un phénomène majeur. Soit comme prétexte à intervention, soit comme boutefeu, il peut jouer un rôle important dans les évènements. Mais il ne se situe pas à ce stade au niveau des grands rapports de force entre puissances, car il faudrait pour cela qu'une vraie puissance l'incarne. Sur la scène internationale il s'exprime en fait surtout sous la forme spécifique du terrorisme, dont la connexion avec de vraies puissances reste limitée. Certes un certain islamisme militant est revendiqué sous des formes diverses et souvent antagonistes par l'Arabie saoudite, l'Iran, et d'autres comme de plus en plus la Turquie. La première répand sa version rigide et extrême de l'Islam, à coups de dizaines de milliards, depuis plus de 50 ans (avec ses amis ou rivaux du Golfe), mais sans fédérer un véritable camp structuré comme tel. L'éventail de ses amis est pour le moins éclectique. Le second a su rassembler et mobiliser les communautés chiites dans un arc traversant tout le Moyen Orient, qui a actuellement le vent en poupe, mais sans sortir de ce cousinage par nature limité. Le chiisme reste fort peu missionnaire. La Turquie, importante comme puissance régionale, est peu suivie comme leader et reste à dominante nationaliste. Dans les faits donc, même si l'idéologie conditionne ces antagonismes et d'autres, le conflit de puissances reste prépondérant au niveau des relations de pouvoir. Reste que la résurgence indéniable de l'islamisme est un fait géopolitique majeur, qui peut l'être plus encore à l'avenir, si elle conduit à une modification suffisante des équilibres internes, et par là des priorités des pays concernés. C'est donc dans la patte humaine des pays musulmans qu'est l'enjeu, avant les relations internationales entre puissances.

Une autre source majeure d'alternative idéologique, potentiellement plus massive et plus significative, est l'évolution possible de la Chine. Au stade actuel, l'ancien antagonisme entre marxistes et occidentaux ne joue plus de rôle significatif au niveau mondial. Mais la Chine reste fondée sur des principes indéniablement différents et antagonistes de ceux qui constituent la doxa internationale, notamment américaine. A ce stade, cela ne prend pas chez elle la forme d'un programme idéologique conquérant. On peut même avancer que sa situation idéologique interne n'est elle-même pas stabilisée : il est clair que le régime cherche une justification à ce niveau, mais pour réussir il faudrait que cela prenne une forme différente et surtout plus élaborée. Elle pourrait tourner autour de l'idée actuellement latente d'un régime « éclairé », possédant une vision à long terme, qui est dégagée et mise en œuvre par des élites intellectuelles et sociales elles-mêmes sélectionnées à partir du peuple par le tamis du parti : on mêlerait ainsi une certain héritage léniniste plus ou moins maoïste (cher au président chinois actuel) avec des éléments de confucianisme récupéré (l'idée ancienne d'une élite supposée vertueuse au service du peuple, mue par le culte de la moralité publique). Mais la formalisation théorique de cela reste à ce stade limitée et déficiente, et non exportable.

A ce stade donc la Chine n'est pas mûre pour jouer un rôle international significatif à ce niveau, même si dans son mode d'intervention on voit l'impact de la différence avec les pays occidentaux, notamment dans son indifférence affichée à toute « démocratisation » dans les pays qu'elle aide. Ajoutons que la tradition chinoise séculaire était plus introvertie que messianique ; même si la Chine ancienne avait progressivement assimilé des zones vastes, grâce à son modèle culturel et politique attractif pour ses voisins ou les pays dominés. Mais outre qu'elle n'a plus cette puissance d'attraction à ce stade, sous cette forme cela ne donnerait de réponse que pour les pays de son environnement immédiat, culturellement proches (Japon, Corée, Vietnam) – et ce n'est en rien le cas actuellement. En bref la Chine actuelle commence à faire sentir sa puissance, mais elle rayonne bien plus par son pragmatisme que par son modèle ou ses idées. Elle n'a en outre aucune expérience historique des relations de puissance. Mais le temps travaille pour elle. Et à terme, on ne peut pas exclure qu'elle construise un modèle alternatif plus puissant, idéologiquement rival du modèle américain ou occidental. On peut par ailleurs trouver dans la tradition chinoise ancienne, si elle est quelque peu revisitée, un modèle politique fort, et même des motifs à interventionnisme, y compris sur base moralisante ; ainsi chez Mencius, successeur principal de Confucius, qui justifiait la guerre s'il s'agit d'éliminer des « tyrans » opprimant leur peuple. La situation reste donc mouvante et pourrait nous surprendre.

D'autres sources encore peuvent émerger à terme long : pensons à une civilisation ancienne comme celle de l'Inde, désormais en voie d'affirmation politique elle aussi.

Mais il n'est pas inintéressant de considérer un autre cas beaucoup plus d'actualité, quoique bien moins dramatique que les exemples cités : celui des populismes. Bien entendu les mouvements ou personnages classés comme tels sont censés faire partie du monde des démocraties à l'occidentale. En outre, ils sont hétérogènes, et ne constituent ni un front ni même une alliance. Rien ne dessine à ce stade un antagonisme d'ensemble entre eux et les autres régimes se disant démocratiques. Néanmoins la manière dont ils sont perçus, tant par les médias que par la diplomatie de ces autres pays, présente des traits caractéristiques, où la dimension idéologique (en l'espèce de réprobation) est manifestement prégnante : PIS polonais, Orban, Lega de Salvini, Brexiters à la Boris Johnson, personnages comme Trump ou Bolsonaro sont fondamentalement ressentis dans le discours dominant comme des anomalies moralement condamnables, dans leur discours même. On les rapproche parfois même d'un autre réprouvé comme V. Poutine, malgré les différences évidentes – mais justement ce rapprochement est symptomatique. Certes, le phénomène n'en est qu'à ses débuts, et peut faire long feu. Le succès ou l'échec du Brexit, l'avenir politique de D. Trump, l'évolution de l'Est de l'Europe ou de l'Italie seront ici des tournants importants, parmi d'autres. Certes, même si le phénomène subsiste, la possibilité d'un front de tout ou partie de ces dirigeants paraît plutôt improbable à ce stade. Mais on ne pourrait pas exclure qu'une fracture durable s'installe dans la belle unanimité antérieure, colorant alors les relations internationales de façon appréciable, vu l'importance des pays concernés. Le consensus idéologique occidental pourrait se trouver alors fortement altéré.

L'empire du mal, version Ryad

Pierre de Lauzun — 2018-10-21T14:09:00Z

Le royaume d'Arabie saoudite est à nouveau sur la sellette. Ou plutôt devrait l'être. Il faut dire qu'entre le meurtre de Jamal Khashoggi, les bombardements de civils au Yémen et l'effarant statut des femmes, il met les bouchées double dans le genre bizarrerie révoltante, sans pour autant susciter plus qu'une réprobation limitée. Comme si dans son cas le réflexe naturel de condamnation indignée si cultivé par nos médias se trouvait étrangement étouffé par un tabou.

Pourtant la bizarrerie de sa position a pour stupéfier. Il conjugue en effet deux caractéristiques exceptionnelles : le siège symbolique de la deuxième religion de la planète, la seule de l'histoire a avoir fait l'essentiel de son développement par la conquête militaire ; et des ressources financières immenses, en rien dues au génie de ses habitants ou à leur travail, mais qui sont purement le produit d'une rente, du hasard géologique qui fait qu'on y trouve des gisements gigantesques d'une matière première, le pétrole, vitale pour l'économie moderne et qui leur rapporte des ressources démentielles en regard d'une population limitée.

Pour comble, ils se payent le luxe d'un système politique lui aussi totalement hors norme, avec ses cohortes de princes réunis dans une famille tentaculaire aux méthodes opaques mais expéditives et ses myriades de potentats plus ou moins bien contrôlés par le système (les Ben Laden et les Khashoggi sont des multimilliardaires). Plus, pour couronner le tout, le choix de la version extrême (mais peut être la plus fidèle) d'une religion aux écrits violents, sans pitié pour les femmes.

Il est d'autant plus curieux de constater qu'une telle accumulation d'aberrations, historiquement sans précédent, ne suscite plus d'étonnement. Comment ? Voilà des gens qui non seulement jouissent d'un niveau de vie inégalé, dû en rien à leur mérite, mais qui se permettent de mettre à feu et à sang leurs voisins, nourrissent la version la plus belliqueuse de leur religion et la répandent partout à grands coups de milliards, et qui traitent leurs femmes comme personne en pleine période de féminisme triomphant et de #Metoo. Qui n'accueillent enfin aucun réfugié. Et ils sont nos alliés, devant lesquels tout l'arc politique vient s'incliner avec respect, de Trump à Hollande et Macron.

Feu Ronald Reagan avait une expression pour l'URSS : the Empire of Evil, l'empire du mal. Cela sonnait bien guerre des étoiles. Là nous avons une version qui n'est plus futuriste mais archaïque : un pays golem. Un golem cruel, milliardaire et salafiste. Un golem né dans les années 30 de l'alliance improbable entre les Etats-Unis alors puissance montante et un chef bédouin héritier d'une secte fanatique mais marginale. Un pays en outre instable, dont l'effondrement toujours possible (et qui serait certain sans l'armée américaine comme M. Trump leur a fait délicatement remarquer) enverrait des tsunamis dans toutes les directions.

Faisons un rêve - à la place de nos utopistes, puisqu'ils sont d'une délicate pudeur sur ce thème. L'humanité ne manque pas de causes qui auraient bien besoin de ces milliards. Faites votre choix : le réchauffement climatique, l'éradication de la faim et de la pauvreté, les maladies etc. L'idéal ne serait-il pas de mettre en commun au service de ces causes les ressources pétrolières de la péninsule arabique, patrimoine commun de l'humanité ? Quitte à verser une rente confortable mais raisonnable aux autochtones. On ferait d'une pierre deux coups : éliminer le golem et faire du bien aux autres. Je propose donc le sujet pour la prochaine réunion du G20, qui se bat un peu les flancs depuis quelque temps.

Publié sur le site de la revue 'L'Incorrect'

https://lincorrect.org/lempire-du-m...

Islam et violence

Pierre de Lauzun — 2015-01-30T10:48:00Z

Horrifiées par les massacres perpétrés au nom d'un Islam radical, nos sociétés tétanisées veulent en même temps éviter une réaction excessive englobant tous les musulmans dans la réprobation. Pas d'amalgame, tel est le mot d'ordre.

Ce faisant on obscurcit le débat. Car de quel amalgame parle-t-on ? Entre la majorité des musulmans et les islamistes, ou entre les islamistes et Islam ? L'enracinement des islamistes dans la tradition musulmane est trop important pour que ne soit pas posée la question de l'islam, de la possibilité ou non d'un Islam différent.

Et cette question essentielle pour notre société ne peut être résolue par le recours rituel à la laïcité.

L'Islam et la violence : une vraie question

Selon les sondages, les Français seraient moins réticents envers l'Islam, qui serait même considéré par 66 % d'entre eux comme une religion aussi ‘pacifiste' que les autres. Soyons clair : c'est là le fruit de la désinformation ambiante. L'idée s'est semble-t-il accréditée que l'islamisme n'a rien à voir avec le vrai Islam, qui serait en soi une religion de paix. Mais prononcée telle quelle une telle affirmation est matériellement fausse. Le souci légitime d'éviter l'amalgame entre la majorité des musulmans, effectivement paisibles, et les islamistes conduit à occulter toute réflexion informée sur l'Islam - dont se réclament pourtant ces mêmes djihadistes, textes du Coran ou hadiths à l'appui.

Il y a en effet une spécificité du rapport historique de l'Islam face à la violence ; c'est même un cas unique parmi les religions. Bien sûr les tenants d'autres religions ont pu pratiquer des violences significatives ; et on peut trouver dans d'autres textes religieux ce qu'on peut lire comme des justifications de la violence. Mais la base même de l'Islam est l'idée que le Coran est la parole de Dieu sous une forme pure et définitive. Il n'est donc pas illogique que des musulmans puissent lire les appels nombreux qu'il contient à la violence envers les insoumis, non musulmans, comme une demande de Dieu même, qu'il est impossible de refuser. Le rôle même du concept de jihad en témoigne : il contient d'abord l'idée d'effort, notamment sur soi-même, c'est un fait que confirme l'étymologie du mot. Mais le sens de guerre sainte, c'est-à-dire de guerre visant à la soumission des terres non musulmanes à la Loi divine (Islam veut dire soumission) est aussi un de ses sens essentiels. C'est dans le cadre de cette soumission que l'Islam a pu avoir une certaine forme de tolérance ; mais c'est la tolérance du minoritaire en nombre mais qui domine à l'égard de ceux qui étaient majoritaires à l'origine et qui ont été conquis, le tout sous un régime très inégalitaire (statuts de dhimmi). En outre historiquement cette guerre a été pratiquée activement par le prophète lui-même, de façon violente, et poursuivie par ses successeurs, aboutissant à la conquête d'un espace immenses qui très vite s'est étendu du Portugal à l'Asie centrale, qu'il est très farfelu de présenter comme purement défensive. Tous ces faits sont spécifiques à l'Islam. De même qu'est spécifique le fait d'inclure dans son programme d'action un droit civil, une conception de la femme, etc. qui ne se retrouvent pas dans d'autres conceptions, et qui ont valeur impérative.

Pourtant, parmi les musulmans actuels, le fait est que beaucoup, peut-être une majorité, ne se concentrent par sur cette tradition et cette pratique et se réfèrent plutôt à d'autres passages, indéniablement plus paisibles ; et ils disent avec bonne foi que l'Islam est religion de paix. Mais le fait est aussi que d'autres au contraire exaltent ces références, notamment à des époques comme la nôtre où l'emprise de l'Occident se fait paradoxalement plus faible qu'à l'époque de la colonisation, mais est vécue plus négativement. En particulier les incursions américaines ou israéliennes au Moyen-Orient sont ressenties non sans motif comme des violences. Dans la psychologie musulmane en outre, qui met l'accent sur la solidarité de l'Ummah (la communauté musulmane) et voit le fait religieux partout, on analyse volontiers toute intervention occidentale comme une résurgence agressive des croisades (le mot croisé est régulièrement employé par les islamistes pour désigner les Occidentaux). Ce faisant bien sûr ils oublient que d'une part les Occidentaux actuels ne sont pas vraiment chrétiens et en tout cas n'agissent en aucune manière au nom du christianisme, et d'autre part que les croisades historiques elles-mêmes étaient une phénomène extrêmement limité, sur deux siècles, sur la seule Palestine, en réaction à la gigantesque conquête musulmane qui un peu plus tôt avait arraché à la chrétienté plus de la moitié et la meilleure partie de son territoire. En outre il n'y a pas de base évangélique aux croisades.

Une spécificité incontournable

La possibilité de cette attitude guerrière et de ce point de vue unilatéral est donc une spécificité forte de l'Islam. Pas une conséquence nécessaire, le cas de la majorité paisible paraît l'indiquer, mais une attitude parfaitement logique et soutenable dans le contexte de la tradition musulmane, qui peut s'activer assez naturellement lorsque les circonstances y poussent. D'autant plus que la majorité paisible, et le point est essentiel, n'a pas fait l'effort de déployer les ressources intellectuelles qui lui permettraient de définir un Islam clairement dégagé de ces références conquérantes, avec la révision des postulats fondamentaux que cela suppose (littéralité du Coran, exemplarité du prophète, sélection des hadiths etc.).

De son côté, le parti-pris occidental dominant, soit par masochisme, soit par antichristianisme, soit par paresse, soit par une conception malsaine de la laïcité, est de poser à priori que toutes les religions sont à mettre sur le même plan et à exclure a priori que l'une présente une propension à la violence supérieure aux autres. Pourtant le prophète Muhammad a passé une bonne partie de sa vie le sabre à la main, tandis que c'est inimaginable pour le Christ, le Bouddha et bien d'autres. Et si la Bible (Ancien testament) contient des passages poussant à la violence, la lecture chrétienne est interprétative, et utilise comme clef les Evangiles, qui eux ne contiennent rien de tel. Tout ressourçage aux origines, attitude essentielle dans toutes les religions, conduit dans un cas à la douceur de Jésus, dans l'autre peut conduire au combat de Muhammad.

Mais si on traite de façon semblable des situations dissemblables, on est conduit soit à négliger la question spécifique de l'islâm et à ne pas poser aux musulmans bien intentionnés les questions qu'on doit leur poser, soit à refouler tout le religieux dans une réprobation générale, et il ne faut pas s'étonner qu'on rompe alors le fil du dialogue avec lui.

Que faire ?

La question prend un tour d'autant plus aigüe que les pays occidentaux, ou plus exactement européens, accueillent désormais des communautés immigrées musulmanes importantes. La conception qu'elles se font de la religion est donc un élément essentiel de leur intégration harmonieuse ou en tout cas correcte et durable dans ces sociétés d'accueil. Or si les conceptions que les Européens se font de la société sont assez variables, et qu'il y a par exemple une différence profonde entre le laïcisme radical à la française et le catholicisme traditionnel ou le protestantisme pentecôtiste, il y a un point commun indiscutable : le programme de vie de la communauté musulmane initiale telle que le décrit la tradition musulmane n'est pas acceptable dans le cadre européen, qu'il soit chrétien ou laïc. Les musulmans qui se réclament de cette tradition n'y sont donc pas les bienvenus. Dès lors, compte tenu de la place et du rôle de cette tradition, et de la solidarité latente ou passive de nombreux musulmans avec ceux qui s'en réclament pour une politique de conquête et d'islamisation, la majorité actuellement paisible des musulmans d'Occident ne peut être quitte de ce qu'attend d'elle la société d'accueil par une simple déclaration selon laquelle l'islamisme n'a rien à voir avec eux. Leur intégration durable dans le cadre occidental suppose d'une part le développement conscient et explicite d'un islam doctrinal différent, activement enseigné et défendu, et d'autre part une discipline interne cohérente avec cet Islam rénové.

Ceci comporte bien évidemment une prise de position par rapport aux principes de vie commune des sociétés d'accueil. Mais c'est ici qu'à nouveau le dialogue est brouillé par des confusions répandues, et notamment autour de la notion de laïcité, en particulier dans la conception française. Disons-le clairement, la laïcité n'offre pas de réponse véritable à l'islamisme. Elle est trop hostile à la religion pour le croyant sincère, elle la refoule trop dans l'irrationnel privé pour permettre un dialogue fécond, mais elle est inefficace face à l'islamisme, qui repose de toute façon sur un refus global des diverses conceptions non-musulmanes. En outre est surtout elle est incapable de faire des distinctions entre les religions et de demander à l'Islam ce qui est exigé par la situation.

Bien sûr une certaine laïcité bien comprise est nécessaire à la vie commune. Mais ce doit être une laïcité de dialogue avec les religions, une laïcité positive, qui sait reconnaître ce que les croyants trouvent d'essentiel en elles, et les questionner le cas échéant sur ce qui n'est pas compatible avec la vie commune. Le même questionnement critique doit valoir d'ailleurs aussi pour le laïcisme intransigeant, ou pour l'apologie de caricatures haineuses, qui ne sont pas non plus des bases saines pour une vie commune harmonieuse.

En outre, il convient de le rappeler, en dernière analyse ce n'est pas une conception abstraite et désincarnée comme la laïcité, ou même la République, qui crée le lien d'une vraie communauté : c'est l'appartenance à cette communauté, en l'espèce nationale, qui doit être le point central par lequel les uns offrent aux autres la possibilité d'une intégration, ces derniers pouvant l'accepter ou la refuser, avec toutes les conséquences que cela comporte.