Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Parler de volonté du peuple a-t-il un sens ?

Pierre de Lauzun — 2025-09-11T07:07:47Z

En 2024 les Français ont élu l'Assemblée nationale actuelle. Chacun a voté au moins au premier tour pour celui qu'il préférait, au moins relativement. Mais aucun n'a voté pour l'Assemblée telle que nous la connaissons ; aucun ne l'a voulue. Peut-on alors dire qu'elle reflète la volonté du peuple ? Evidemment non. La même remarque vaut pour pratiquement tout résultat d'élection. A la rigueur, si une majorité absolue vote pour un candidat ou un parti, on pourra dire qu'une majorité de gens les a choisis. Mais même là, ce ne sera pas « le peuple » pris dans son ensemble qui aura choisi, juste un grand nombre de participants.

On a un phénomène apparemment analogue sur le marché. Le processus d'agrégation des décisions individuelles peut y conduire à un résultat que personne ne veut. Prenons un chanteur ou d'un footballeur qui gagne énormément d'argent. Un libertarien dit : si des milliers de personnes acceptent de payer cher une place de concert, pourquoi les en empêcher ? Et pourquoi critiquer le fait que le chanteur gagne des sommes énormes ? L'économiste S. Zamagni répond que l'achat individuel de places ne signifie pas approbation de la résultante, à savoir le niveau de revenu du chanteur. La même liberté de choix que les participants manifestent au niveau individuel pourrait les conduire à préférer un autre résultat collectif, si on leur avait posé spécifiquement la question. Cela dit, sur un marché, on peut expliquer que les clients ont eu ce qu'ils voulaient à titre principal : la place au spectacle ; la richesse du chanteur ou du footballeur n'est qu'un effet collatéral. Par ailleurs, si les gens sont mécontents de cet effet, on peut imaginer des dispositifs correctifs. Mais pour les élections, ce n'est pas possible, car la difficulté ne résulte pas d'un effet collatéral : c'est bien sur la composition de l'assemblée qu'on les interroge.

Dans une autre configuration économique, si beaucoup de gens demandent un bien rare, son prix augmente ; et ce n'est pas nécessairement ce qu'ils voulaient. Mais la hausse du prix traduit de façon indiscutable le fait que le bien est recherché, et notamment par les intéressés. Leur message n'est donc pas trahi ; le résultat est cohérent avec leur action. Et ils achètent s'ils veulent.

Il y a donc une certaine analogie entre les élections et les phénomènes économiques évoqués, mais une différence majeure : avec ses limites, le marché reflète assez directement un certain choix des gens ; en revanche, dans les élections, le résultat peut surprendre tous les participants et les laisser insatisfaits, comme en 2024.

Allons plus loin. Déjà, les processus électoraux sont discutables en tant que mesure de la supposée volonté populaire. Si ces mêmes élections de 2024 avaient eu lieu au Royaume Uni (scrutin majoritaire à un tour), il y aurait eu un raz de marée de députés RN. A la proportionnelle, une assemblée sans majorité, mais où le RN aurait eu beaucoup plus d'élus. Où est alors la volonté populaire ? Même à la proportionnelle, où on peut expliquer que cela reflète mieux l'opinion populaire, le résultat n'aurait été voulu par personne. Certes, dans les pays à proportionnelle, il y a une pratique de compromis qui permet à un gouvernement de se dégager. Mais on ne peut pas dire que c'est la volonté du peuple. Et quand il débouche sur un système difficilement gouvernable, comme en France, cela a encore moins de sens.

Certes, les votants ont exprimé chacun une opinion : on peut parler d'une forme de volonté (on ne regardera pas ici sur quoi elle est fondée). Mais on peut déjà s'interroger sur les questions posées (en cas de référendum), ou sur le choix des candidats et des partis, qui ne conviennent pas nécessairement aux électeurs. Et surtout, ces millions de volontés sont ensuite agrégées selon certains procédés. Ce qui se passe alors, en définitive, c'est l'équivalent d'un filtrage à partir des sentiments, opinions et préférences plus ou moins conscients des citoyens ; ce processus de filtrage permet d'obtenir des voix, qu'on compte ensuite, en fonction du système électoral. Et on donne la victoire à celui qui a le plus de voix. Certes, cela permet une certaine relation entre le résultat et les sentiments ou opinions des citoyens. Par exemple, le résultat du RN au premier tour de 2024 montre une poussée en sa faveur, comparé à 2022 et a fortiori à 2017. Mais d'autres ont voté autrement et il y a eu divergence ; le RN n'était pas majoritaire, ni personne d'autre. Et donc on a une assemblée divisée et en l'espèce ingouvernable Comment peut-on parler à ce propos d'une volonté populaire ? Qu'est-ce que le peuple est supposé avoir voulu ? En fait rien : aucune décision n'en ressort et à nouveau, personne n'avait voulu le résultat.

Dans un autre genre, le peuple américain a-t-il voulu M. Trump ? Les démocrates sûrement pas ; les autres ont tout au plus fait une pari sur cet homme, sans savoir au fond ce qui allait se passer.

Est-ce à dire que le système est arbitraire ou trompeur ? Pas tout à fait : c'est un moyen conventionnel pour permettre aux gens de s'exprimer par leur vote, et à partir de là de bâtir des organes de gouvernement et de législation, bénéficiant d'une part d'une certaine relation avec les opinions des gens, et d'autre part et surtout de l'aura de légitimité que donne le respect de procédures constitutionnelles acceptées par tous et supposées « démocratiques ». Ce système a ses avantages et ses inconvénients, à comparer avec ceux d'autres systèmes, si ceux -ci sont légitimes. Mais ce qui est sûr, c'est que les termes de « volonté du peuple » ou de « peuple souverain » ne décrivent pas une réalité. Il est d'ailleurs symptomatique qu'on peut à l'occasion s'asseoir tranquillement sur cette « volonté » du « peuple souverain », comme on l'a vu avec le référendum de 2005, en adoptant les dispositions refusées par une autre procédure.

Ce qui donne la vraie force opératoire d'une décision dans un pays démocratique, c'est la légalité de la procédure, pas une supposée volonté du peuple. Et comme la procédure incorpore au départ un mécanisme reflétant quelque chose de la volonté des citoyens pris individuellement, lesdits citoyens ont le sentiment qu'ils sont pour quelque chose dans le résultat, et qu'il est par là légitime. Avec un autre avantage, qui est la flexibilité ; les gens en place peuvent avoir à partir s'ils perdent les élections qui suivent.

Par ailleurs, contrairement aux illusions des révolutionnaires de tout bord, dans le champ démocratique il n'y a pas d'alternative crédible à ce mécanisme de dégagement d'un résultat qu'on pourra appeler décision du peuple. La démocratie directe est impraticable avec des millions de personnes, sauf par référendum, ce qui n'est possible que sur des questions précises, et ne donne pas une politique d'ensemble ou une équipe dirigeante. Quant aux comités de citoyens, la pratique macronienne a montré qu'ils sont manipulables et n'ont pas beaucoup d'autorité. Reste la rue : l'émeute, la révolution, mais chacun sait qu'elles sont le fait de minorités nullement représentatives du peuple. Même quand après coup il ratifie les évènements.

Ces considérations éclairent tristement la situation politique désastreuse de la France à ce jour. En fait, le peuple n'est certainement pas content, et dans leur majorité les gens rejettent le macronisme. On parle alors de déni de démocratie. Mais cela ne veut pas dire que ce peuple veut précisément quelque chose d'autre. Au sens propre, il ne veut rien, en cela qu'il n'a pas une volonté précise. Et concrètement, il réagira aux événements, en fonction de ces événements. La question est donc : qui proposera, à un moment donné, ou plutôt fera advenir, quelque chose qui se stabilisera et permettra de gouverner ; ce qui veut dire, en contexte démocratique, qui recevra à un moment ou un autre, une onction électorale suffisante, souvent d'ailleurs a posteriori. Mais d'ici là, le mécanisme est à bout de souffle.

« Face à la dérive de nos sociétés, revenons à Aristote et Saint Thomas »

Pierre de Lauzun — 2019-09-23T10:07:00Z

FIGAROVOX/GRAND ENTRETIEN - Pour faire face aux problèmes de notre temps et pour éviter les apories de la confrontation entre « conservateurs » et « libéraux », l'essayiste et ancien haut fonctionnaire Pierre de Lauzun entend revenir à la pensée classique d'Aristote à Thomas d'Aquin.

Lien :

http://www.lefigaro.fr/vox/politiqu...

Ou lire le texte :

1) Vous vous proposez, dans votre dernier livre, d'effectuer un « grand retournement politique » qui consisterait à réhabiliter la « pensée classique ». Pouvez-vous préciser ce que vous entendez par là ? Qu'est-ce que la pensée classique, et à quoi l'opposez-vous ?

Je pars d'un constat, celui d'une profonde dérive dans nos sociétés. La perte d'éléments essentiels de notre culture et de nos raisons de vivre ensemble. J'en vois la cause dans le relativisme qui domine l'esprit public, relativisme issu d'un paradigme à l'œuvre de façon croissante depuis trois siècles. C'est cette idée que le seul bien que doit reconnaître la société est le droit de chacun à définir comme il l'entend ce qu'il appelle vrai ou bien, sous réserve du droit équivalent du voisin. D'où un individualisme ravageur, qui mine potentiellement les biens communs bâtis patiemment au cours des siècles, qui en outre se contredit en condamnant aujourd'hui ceux qui s'y opposent, au nom du politiquement correct.

L'alternative, c'est la pensée classique, née avec Aristote, Cicéron et Thomas d'Aquin et toujours vivante. Contrairement à l'image qu'on en donne, elle est avant tout pragmatique : elle sait que les sociétés humaines résultent de l'interaction complexe et émotionnelle de personnes libres au cours du temps, et qu'on ne peut les manipuler à volonté à partir de théories abstraites, contradictoires et changeantes. La pensée classique est une immense réflexion sur notre expérience de siècles de vie en commun. Elle est attachée à des principes essentiels comme la recherche du bien et du vrai objectifs, le rôle central de la personne, le besoin pour elle de communautés solidaires et d'une éducation humaniste. C'est cela qui en fait une pensée incarnée, proche de la réalité vécue des gens.

2) Vous insistez sur la nécessité de rechercher la vérité, à rebours du relativisme moderne. Mais est-il encore possible aujourd'hui de parler de vérité ? La déconstruction opérée dans de nombreux champs des sciences humaines n'a-t-elle pas montré qu'en fait de vérités objectives, les vérités qui structurent l'ordre social sont le plus souvent le fruit d'un rapport de forces ?

Voilà un préjugé typique du paradigme de neutralité. Comme on a posé qu'on ne pouvait pas atteindre le vrai ou le bien, on se rabat sur ce qui est immédiatement accessible : le matérialisme pour les uns, les rapports de force pour les autres. La déconstruction, grand sport des intellectuels depuis deux siècles, est devenue pathologique avec la postmodernité depuis les années 60. Curieusement le déconstructeur ne se demande jamais d'où vient sa propre pensée, quel est le processus inconscient, économique, physicochimique ou autre qui a généré son soupçon et sa déconstruction.

Mais comment une communauté d'hommes peut-elle vivre et créer ensemble si elle n'a pas en commun des références essentielles, sans lesquelles la confiance n'est pas possible ? Et si des forces cherchent à manipuler cette recherche du bien et du vrai, il a fallu d'abord que chacun croie possible, y compris les chantres du soupçon, de discerner un certain vrai ou un certain bien qui ne soit pas le seul fruit de l'oppression, mais une croyance qui s'impose à tous.

3) En l'absence de communautés et de références communes, c'est l'argent, dites-vous, qui devient « le seul élément d'arbitrage ». Pourquoi ?

L'argent a une propriété essentielle, il est même fait pour cela : il est en soi neutre. Pour faire une opération avec, il faut un acheteur et un vendeur d'accord sur la chose et le prix. Point. Nul besoin de vrai ou de bien, de communauté, de relation humaine. Dans une société relativiste, c'est l'outil idéal. Nous ne sommes d'accord sur rien ? Tant pis : si nous avons confiance dans la monnaie, nous pouvons toujours faire une transaction. Ou réclamer une subvention...

4) L'économie semble être une science dans laquelle les enseignements de la pensée classique se font plus rares…

L'histoire de l'économie est étonnante. Elle est née du souci moral de confesseurs médiévaux, qui ont étudié l'activité des marchands pour voir ce qui y était bon ou mauvais. Depuis, l'obsession de l'économie est d'apparaître comme une science et de se dégager de tout jugement de valeur, surtout moral. A vrai dire, cette belle assurance bat un peu de l'aile : outre sa difficulté à faire des prévisions, il apparaît de plus en plus que l'économie étant un fait humain, l'analyse des valeurs qui animent les hommes en est une composante essentielle. Et que si on ne se pose pas la question des finalités éthiques, le résultat a toutes chances de ne pas être bon. Ce que l'homme de la rue comprend, malgré son peu de connaissance technique, peut-être parce que sans le savoir il est plus en phase avec la pensée classique !

5) Comment un classique peut-il lutter contre la place de plus en plus démesurée que prend l'Etat dans nos vies quotidiennes ?

Pour faire simple, il y a deux grands moyens de tourner l'action des hommes vers un bien. Le premier est la coercition : la puissance publique. Le second est la conduite intérieure : les mœurs, éthique ou morale. La vraie liberté repose sur celle-ci, car c'est une plénitude intérieure, qui suppose d'être orientée vers le bien. Mais dans un contexte relativiste, elle est rongée par l'ambiance dominante. On recourt donc encore plus au premier. Quand l'insécurité règne parce que certains se croient tout permis, on met plus de police et de caméras de surveillance ; dès qu'un incident se produit, on fait de nouvelles lois ; dès qu'un besoin émerge, on augmente les impôts etc. D'autant que les exigences à l'égard de l'Etat, hétéroclites, augmentent sans cesse, puisqu'on est tous victimes et responsables de rien. C'est le contraire de la pensée classique qui propose à chacun de faire siennes la morale, les normes, la pensée de siècles d'expérience humaine pour devenir une personne pleinement responsable et autonome, capable de soutenir et accomplir la société.

Ce qui veut dire qu'on n'en sortira pas principalement par des changements politiques, par la puissance publique, même s'ils doivent y contribuer : c'est à une réforme en profondeur de nos valeurs et priorités personnelles qu'il faut s'atteler, en commençant par soi et autour de soi, par une action à la base, par l'éducation et par l'exemple.

6) Que voulez-vous dire lorsque vous reprochez au conservatisme ses « ambiguïtés » ?

Le mot est ambigu par son étymologie : conserver ce qui existe ne vaut que si c'est bon. Bien sûr, la pensée classique est pragmatique, et préfère dans le doute ne pas intervenir pour bouleverser la société au risque de faire pire. Elle conservera alors ce qui existe : c'est son côté « conservateur ».

Au-delà, ce qu'on appelle « conservatisme » en politique, au sens que lui donnent les Anglo-saxons, présente bien des traits de la pensée classique dont il est souvent l'expression. Mais avec une limite majeure : ce conservatisme donne moins d'importance à la recherche du vrai ou du bien objectifs, et il tend à composer avec les idées dominantes. Aux Etats-Unis, de nos jours, un conservateur sera supposé ultralibéral en économie, ce qui est contraire à la tradition conservatrice, même américaine.

7) Dans un entretien récent au Figaro, Mark Lilla oppose la figure du conservateur à celle du libéral, qui ne se situe pas dans une société donnée mais considère l'individu détaché de toute communauté. Cette vision du libéralisme est-elle réductrice ?

Le mot libéral est encore plus piégé. Cela peut viser un libéralisme philosophique qui est un relativisme ; mais cela peut aussi se référer à l'état de droit et aux libertés, ou à l'économie de marché. A notre époque où on adore mettre des étiquettes sur les gens pour ne pas les écouter, cette hésitation dans la définition permet toutes les manipulations.

Mark Lilla parle du libéralisme philosophique : il vise « l'individu porteur de droits détaché de la société ». Et il l'oppose au conservatisme, attaché à la transmission de la culture et des traditions tout en étant pragmatique, face à un monde compliqué et imprévisible. Même si Lilla lui-même se réclame ensuite d'un « libéralisme modéré », celui de Tocqueville par exemple, qui présente bien des traits conservateurs…

Ce qui est sûr pour le classique est que « l'individu porteur de droits détaché de la société » est une chimère. C'est dans une société donnée, avec ses lois et surtout ses mœurs, sa culture, sa recherche collective du vrai et du bien au cours des siècles, que la personne humaine et ses droits peuvent s'épanouir.

8) Au fond, un classique est quelqu'un qui considère que l'émancipation n'est pas l'accomplissement ultime de la personne.

En tout cas, pas nécessairement. Le mot accomplissement contient l'idée de complétude : cela veut dire qu'on a atteint la pleine réalisation de ce que l'on pouvait être de mieux. Par définition, l'accomplissement suppose la recherche du bien. Et au départ, l'émancipation veut dire qu'on n'est plus sous tutelle. C'est le cas de l'homme adulte qui a atteint son plein épanouissement.

Mais quand de nos jours on comprend l'émancipation dans un sens relativiste, celui de notre paradigme actuel, on cherche à se dégager de toute idée de bien ou de vrai objectifs, de toute communauté, et on croit que l'idéal est que chacun se fabrique ses valeurs comme il l'entend, là où il veut, comme il veut. Non seulement c'est illusoire, mais cela n'a rien à voir avec un accomplissement. C'est même la recette de l'échec, ou de l'infantilisme.

La vraie émancipation, c'est de devenir un adulte accompli, dans la communauté. Exactement ce que nous propose la pensée classique.

« Il ne faut pas abandonner l'action politique »

Pierre de Lauzun — 2019-09-13T10:10:00Z

Dans son dernier livre intitulé Pour un grand retournement politique, l'essayiste Pierre de Lauzun s'interroge sur les notions de valeurs communes, de progrès et de conservatisme. Avec en ligne de mire cette question : quelle est la place d'un chrétien en politique ?

Propos recueillis par Aymeric Pourbaix pour France catholique Mercredi 11 septembre 2019.

A la suite de différents penseurs (notamment Pierre Manent, Marcel Gauchet), vous diagnostiquez l'impasse du fonctionnement politique actuel. Pour quelle raison ?

Même un regard superficiel confirme l'impasse actuelle : le décalage croissant entre les opinions et les élites politiques, le délitement et l'éclatement des partis et la montée de ce qu'on appelle populisme, en sont des symptômes immédiats. Derrière on peut lire la sourde angoisse naissant de la dégradation du lien social et de la perte de repères, sans parler de la mondialisation, des migrations ou de l'écologie. Tout se passe comme si face à une montée des interrogations, on ne se sentait pas les ressources collectives pour les affronter ensemble.
Au-delà des péripéties politiques, françaises ou autres, j'y vois le signe d'un phénomène plus profond et de longue durée : l'aggravation des effets destructeurs du paradigme qui domine notre pensée collective depuis trois siècles et qui culmine dans le relativisme et l'individualisme actuels.

Ce que l'on appelle le « populisme » en est-il un symptôme ? Plus qu'une solution ?

Le populisme en est manifestement un symptôme, et un symptôme important : c'est en effet une remise en question parfois brutale des élites dominantes, en qui un partie appréciable de la population n'a plus confiance.
Il peut avoir une influence appréciable dans l'immédiat sur nos systèmes politiques, comme le montrent les exemples de Trump, Johnson, Salvini ou Orban, et peut-être de façon plus durable. Mais ces noms montrent déjà que le populisme recouvre des réalités très variables. Surtout, pour être une solution sur la durée, un mouvement politique doit montrer qu'il peut déboucher sur une vie commune profondément renouvelée, y compris au niveau de la vie politique. Cela suppose que la vision sur laquelle vit la société soit elle-même renouvelée en profondeur et traduite dans les faits ; ce qui implique une élaboration intellectuelle appréciable, combinée avec l'émergence d'élites nouvelles et de manières nouvelles de vivre en commun. Mais à ce stade non seulement les divers populismes ne proposent rien de tel, mais leur positionnement même les conduit à refuser la plupart de ces tâches. D'où à terme le risque soit de l'échec, soit d'une dérive.

Cette politique neutre que vous observez a des racines profondes (XVIIe). Lesquelles ?

Le paradigme de neutralité, ou relativiste, dont je parlais est ce principe qui s'oppose à ce qu'ambitionnait la pensée classique : la recherche collective du bien de la personne et de la communauté à la lumière de l'expérience des siècles, l'éducation au vrai et au bien, et le pragmatisme dans les constructions politiques. Il la rejette au profit du refus de l'idée de bien objectif et de l'affirmation fondatrice du droit de chacun de se fabriquer ses valeurs comme il l'entend, sous réserve du droit équivalent du voisin – comme le proclame la Déclaration des droits de l'homme de 1789. Dans cette optique le débat est supposé régner, mais dans les faits les références communes se réduisent au minimum : le matérialisme, l'argent et le politiquement correct. Il trouve ses origines au XVIIe siècle, mais n'a fait sentir que progressivement tous ses effets ; une étape majeure en a été la révolution des mœurs des années 60, et ses effets encore en cours, notamment sur la famille. Un paradigme est ce qui conditionne toute la pensée collective, il est donc très structurant et ne peut être remise en cause facilement, car penser autrement est socialement très difficile tant que son emprise subsiste.

Y a-t-il eu des apports positifs de la pensée moderne (idée de personne humaine ?)

Bien sûr ; le fait qu'un paradigme colore et oriente la pensée collective ne la stérilise pas ; mais il la gauchit sérieusement. La notion de personne humaine, par exemple, vient du christianisme, et ne me paraît pas avoir sensiblement progressé. En revanche l'idée de formaliser des droits, même si elle a des racines médiévales chrétiennes, est caractéristique de la modernité. Cette idée moderne est en soi un outil utile ; mais encore faudrait-il que ces droits soient bien énoncés et fondés sur une idée de bien objectif. L'Eglise a fini par reconnaître leur utilité, mais notons-le, c'est sur la base de la déclaration universelle de 1948, qui était un compromis raisonnable, pas de celle de 1789 qui est beaucoup plus typique de notre paradigme. Mais l'influence de ce dernier se poursuit, de sorte que la conception commune actuelle de ces droits s'éloigne considérablement de 1948.

Aujourd'hui la pensée politique chrétienne se cherche (Sens commun, Poissons roses, etc). Où puiser les ressources intellectuelles pour sortir des oppositions purement partisanes ?

La difficulté première est de reconnaître ce biais structurellement mal orienté de notre pensée collective, qui la met en porte à faux par rapport aux exigences chrétiennes, quelle que soit l'orientation politique que le chrétien retient ensuite. Si on ne reconnaît pas ce fait, on oscille entre trois écueils : l'acceptation de fait des dominantes de l'époque, des combats souvent perdus, ou un refus sans espoir. Un outil commun majeur est ici la Doctrine sociale de l'Eglise, sachant que c'est un champ d'étude en constant enrichissement et non un corpus définitivement arrêté, même si les principes sont stables.

On ne consent pas toujours à la mort, disait Thibon… Comment les chrétiens doivent-ils se positionner dans cette période (longue) de transition ?
D'autant que le système électoral oblige à des choix politiques très fréquents…

Il est impératif de bien garder à l'esprit la distinction des deux horizons : l'horizon long, structurel, mais indispensable à terme, du remplacement du paradigme dominant par un autre ; et l'horizon court de la vie immédiate. Là où l'action est de toute façon indispensable, et aussi plus à notre portée, c'est au niveau de la base, dans notre action autour de nous : famille, travail, associations, entreprise, commune etc., ainsi que dans la réflexion et l'élaboration intellectuelle, indispensable comme je l'ai rappelé. Et c'est aussi cette action-là qui est la plus féconde à long terme, car si elle est suffisamment suivie par assez de gens elle finit par permettre une vraie transformation. Mais il ne faut pas abandonner l'action politique, même si elle est plus frustrante par nature, et qu'elle l'est plus encore si vous vous inspirez de principes ou valeurs qui sont en porte à faux par rapport au système de pensée dominant.

Le conservatisme se doit d'être créatif, dites-vous… Comment concilier avec l'idée de progrès (apporté par le christianisme) ?

L'idée d'un temps linéaire, où le passé et l'avenir ne se répètent pas, avec un début et une fin, est effectivement chrétienne. Elle implique un effort personnel et collectif pour que demain soit meilleur qu'aujourd'hui. Mais elle se distingue du progressisme au sens naïf, qui croit inéluctable ce progrès. Le chrétien qui est conséquent avec sa foi sait que le mal et le péché existent, et donc que tout progrès peut être remis en cause, et est d'ailleurs souvent ambigu. Il faut donc à la fois agir dans le sens de ce qu'on pense en conscience être celui du bien ; mais savoir les limites de l'action en la matière, le politique n'étant pas un domaine où on refaçonne à son gré la société sans risque majeur, et ne pas s'imaginer que l'on va établir le Royaume de Dieu sur terre.

Quelle place pour la religion catholique à côté du politique en France ? Les catholiques doivent-ils renoncer au rêve de (re)construire la cité chrétienne, si jamais elle a existé… ?

Une cité chrétienne, quel que soit le sens de ce terme, suppose un peuple chrétien. Ce n'est plus le cas de la France actuelle, loin de là, et cela ne paraît pas devoir être à portée rapidement, encore que cela soit entre les mains de Dieu. En outre, seule l'évangélisation pourra y conduire. On pourra alors débattre de ce qu'est une ‘cité chrétienne', ce concept à la fois désirable et ambigu, car en soi une cité est de ce monde et ne peut être dite pleinement chrétienne, même si, comme les papes l'enseignaient autrefois, une cité où le peuple et les dirigeants cherchent à être chrétiens est en soi un objectif désirable. Mais nous n'en sommes pas là, notamment avec notre paradigme dominant.

D'ici là, les catholiques n'ont aucune raison de renoncer au champ politique, ni de cacher leurs convictions ; ils doivent donc s'engager ; mais il est peu probable que cela conduise à des formations politiques spécifiques significatives. Les chrétiens sous l'Empire romain, minoritaires, n'ont pas emprunté cette voie ; ce n'est qu'après une évolution de plusieurs siècles qu'elle s'est ouverte, et de façon bien ambiguë, avec Constantin.

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Le feuilleton du Brexit : quelques leçons politiques

Pierre de Lauzun — 2019-06-21T12:38:00Z

L'invraisemblable feuilleton du Brexit a stupéfié l'Europe : comment ces Anglais peuvent-ils déraper à ce point ? Et on vous explique doctement pourquoi : c'est que sortir de l'Europe est déjà en soi une folie en soi ; pas étonnant alors que ceux qui s'y essayent se plantent.

Voire. Revenons aux faits : pourquoi le Brexit a dérapé ? D'abord, à cause de l'affaire irlandaise, que ni Bruxelles ni Londres n'avaient vu venir. Affaire compliquée en effet, mal traitée en l'espèce, par les Européens trop alignés sur Dublin, et évidemment par les Britanniques qui ne l'ont pas vu venir. Mais on oublie que sans l'Irlande il y aurait eu un accord sur tout le reste, qui aurait sans doute été accepté par le parlement britannique. Et même avec l'Irlande : si Theresa May n'avait pas fait la sottise de dissoudre les Communes il y a deux ans, l'accord passé avec l'Europe aurait été voté. Donc si on met à part ces données contingentes, le Brexit aurait pu parfaitement se faire. Moralité : pour un pays qui n'est pas dans la zone euro comme le Royaume-Uni, sortir de l'Union est techniquement tout à fait faisable. On peut dire que ce n'est pas souhaitable, mais pas que c'est impossible.

Mais le plus intéressant dans cette histoire n'est pas là : c'est le spectacle étonnant qu'a donné ensuite ce Parlement, le plus ancien du monde, composé de gens plutôt intelligents et pragmatiques, mais qui a tourné en rond comme une machine vide pendant des mois sans dégager une solution quelle qu'elle soit. On les a en effet vus voter successivement sur une série de propositions différentes, mais pour les rejeter toutes : la sortie sans accord, l'accord de Mme May, un autre accord, pas de sortie etc. Comment est-ce possible ?

Nous rencontrons ici un problème de fond sur la rationalité même de ce qu'est un vote, lorsque les gens ne sont pas d'accord sur un choix comportant plusieurs options. Pas de problème s'il n'y en a que deux ; la majorité l'emporte ; ce peut être idiot, mais ça marche. Mais s'il y a plus de deux options possibles, la science montre qu'il n'y a pas de solution rationnelle. Condorcet l'avait vu à la fin du XVIIIe siècle. Prenons pour simplifier trois personnes qui ont à choisir entre a, b et c. Si l'ordre des préférences est a b c pour l'une, b c a pour la seconde et c a b pour la troisième, il n'y a pas de réponse rationnelle. Si par exemple, comme aux Communes, on fait voter sur ‘a', deux votent contre et un pour, et donc ‘a' est rejeté ; de même pour les autres. Bien sûr, dans la réalité on évite en général le blocage, soit parce que les votants se regroupent en deux camps, soit parce que la procédure ou le hasard du déroulement permet arbitrairement de privilégier un des choix. Et bien sûr si on ne choisit pas, il y a toujours une sortie, imposée par les faits. En l'espèce, c'est ce qui pourra se passer fin octobre, si aucune autre solution n'émerge : il y aura Brexit puisqu'il est notifié, mais sans accord.

Mais la leçon est claire : le vote ne donne pas par lui-même de solution rationnelle, dès qu'il y a plus de deux possibilités divergentes en présence. Le pluralisme absolu ne marche pas. Dès lors soit on polarise les opinions en deux camps ; ça marche, mais au prix d'une grande simplification, éventuellement manipulatrice, et souvent de compromis qui trahissent les électeurs. C'est ce qu'on fait en général dans les démocraties. Soit on est vertueux, et on cherche ensemble la vérité et le bien commun, mais cela suppose un certain accord sur cette recherche. Mais dans une société relativiste comme la nôtre, très émotionnelle, cela ne marche normalement pas.

On comprend donc les attraits de la dialectique des deux camps : Emmanuel Macron et Marine Le Pen sont d'ailleurs d'accord là-dessus. Mais cela ne dure que si on arrive à canaliser sur la durée les lecteurs sur ces deux camps, ou à dégager en permanence des compromis. Pas étonnant dès lors que la base ne soit pas très satisfaite, et qu'elle remette en cause le système à l'occasion, ou reste sceptique. Sauf à se mettre d'accord sur un bien commun, la démocratie ne marche que quand elle est simpliste.

L'Avenir de la Démocratie

Pierre de Lauzun — 2012-02-22T18:03:00Z

https://www.fnac.com/a3117200/Pierr...

La démocratie paraît triompher aujourd'hui, parce qu'elle n'a plus de rival : il n'y a pas de source alternative de légitimité politique. Cela ne lui garantit pour autant pas la pérennité. Régime politique fragile et complexe, ne fonctionnant que depuis peu de temps et sur une partie seulement de l'humanité, elle y a prospéré en s'appuyant sur la créativité économique du capitalisme et sur la solidarité émotivement forte de la nation.

Mais cet environnement évolue à grande vitesse. Et plus encore que la mondialisation, ce qui mine la société démocratique actuelle de l'intérieur, au moins dans les pays avancés, est le relativisme, cet ultime avatar d'un paradigme de neutralité présent dès les origines de la société moderne et dont elle se fait une gloire. C'est cette idée étrange que la société doit être neutre entre toutes les valeurs, chacun pouvant décider ce qui est bien ou mal, désirable ou condamnable, comme il l'entend sous la seule réserve du droit équivalent du voisin. Ce relativisme, désormais poussé à son terme individualiste, détruit les bases personnelles et sociales de la citoyenneté comme de la communauté ; il ne s'accommode finalement que de l'arbitrage par l'argent, lui aussi par nature neutre entre les valeurs.

Qu'est-ce qui menace à terme l'avenir de la démocratie, sinon cette conception délétère ? Qu'est ce qui peut sauver la vie en commun, dans chaque petite patrie comme sur la planète, sinon le recours, tolérant mais résolu, à la recherche du Bien commun comme fondement objectif du lien social ? (Paru en janvier 2011 chez F.X. de Guibert)

Avenir de la démocratie et révoltes arabes

Pierre de Lauzun — 2011-03-04T18:11:00Z

Nous venons de publier ce livre sur l'Avenir de la démocratie. Or voici qu'une partie appréciable du monde arabe s'insurge et paraît se réclamer largement de la démocratie. Ces révoltes arabes sont intervenues après la rédaction du livre, qui ne traitait pas principalement de leur cas. Mais la comparaison entre le thème du livre et la situation en cours d'évolution est éclairante.

Rappelons les grandes idées de L'Avenir de la Démocratie. D'abord, la relative fragilité des démocraties : ce sont des régimes bien particuliers et historiquement récents, mais ils ont institutionnellement une force, qui est d'être les seuls régimes politiques légitimes aujourd'hui. Ensuite l'ambigüité de leur référence idéologique : elle comporte un progrès réel sur des points comme les droits de l'homme s'ils sont bien compris, mais elle est gâchée par ce que nous appelons le paradigme démocratique et sa dérive relativiste, dangereux pour la démocratie elle-même. Enfin l'importance essentielle pour le succès du régime de sa base nationale, et de sa base économique (un capitalisme efficace).

Le cas des pays arabes en révolution est bien spécifique. Notons d'abord qu'au moins à ce stade il touche essentiellement des pays ‘révolutionnaires', c'est-à-dire des pays dont le régime était issu de ce qui s'appelait révolution et utilisait une phraséologie révolutionnaire et démocratique. Bien sûr la réalité était différente. Mais ce n'est pas minorer l'importance et la nouveauté de ces révoltes que relever qu'elles ne marquent pas un changement dans le registre de référence. La légitimité démocratique de principe était en théorie présente ; mais évidemment pas la pratique parlementaire et électorale. Ces régimes étaient donc bâtis sur des porte-à-faux. Qu'ils aient sauté lorsqu'une partie suffisante de la population ne pouvait plus supporter leur défauts est moins surprenant qu'on ne le dit.

S'agissant de l'avenir, la légitimité démocratique est sans doute présente mais sûrement pas la pratique institutionnelle. Elle peut peut-être s'instaurer. Mais cela dépend notamment des autres composantes de la vie commune. Idéologiquement le paradigme démocratique n'y est pas dominant comme en Occident, ce qui serait plutôt bon ; mais la culture collective est imprégnée d'Islam, une religion très prégnante en droit et politique et peu propice à leur autonomie. Par ailleurs si le sentiment national est fort et a été très présent dans la crise, la base économique est elle très faible, et bien différente de ce qu'a connu l'Occident lorsque la démocratie s'est mise en place ; une large partie de la population reste sur ses marges.

On ne peut donc inférer de l'histoire de nos sociétés à celles-là., ni dans un sens ni dans un autre. Une démocratie à l'occidentale adaptée au contexte local (qu'on peut situer par exemple entre la Turquie et l'Inde) est concevable, même si l'histoire ne l'a pas préparée. Mais ce n'est pas l'issue la plus probable : outre une rechute autoritaire, ou une dérive islamiste, on peut imaginer un système à pouvoir dominant, jouant sur le sentiment spontané de communauté de la population et le ciment religieux. Même la Turquie peut y venir : a fortiori le monde arabe.