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Déclarations des Droits de l'Homme : petite analyse critique

Pierre de Lauzun — 2017-12-27T16:33:00Z

Déclarations des Droits de l'Homme : petite analyse critique

S'il y a dans nos sociétés une référence qui s'affiche comme normative, fondatrice et consensuelle, c'est les Droits de l'Homme. Leur vogue actuelle cache mal le fait que, faute de reconnaître un droit naturel et une nature humaine, leur fondement n'est pas très clair dans le contexte post-moderne relativiste : pourquoi respecter les droits des autres ? Au nom de quelle morale, s'il n'y en a pas de discernable ? Sur quoi baser leur contenu ? Et en pratique dans les sociétés modernes c'est un processus politique qui dit ce que sont ces droits. Quitte à les modifier au fil de l'eau. Pas terrible pour des chartes fondamentales !

Deux déclarations ont joué un rôle majeur. L'une est celle de 1789 ; seule à avoir un rôle légal en France (complétée à cet effet par les droits sociaux de 1946). L'autre est la Déclaration universelle de 1948, seule mondiale, et la seule citée par l'Eglise. On va voir que leur inspiration est assez différente.

La Déclaration de 1948 est un document composite, combinant des principes apparentés à ceux du droit naturel avec des considérations relevant du paradigme relativiste moderne. Je la prendrai pour référence, en la comparant au fur et à mesure avec celle de 1789, qui est, elle, beaucoup plus abrupte, individualiste et franchement relativiste. Le fait que ce soit la plus ancienne qui est la plus relativiste confirme l'ancienneté du paradigme relativiste qui domine notre pensée collective. Celle de 1948 a été en revanche le fruit d'un débat plus apaisé, associant des représentants de cultures diverses ; elle venait après les épreuves terribles des guerres mondiales, et donc elle tempérait ce relativisme de façon appréciable, comme nous le verrons.

Dans cet examen, je n'évoquerai pas une série d'articles qu'on trouve dans les deux cas et qui fondent ce qu'on peut appeler l'état de droit (protection de la loi, sûreté personnelle, absence d'arbitraire, juste procès etc.), car tels que formulés ils me paraissent être un patrimoine commune indiscutable, procédural mais essentiel. Mais bien entendu dans ces déclarations ils restent essentiellement formels et généraux. On peut répartir les autres droits en quatre groupes que nous allons évoquer successivement.

Les fins ultimes : des objectifs de compromis sans fondement clair

Il y a d'abord la question essentielle mais non résolue du fondement de ces droits. Le préambule de 1948 les fonde sur la dignité humaine : « la reconnaissance de la dignité inhérente à tous les membres de la famille humaine et de leurs droits égaux et inaliénables constitue le fondement de la liberté, de la justice et de la paix dans le monde ». Ce qui, notons-le incidemment, inclut femmes et enfants (ou le devrait) et évidemment l'embryon qui est logiquement « membre de la famille humaine ». Bien comprise, cette idée relève de la loi naturelle, sauf que celle-ci explique pourquoi cette dignité doit être reconnue et la personne valorisée ; en revanche le texte de 1948 lui ne donne aucun soubassement. Ceci dit le principe ainsi posé est juste, et peut permettre de récuser une loi dégradante. Mais on trouve immédiatement après cette idée étonnante que « l'avènement d'un monde où les êtres humains seront libres de parler et de croire, libérés de la terreur et de la misère, a été proclamé comme la plus haute aspiration de l'homme ». Il va de soi qu'il est bon d'être libéré de la terreur et de la misère ; dans une large mesure de jouir de la liberté de parler et de croire - encore faudrait-il la qualifier pour que cela soit indubitablement un bien. Mais que cela seul soit la plus haute aspiration de l'homme est contestable. L'effort culturel, philosophique, religieux et artistique de l'homme au cours de l'histoire va bien au-delà de la liberté de dire n'importe quoi.

En 1789, pour fonder l'appareil des droits, on disait que « le but de toute association politique est la conservation des droits naturels et imprescriptibles de l'homme » (A2). Ce qui est évidemment excessif : il est évident que les buts de toute société humaine sont bien plus larges, surtout si on comprend ces droits de façon aussi limitée que le fait cette déclaration - comme on le verra plus en détails. D'où l'idée bizarre qui suit, que « l'ignorance, l'oubli ou le mépris des droits de l'homme sont les seules causes des malheurs publics et de la corruption des Gouvernements ». La vie politique est un peu plus compliquée que cela…

En 1948 tout ceci était précisé et corrigé par l'article 1, qui énonce que « tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité ». Apparaît ici un devoir adressé aux personnes, ce qui est bien, et en outre altruiste (mais c'est rarissime dans les déclarations de droits, où on revendique toujours sans ne jamais rien donner). Mais pour mettre en œuvre une telle fraternité, il faudrait la préciser, ce qu'on ne fait pas, et surtout avoir des ambitions plus élevées et plus étoffées que celles de nos déclarations. Quant à l'évocation de la raison et de la conscience, on peut comprendre (mais ce n'est pas dit) qu'elle induit une certaine responsabilité, mais laquelle ? Ce n'est pas précisé. Ceci dit, un autre article positif, l'article 29, précise à juste titre que « l'individu a des devoirs envers la communauté dans laquelle seule le libre et plein développement de sa personnalité est possible. » Deuxième cas où on reconnaît des devoirs, cette fois envers la communauté ; on reconnaît le plein développement de la personnalité comme but implicite (même s'il n'est pas défini), et surtout qu'il suppose la communauté, ce qui est bien dans la ligne du droit naturel et là aussi rare dans les déclarations de droits. Mais là encore on est un peu vague ; on ne dit rien de ces devoirs dans le reste du texte - alors que ce devrait être un point central.

Un autre paragraphe intéressant est le 2 du même article : « dans l'exercice de ses droits et dans la jouissance de ses libertés, chacun n'est soumis qu'aux limitations établies par la loi exclusivement en vue d'assurer la reconnaissance et le respect des droits et libertés d'autrui et afin de satisfaire aux justes exigences de la morale, de l'ordre public et du bien-être général dans une société démocratique. » A côté d'un logique relativiste (celle qui voit la limite dans les droits du voisin) on notera l'effort d'allusion à autre chose (morale, bien-être, ordre public), ce qui s'apparente au bien commun et au droit naturel. Mais il faudra se satisfaire de ces termes eux aussi vagues et non précisés ensuite. Dans le même ordre d'idée, l'article 26.2 ajoute que : « l'éducation doit viser au plein épanouissement de la personnalité humaine et au renforcement du respect des droits de l'homme et des libertés fondamentales. Elle doit favoriser la compréhension, la tolérance et l'amitié entre toutes les nations et tous les groupes raciaux ou religieux, ainsi que le développement des activités des Nations Unies pour le maintien de la paix ». La première partie de cet énoncé montre là encore un certain effort qualitatif, encore que le terme ‘épanouissement' ne soit pas précisé (rien sur le vrai, le beau et le bien). La deuxième, elle, reste sur un registre de tolérance et de neutralité, sûrement bienvenu, mais un peu court malgré la sympathique allusion à l'amitié.

Au total, dans cet ensemble composite et fruit de compromis, et à côté d'affirmations fondées sur la neutralité, on relève qu'il y a bien des exigences positives, bienvenues, mais peu de précision à leur égard : on citera la fraternité, la morale, l'ordre public, le développement et l'épanouissement de la personnalité, liés à l'insertion dans une communauté. Il y a là indéniablement une bonne intention et l'intuition d'une forme de bien commun, mais flou et général, alors que le texte sait être précis quand il le faut. Si ce n'est pas précis, c'est que cela manque de base claire. Et cela ne suffit évidemment pas pour fonder une société.

Ceci dit le contraste est net avec 1789, où l'énumération résumée de la liste des droits était très courte et très symptomatique : « Ces droits sont la liberté, la propriété, la sûreté et la résistance à l'oppression » (A2). Aucune mention d'épanouissement, de morale ou de communauté. On pourrait en fait résumer le texte de 1789 en parlant d'une liberté parfaitement relativiste, fondée sur la propriété et le droit. On est donc très loin du compte... Mais cela annonce directement l'évolution actuelle, qui est allée comme on sait résolument dans ce sens. Ce texte improvisé de 1789 est formidablement anticipateur des dérives ultérieures. D'ailleurs le terme de ‘dignité de la personne' en était complètement absent. On disait certes que les droits de l'homme sont « naturels, inaliénables et sacrés » (préambule), et que la déclaration était faite « en présence et sous les auspices de l'Être Suprême » (préambule), ce qui n'apparaît pas en 1948. Mais le lien entre cet Etre et les droits n'était pas fait. La présence d'un vocabulaire religieux sans référence religieuse claire, alors que le reste du texte a une logique relativiste, n'y est en fait qu'une bizarrerie historique.

Les droits personnels : des énonces plus précis mais non ordonnés

Contrastant avec ces formules qui restent très générales, on notera le souci poussé de l'une et l'autre déclarations en matière de droits personnels. Cela commence par la protection de la vie privée. L'article 12 de 1948 énonce ainsi que « nul ne sera l'objet d'immixtions arbitraires dans sa vie privée, sa famille, son domicile ou sa correspondance, ni d'atteintes à son honneur et à sa réputation. Toute personne a droit à la protection de la loi contre de telles immixtions ou de telles atteintes ». Cette formulation convenable est ensuite étendue judicieusement à la famille : l'article 16 dit que « 1. A partir de l'âge nubile, l'homme et la femme, sans aucune restriction quant à la race, la nationalité ou la religion, ont le droit de se marier et de fonder une famille. Ils ont des droits égaux au regard du mariage, durant le mariage et lors de sa dissolution. 2. Le mariage ne peut être conclu qu'avec le libre et plein consentement des futurs époux. » Remarquons qu'à nouveau on s'éloigne nettement du relativisme actuel. Et plus encore dans ce qui suit (je souligne) : « 3. La famille est l'élément naturel et fondamental de la société et a droit à la protection de la société et de l'Etat. ». L'article 26 ajoute même ce point essentiel que « 3. Les parents ont, par priorité, le droit de choisir le genre d'éducation à donner à leurs enfants. » Ce point est remarquable : c'est peut-être le seul cas dans toutes les déclarations de droits où une communauté naturelle comme la famille est reconnue. Car dans le système de droit moderne, seule de toute l'histoire, la famille n'a pas de rôle fondateur : c'est l'individu seul qui est reconnu. Plus généralement, la communauté comme telle n'existe pas (hors ce membre de phrase de 1948) : l'autre n'est pas pour nous condition de notre réalisation comme homme, mais obstacle possible à notre liberté. Marx qualifiait ces droits de l'homme de « droits de l'homme égoïste, de l'homme séparé de l'homme et de la communauté ». A raison.

Et donc malgré ses limites, le texte de 1948 est à nouveau un progrès marqué et bienvenu par rapport à la définition ravageuse de 1789. Celle-ci était, elle, ouvertement relativiste : « la liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui : ainsi l'exercice des droits naturels de chaque homme n'a de bornes que celles qui assurent aux autres Membres de la Société, la jouissance de ces mêmes droits. Ces bornes ne peuvent être déterminées que par la Loi » (A4). Certes, on précisait ensuite que « la Loi n'a le droit de défendre [=interdire] que les actions nuisibles à la Société » (A5) ; on pourrait alors prétendre que cette allusion à la société pourrait permettre d'aller au-delà du respect des ‘droits équivalents du voisin'. Mais en fait, compte tenu du contexte, cette « société » n'est que l'addition des droits des autres citoyens. Il est vrai aussi qu'on trouve dans ce texte une allusion aux devoirs : on souhaite (préambule) que « cette Déclaration, constamment présente à tous les membres du corps social, leur rappelle sans cesse leurs droits et leurs devoirs ». Mais en l'absence totale de précision, cela laisse là entendre que les seuls devoirs attendus sont le respect de ces droits individualistes. Très post-moderne !

Comme on peut s'y attendre, l'énoncé des droits liés à la liberté d'expression est clair dans les deux déclarations, notamment en 1948 avec l'article 18 : « toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ; ce droit implique la liberté de changer de religion ou de conviction ainsi que la liberté de manifester sa religion ou sa conviction seule ou en commun, tant en public qu'en privé, par l'enseignement, les pratiques, le culte et l'accomplissement des rites. » On notera l'insistance sur la liberté de manifester sa religion, y compris dans l'éducation ; on est loin du laïcisme agressif à la française. L'article 19 ajoute que « tout individu a droit à la liberté d'opinion et d'expression, ce qui implique le droit de ne pas être inquiété pour ses opinions et celui de chercher, de recevoir et de répandre, sans considérations de frontières, les informations et les idées par quelque moyen d'expression que ce soit » (l'article 20 le complète sur les associations). En 1789 on disait que « nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l'ordre public établi par la Loi » (A10). On notera au passage cet extraordinaire adverbe ‘même', qui laisse entendre que c'est à regret qu'on accepte l'expression libre d'opinions religieuses ! On y explique aussi que « la libre communication des pensées et des opinions est un des droits les plus précieux de l'Homme : tout Citoyen peut donc parler, écrire, imprimer librement, sauf à répondre de l'abus de cette liberté, dans les cas déterminés par la Loi » (A11). Mais hélas rien ne définit cet ‘abus'…

Dans les deux déclarations, on ne voit donc pas clairement sur quelle base encadrer cette liberté. D'une part, il n'y a pas d'allusion à la recherche de la vérité : or le libre débat se justifie d'abord par elle. D'autre part on ne parle pas d'abus manifestes et dégradants comme la pornographie, massivement développés depuis. La liberté d'expression telle qu'elle est comprise couramment aujourd'hui est incohérente : on appelle expression n'importe quelle manifestation publique d'un individu. Mais comment justifier d'en faire un droit sacré ? La liberté d'expression n'a de sens que par rapport à son objet : d'un côté s'exprimer, comme acte d'une personne humaine communiquant avec ses semblables ; de l'autre, participer à un débat pour l'enrichir, ce qui veut dire quelque chose qu'on présente ou ressent comme vrai. Il est évident que dans cette perspective les insultes de tout ordre n'ont pas leur place. Pas plus que l'expression de points de vue outrageants ou imbéciles. Même si on peut avoir à les tolérer en pratique dans la plupart des cas, ils ne sont pas un droit sacré.

Les droits économiques : un modèle bien intentionné, mais étroit et utopique

Restent les droits économiques et sociaux. La déclaration de 1789 était caricaturalement individualiste et libérale ; elle les ignorait donc. On soignait en revanche la propriété, qui était ‘sacrée' : « La propriété étant un droit inviolable et sacré, nul ne peut en être privé, si ce n'est lorsque la nécessité publique, légalement constatée, l'exige évidemment, et sous la condition d'une juste et préalable indemnité » (A13). Ce qui a couvert les horreurs de la condition ouvrière du XIXe siècle. D'où en France le correctif qui a dû être apporté, dans le préambule de la Constitution de 1946 (mais pas avant), énonçant les droits à l'emploi, à l'organisation syndicale, à la grève, à l'assistance en cas de besoins énumérés, à l'éducation - laïque bien sûr ! etc.

Sur la propriété, l'article 17 de 1948 dit plus simplement que « 1. Toute personne, aussi bien seule qu'en collectivité, a droit à la propriété. 2. Nul ne peut être arbitrairement privé de sa propriété. » Les droits sociaux y ont été en revanche bien plus développés qu'en 1789. Ces droits sont tous des droits-revendications, à traduire financièrement, des créances dont on ne dit pas sur qui elles portent, mais dont on comprend que c'est sur l'Etat. Droit à la sécurité sociale, au travail, à une rémunération équitable, au repos et loisir, à un niveau de vie suffisant, à l'éducation etc. (articles 22 sqq.). On y trouve un mélange étrange d'intentions justes et bonnes : la volonté d'assurer à chacun les moyens matériels de mener une vie décente et un développement personnel et collectif. Et aussi une utopie généralisée : on proclame comme droit ce qui suppose en fait plus une organisation et des moyens, qu'un système juridique. Notons aussi l'extension universelle implicite du modèle du salariat avec sécurité sociale, dont l'universalité n'est rien moins qu'assurée, non seulement dans l'histoire mais dans nos sociétés mêmes : que veut dire le droit au salaire et aux vacances pour un commerçant ou un agriculteur à son compte ? Remarquons enfin l'absence étonnante de la liberté d'entreprendre : les déclarations de droits ne savent pas ce qu'est une entreprise. On pose des droits sur une organisation économique dont on ne dit rien !

Notons enfin que, en dehors des considérations précédentes, et contrairement à une idée reçue, l'égalité est le parent pauvre de ces déclarations : elle est vue essentiellement en termes d'égalité de droits et de participation au débat démocratique. La déclaration de 1789 est cependant un peu plus clair sur ce point. Elle disait que « les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits » et que « les distinctions sociales ne peuvent être fondées que sur l'utilité commune » (A 1) ; elle précisait que « pour l'entretien de la force publique, et pour les dépenses d'administration, une contribution commune est indispensable. Elle doit être également répartie entre tous les citoyens, en raison de leurs facultés » (A13). Et que « la Loi […] doit être la même pour tous, soit qu'elle protège, soit qu'elle punisse. Tous les Citoyens étant égaux à ses yeux, sont également admissibles à toutes dignités, places et emplois publics, selon leur capacité, et sans autre distinction que celle de leurs vertus et de leurs talents » (A6). Mais cela reste limité, et très bourgeoisement juridique. Quant à 1948, il n'y a presque rien sur l'égalité, en dehors à nouveau de l'égalité juridique devant la loi et de la participation au processus politique dont on va parler. Cette place mineure, contrastant avec l'importance de l'égalité dans le pathos démocratique, laisse songeur. Comme si les déclarations de droits, incapables d'assurer cette égalité même de façon mythique, avaient préféré pour l'essentiel la laisser dans l'ombre…

La traduction politique : l'impérialisme idéologique de la neutralité

En matière politique et comme on peut s'y attendre, on proclame de façon absolue et universelle le système politique démocratique, sans aucune réserve dans les deux cas. L'article 21 de 1948 énonce en effet que « 1. Toute personne a le droit de prendre part à la direction des affaires publiques de son pays, soit directement, soit par l'intermédiaire de représentants librement choisis. 2. Toute personne a droit à accéder, dans des conditions d'égalité, aux fonctions publiques de son pays. 3. La volonté du peuple est le fondement de l'autorité des pouvoirs publics ; cette volonté doit s'exprimer par des élections honnêtes qui doivent avoir lieu périodiquement, au suffrage universel égal et au vote secret ou suivant une procédure équivalente assurant la liberté du vote. » On considère enfin que cette idéologie doit s'imposer partout. L'article 28 dit que « toute personne a droit à ce que règne, sur le plan social et sur le plan international, un ordre tel que les droits et libertés énoncés dans la présente Déclaration puissent y trouver plein effet. » Et l'article 29-3 précise que « ces droits et libertés ne pourront, en aucun cas, s'exercer contrairement aux buts et aux principes des Nations-Unies ». Impossible donc d'imaginer même un autre modèle politique que la démocratie libérale représentative de type moderne. Pourtant, c'est un phénomène politique bien spécifique, très récent dans l'histoire, et dont rien n'indique qu'il soit appelé à subsister jusqu'à la fin des temps. Si on parle de droits de l'homme universels, il eût été plus logique, et plus conforme avec ce que nous savons de l'histoire, de poser des principes de participation de tous à la chose politique, tout en admettant la diversité possible des réalisations selon les lieux ou les époques. Mais on a préféré généraliser le modèle dominant du moment.

En 1789 aussi, on proclamait aussi le seul principe démocratique, mais de façon strictement nationale : « Le principe de toute Souveraineté réside essentiellement dans la Nation. Nul corps, nul individu ne peut exercer d'autorité qui n'en émane expressément (A3). » « La Loi est l'expression de la volonté générale. Tous les Citoyens ont droit de concourir personnellement, ou par leurs Représentants, à sa formation. Elle doit être la même pour tous, soit qu'elle protège, soit qu'elle punisse. Tous les Citoyens étant égaux à ses yeux, sont également admissibles à toutes dignités, places et emplois publics, selon leur capacité, et sans autre distinction que celle de leurs vertus et de leurs talents » (A6). « Tous les Citoyens ont le droit de constater, par eux-mêmes ou par leurs Représentants, la nécessité de la contribution publique, de la consentir librement, d'en suivre l'emploi et d'en déterminer la quotité, l'assiette, le recouvrement et la durée » (A14).

Conclusion sur les Déclarations de droits

Au total donc, ce qu'on constate est que ces déclarations, supposées avoir un rôle fondateur permanent, sont des documents de compromis transitoires, plus ou moins imbibées du paradigme relativiste. C'est du moins largement le cas de celle de 1789 - ce qui confirme sa grande modernité. Celle de 1948 est sensiblement plus équilibrée à ce sujet, mais de fait elle était tiraillée entre des tendances différentes. En tout cas elles ne peuvent être tenues comme l'expression d'une loi naturelle, même si la déclaration de 1948 est sur ce plan un moindre mal.

Voir aussi https://www.pierredelauzun.fr/Les-D... du 2 février 2013.

Les Droits de l'Homme : valeur suprême ou tabou ambigu ?

Pierre de Lauzun — 2013-02-02T17:42:00Z

Un monument fragile, il faut revoir les fondations

Vous avez dit Droits de l'homme. Vous croyez que vous avez donné une référence irréfutable. A notre époque c'est vrai, ce sont les tables de la Loi, la vérité ultime que nul ne peut remettre en cause. Et donc tout le monde les invoque.

L'intention affichée est louable : protéger l'homme du pouvoir, reconnaître la nécessité pour la société de lui reconnaître sa place et la possibilité de son épanouissement.

Malheureusement l'énoncé de ces droits n'a rien d'évident. Tels qu'ils sont formulés les énoncés des Déclarations solennelles sont bien souvent ambigus, ni fondés, ni conclusifs. Un bref examen le confirme.

Les déclarations de droits et leurs lacunes

D'abord il y a plusieurs déclarations des droits, et elles ne disent pas la même chose sur des points essentiels : la déclaration de 1789, seule légale en France malgré ses graves limites ; celle de 1948 seule reconnue internationalement mais pas en France ; mais aussi les innombrables proclamations générales ou partielles qui ont été produites depuis, ne serait-ce que la charte européenne. Si on les réécrit régulièrement, c'est que la question n'est pas si claire qu'on le pense naïvement. En fait ces droits supposés permanents varient sans cesse, au gré de l'évolution des mœurs ou de l'idéologie officielle. Celle de 1789 est brut de décoffrage : abrupte, ultralibérale, individualiste et relativiste. Elle annonce par là la modernité et même la postmodernité y compris dans ses points les plus douteux. Celle de 1948 est sans doute la plus équilibrée ; elle a d'ailleurs été le fruit d'un vrai débat international, au sortir de la guerre, associant des représentants de cultures diverses. Ce qui ne veut pas dire qu'elle répond à tous, loin de là hélas. Mais il est clair qu'en droit français c'est elle qui devrait prendre place dans la constitution, et pas celle, écrite à la hâte, qui a été proclamée peu avant les drames de la Révolution.

Un premier fait majeur est à noter : aucune ne dit au nom de quoi elle parle. Au mieux on évoque la dignité humaine, ce qui est sûrement bien ; mais très symptomatiquement on en parle sans dire ce que c'est, ni pourquoi l'homme a une dignité. On affirme en outre que reconnaître cette dignité apporte la paix ou la justice, mais on ne dit pas pourquoi.

En revanche la question des devoirs est passée sous silence, ou à peine évoquée (un peu plus en 1948). Alors qu'il est évident que si on énonce les droits de Pierre, c'est qu'on dit à Jules qu'il doit les respecter. Et si Jules ne ressent pas un tel devoir, les droits de Pierre sont des mots en l'air. Dit autrement, sans une culture morale qui dit à chacun ce qu'on attend de lui, et notamment qu'il recherche le bien, le sien et celui des autres, les déclarations ont toute chance de rester lettre morte. Sauf à voir ces droits comme de pures revendications – adressées à un Etat supposé capable de répondre à toutes les attentes. Mais l'Etat n'est pas moral en lui-même. Il respectera ses devoirs s'il est politiquement orienté dans le bon sens ; donc si les citoyens le sont. Et donc, sans culture morale dans la société, des droits proclamés ne sont qu'une piètre protection.

Les déclarations n'évoquent en outre que très rarement le plein développement de l'homme ou le bien commun de la société (et encore une fois, ce n'est qu'en 1948 qu'on le fait) ; et corrélativement très peu les communautés qui font le tissu de cette société et sont le vrai lieu d'épanouissement de l'homme réel. Le plus sympathique à ce sujet est cet excellent passage de 1948 qui reconnaît la famille comme « l'élément naturel et fondamental de la société », qui « a droit à la protection de la société et de l'Etat ». On est ici aux antipodes de la déclaration de 1789, qui ne connaît que l'individu et ses caprices.

Les mêmes limites apparaissent quand on entre dans le détail des droits. Le seul élément indiscutablement positif, et de loin, est ce qui vise l'état de droit, le respect de règles de droit. Mais cela reste de la technique juridique, aussi précieuse soit-elle. On s'excite en revanche et on devient prolixe dès qu'il s'agit des libertés individualistes, et notamment de la liberté de parler. Mais sans la relier à ce que dit celui qui parle. On a donc l'impression qu'il est plus important de parler pour ne rien dire que de viser des choses vraies, bonnes ou vraies, car ces trois mots sont absents de nos déclarations. On explique même que la société est faite pour respecter de tels droits. Mais sur quoi se fonde le droit supposé sacré à dire n'importe quoi ?

En définitive donc, même en 1948 ce qui l'emporte ce sont les droits individuels face à la société, avec seulement quelques allusions au fait pourtant évident que cette vie commune optimale que nous souhaitons tous ne s'établira que si chacun a compris deux choses : d'abord qu'il a surtout des devoirs envers les autres, notamment avant de revendiquer ses droits ; ensuite qu'on n'atteint son plein développement qu'en reconnaissant qu'il y a des choses bonnes ou belles, en soi, et qu'on ne les atteint que par la société - si du moins elle est bien orientée.

Fluctuations et oublis

Bien entendu avec des bases aussi fragiles, pas étonnant que la liste des droits ait constamment varié. Aujourd'hui, avec l'avortement et l'euthanasie, elle n'aurait plus rien à voir avec les idées des déclarants de l'époque. Mais ceux-ci étaient eux-mêmes étrangement aveugles : en 1789 ils ne connaissaient aucun des droits sociaux qui nous apparaissent aujourd'hui évidents et qu'on considère maintenant au cœur du « pacte républicain » : santé, éducation, droits au travail etc. Et on voit maintenant proclamé le droit des peuples à disposer d'eux-mêmes, au développement, à la paix, à un environnement sain, au patrimoine de l'humanité, à l'assistance humanitaire etc. Le processus n'a pas de raison de s'arrêter, on en trouve sans cesse de nouveaux, par affirmations successives éventuellement incohérentes. Inutile d'insister sur le flou juridique qui en résulte. Par exemple, le tabou de l'avortement empêche de reconnaître l'embryon comme un être humain ; mais on déclare qu'il le faut pas les vendre, au nom de la dignité humaine ; d'où cette aberration qu'on peut tuer des embryons mais pas les vendre. Mais quelle est la force d'une déclaration qu'on peut bouleverser sur la base d'un courant d'opinion, 50 ans seulement après sa proclamation ? Quelle protection offre-t-elle contre les fluctuations de l'opinion du moment ?

Notons inversement que contrairement à une idée reçue, l'égalité est de loin le parent pauvre toutes de ces déclarations. Elle y est vue essentiellement en termes d'égalité de droits civiques et de participation au débat démocratique. Ce qui est étonnant quand on pense à son rôle de référence dans nos sociétés démocratiques. Ne relève-t-elle pas en fait de l'incantation ? Ou ne sert-elle pas de prétexte pour cacher une autre marchandise ? Par exemple pour pulvériser une conception naturelle de l'homme, comme on le voit aujourd'hui avec le mariage.

Ces mêmes déclarations sont en revanche dépourvues du moindre doute sur l'affirmation de la valeur universelle et définitive de la démocratie libérale. C'est pour elles le seul système humain et apparemment cela restera vrai à jamais. Cette certitude impavide laisse quelque peu rêveur.

Au total en tout cas, ce qu'on constate est que ces déclarations, supposées avoir un rôle fondateur et permanent, sont des documents de compromis transitoires, trop souvent imbibées du paradigme relativiste qui nous domine. Surtout celle de 1789 - ce qui en fait tout sauf un document neutre et impartial, propice à entrer dans une constitution comme la nôtre. Celle de 1948 est plus satisfaisante à ce sujet, bien que tiraillée entre des tendances différentes. Tout indique donc qu'elles devront être revues à nouveau à l'avenir – et qu'en même temps l'exercice s'annonce difficile.

Comment fonder des droits ?

C'est qu'en fait il n'y a qu'une solution pour un tel fondement : reconnaître qu'il y a une nature humaine et une morale objective. Comme le dit John Finnis, « on ne peut raisonnablement affirmer l'égalité des êtres humains, ou l'universalité des droits de l'homme et leur caractère obligatoire, si on ne reconnaît pas qu'il y a quelque chose dans les personnes qui les distingue radicalement des créatures non rationnelles, et qui, avant toute reconnaissance de statut, est intrinsèque à la réalité factuelle de tout être humain, adulte ou immature, en bonne santé ou handicapé ». Ou, comme dit Joseph Pieper, pourquoi un être humain aurait-il droit à quelque chose uniquement parce qu'il est un être humain ? Par exemple qu'il est objectivement vrai qu'on a le devoir de respecter l'être humain et que cela implique qu'on reconnaisse sa nature d'être à la fois sensible et raisonnable, capable d'atteindre une forme d'épanouissement qu'il est bon et juste de rechercher, et que cela suppose son insertion dans une communauté où il peut être reconnu et respecté, et que lui-même reconnaît et respecte (d'où ses devoirs). Une telle dignité ne peut se fonder sur le seul tabou de son autonomie, sans aucune considération de ce qu'il fait ou est.

On est donc nécessairement conduit à insérer les droits de l'homme dans la logique de ce qu'on appelle la loi naturelle, ce qui implique un important renouvellement de l'idée qu'on a de ces droits. En comprenant bien entendu que cette nature humaine est dynamique et téléologique, c'est-à-dire que l'homme est tendu vers des objectifs dont certains accomplissent cette nature mieux que d'autres. Car si tout se vaut, on ne voit pas sur quoi fonder des droits, qui sont normalement des droits à agir. S'il y a des droits, c'est que la nature humaine est une réalité, et que cette réalité est une tâche. En d'autres termes, on peut difficilement se passer d'un minimum de conception philosophique commune sur ce qu'est l'homme, au moins implicitement, et de le voir notamment comme être tendu vers un but supérieur et qui tire de là sa dignité. Dans un tel contexte, la plénitude de la liberté pleine signifie le plein accomplissement de ce que nous sommes ; et ce n'est que comprise ainsi que la liberté est un bien majeur, parce que c'est alors un aspect du Bien ; et elle se situe au terme de nos efforts, plus qu'au début.

Cela ne veut pas dire pour autant qu'il faille cesser de parler de droits, et de ne mentionner que les devoirs. Le terme de droits a le gros défaut de n'insister que sur la revendication, sans rappeler à la personne que ce sont tous d'abord des devoirs. Mais parler de droits est très utile, voire indispensable juridiquement. Et cela rappelle qu'on doit quelque chose à la personne humaine comme telle. Mais il faut fonder et comprendre ces droits de façon très différente de ce qu'on fait couramment.

Dans cette voie on se retrouve alors aux antipodes de la conception de 1789, où il s'agit pour l'individu de rechercher comme il l'entend son bon plaisir, en général son simple avantage. Conception qui anticipe étonnamment le relativisme actuel. L'individualité subjective y est maintenant sacrée, c'est une sorte de nouvelle religion. Mais les droits de cet individu, tels qu'il les apprécie subjectivement sont potentiellement indéfinis et sans limite : on substitue donc le culte des désirs à celui de la réflexion ; et on est alors conduit à proclamer sans cesse de nouveaux droits, éventuellement contradictoires. Elle se combine avec une revendication lancinante et moutonnière pour le respect des droits, alors que c'est justement la proclamation permanente de ces droits mal compris qui entraîne une liberté anarchique fondée sur l'idolâtrie du moi, nuisible aux autres et à soi-même.

L'honneur

On peut rappeler en complément qu'une notion peut permettre de compléter ou corriger efficacement celle de droit ou celle de dignité : c'est l'honneur. L'honneur est quelque chose qu'on peut perdre, mais aussi qu'on peut accroître. C'est à la fois un patrimoine à conserver (car il est périssable) mais surtout un programme positif : il s'agit d'aller au bout de ce que l'on peut être de mieux. Il repose sur une idée de nature, mais elle est vue dans la perspective de ce que peut devenir cette nature, quitte à se surpasser. Il suppose le regard des autres. Cela ne nie en rien la dignité (et donc les Droits de l'homme bien compris), au contraire. Mais cela fournit un antidote possible à l'égard de ses dérives, et c'en est en même temps la forme sublimée.

Que nous apporte au mieux la notion de dignité, le sens juste des Droits de l'Homme sinon cette idée : respectons chacun, si idiot ou ignoble puisse-t-il nous paraître ? Ce respect est un bien, indiscutable en soi. Mais doit-on s'arrêter là ? Qui donnera un sens à la vie en se limitant à cela ? Dit autrement, quelle sagesse, quel héroïsme, quel idéal humain, quelle civilisation sont possibles sur la seule base d'une Déclaration des Droits ? Sans les amoindrir, il faut donc aller au-delà. Au niveau humain, l'honneur peut être une étape majeure.

Additif au 18 mai 2013

Le Conseil constitutionnel vient de confirmer la loi Taubira – sans surprise. Car dans notre système juridique, comme il l'explique, la seule possibilité aurait été une atteinte aux droits et libertés fondamentales. Ceux-ci sont compris à la lumière de la déclaration des Droits de l'Homme de 1789, incorporée à la constitution. Mais rien dans cette déclaration ne dit quoi que ce soit de la famille, ni encore moins de ce qu'est un père ou une mère, ni du droit de l'enfant à ses (vrais) parents. Il se confirme donc que c'est une déclaration utile dans certains domaines, mais mutilée parce que trop individualiste et intrinsèquement relativiste. Cela veut donc dire que le changement à opérer est très profond. Puisque, logiquement, cela conduit à modifier et enrichir la déclaration des droits de l'homme…