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Réinsérer l'argent dans la réalité humaine

Pierre de Lauzun — 2026-07-06T16:07:59Z

REINSERER L'ARGENT DANS LA REALITE HUMAINE
Présentation

L'idée d'ensemble

Les considérations qui suivent trouvent leur origine dans des réflexions sur l'argent issues de la tradition chrétienne, ou analogues. Elles sont considérées ici selon leur apport possible au débat collectif sur l'économie, dans la perspective du bien commun, sans référence directe à la dimension religieuse.

Elles portent d'abord sur l'insertion de l'usage de l'argent dans le tissu des relations sociales, en questionnant le modèle implicite qui fait abstraction des liens réunissant les personnes concernées, et de leurs objectifs. Ce qui conduit à questionner la notion de fongibilité de l'argent, non évidemment dans sa possibilité effective, mais dans sa signification. Car en réalité l'argent n'est pas fongible du point de vue des utilisateurs ; c'est un instrument de confrontation de désirs ou de projets, qui ne prennent leur sens qu'en contexte humain et social, entre autres sur le marché. Ce dernier de son côté n'est pas un mécanisme abstrait, mais un fait social, dont la bonne marche importe au bien commun, et l'argent un outil à cette fin. On ne peut donc pas considérer cette interaction sans prise en compte tant de ses modalités que de sa signification pour les intéressés et pour la société.

De façon analogue, dans l'activité financière, l'argent n'est fécond qu'associé au travail, et donc dans une forme de relation humaine – ce qui donne un sens à l'ancienne prévention à l'égard du paiement d'intérêts (malgré ses limites). Par ailleurs, cet usage dans l'activité financière conduit à interroger le rapport entre l'argent (les marchés de l'argent), et l'avenir, donc la temporalité. L'avenir étant en soi imprévisible, donner un rôle démiurgique aux marchés comme voulait le faire la théorie des marchés efficients est sans doute illusoire.

A nouveau, le bon fonctionnement des marchés doit donc être apprécié comme un fait social : un mode de confrontation entre des projets humains autonomes, confrontation dont il faut rechercher le meilleur résultat possible dans la perspective du bien commun. Utiliser cet outil au mieux signifiera alors faciliter l'interaction des décisions, mais en les réinsérant dans le contexte humain auquel elles servent : en prenant par exemple en compte, pour le marché des actions, de l'impact des transactions sur l'horizon temporel des entreprises. Et ne pas fétichiser le résultat de ces transactions.

L'insertion sociale

Georg Simmel, dans un ouvrage classique , voyait dans l'argent une capacité à être une représentation universelle, formellement neutre, de toute valeur économique. Il est normalement stable dans le temps et aisément disponible pour n'importe quelle transaction ou pour stocker de la valeur. Dans un monde hétérogène et tendanciellement relativiste, il représente donc une forme de stabilité à travers la possibilité permanente qu'il offre de mesure commune et par là d'interaction concrète. Cela implique qu'il soit détaché de toute relation aux objets qu'il mesure, et de toute valeur ‘intrinsèque' : c'est un pur moyen. Et il ne prédétermine en rien son utilisation, au contraire de tout autre actif. D'une certaine façon donc, il donne la possible d'une forme d'objectivation et peut devenir par-là cas par cas moyen de libération.

Mais justement, comme la monnaie est échangeable contre tout, du moins tout ce qui peut être cédé ou acquis, elle a ses limites : elle ne dit rien sur les objets qu'elle permet de vendre ou d'acheter, en dehors de leur prix. Et a fortiori, elle ne dit rien non plus sur la relation qui existe ou pourrait exister entre les personnes qui échangent. Cela souligne bien son caractère essentiellement instrumental. De ce fait, se concentrer sur la seule dimension monétaire présente un risque majeur : celui d'oublier des considérations humaines essentielles, et notamment les relations entre personnes et dans la société.

Laurence Fontaine, analysant le passage de l'économie ancienne à l'économie moderne, y voit précisément un potentiel de libération. Décrivant les anciennes relations de dette comme largement interpersonnelles et inscrites dans le tissu social, elle discerne avec le XVIIIe siècle une évolution vers l'objectivation des relations et de l'information. Elle note que « dans ce contexte, les analyses de Simmel sur l'argent qui libère des liens personnels sont particulièrement pertinentes, car l'échange monétaire met effectivement en équivalence les choses échangées indépendamment des liens personnels… Si ‘le marché anonyme des modèles néo-classiques n'existe pas dans la vie économique', il existe cependant comme une fiction sociale qui structure une nouvelle économie politique : la fiction des relations marchandes impersonnelles et égalitaires rend possible l'existence d'une société démocratique. » Ce qui s'oppose au modèle relationnel antérieur, qui imprégnait la société du Moyen Age et de la Renaissance, et dans laquelle le christianisme jouait un rôle important. Modèle qui s'oppose au mode impersonnel caractéristique de la société moderne.

Mais ce nouveau rapport peut être alors facteur de déshumanisation et d'asservissement, puisque précisément il ne prend pas en compte l'ensemble des relations présentes ou possibles, ainsi que toute spécificité autre que reflétée dans la valeur économique marchande. De même, il réduit à une mesure commune matérielle toutes les différences qualitatives. Cette mesure commune, objective, est utile pour apprécier la dimension proprement matérielle, économique en un sens, de tout choix, mais seulement cette dimension, qui n'est pas la seule ni souvent même la principale. Le risque de l'absolutiser est d'autant plus grand qu'il propose une forme d'universalité, un moyen de tout faire passer à travers son prisme. Dans une société divisée et relativiste, il reste parfois le seul moyen de résoudre une question par une transaction, même si par ailleurs on n'est d'accord sur rien. Simmel note même que « l'argent, moyen absolu et donc lieu de rencontre d'innombrables séries téléologiques, a des rapports significatifs, psychologiquement, avec l'idée de Dieu » ; comme lui, dit-il, il est la coïncidence ou le centre commun de tous les opposés .

Mais cela ne donne aucun forme d'unité ou de convergence à la société ; l'argent peut alors aussi être un facteur d'éclatement de celle-ci : réducteur de tout lien, source d'inégalités mal ressenties, d'autant qu'il n'a pas de fondement dans des liens humains ou dans des valeurs objectives. En perspective chrétienne, cela rappelle le propos évangélique sur le fait qu'on ne peut servir deux maîtres, Dieu et Mammon (l'argent personnifié contre le Bien par excellence, qui est amour). Pourtant le même texte ne recommande pas de l'éliminer, mais de l'utiliser intelligemment dans le sens du bien, et notamment en faveur de son prochain.

L'usage de l'argent : leçons de la tradition chrétienne

Pour aller plus loin, reprenons plusieurs réflexions issues de la tradition chrétienne. On peut par exemple trouver chez saint Thomas d'Aquin, autorité majeure en contexte catholique, les éléments d'une conception plus ou moins implicite de l'économie et de la monnaie , qui inspirera toute la tradition catholique jusqu'à récemment. On évoquera notamment son analyse du juste prix et du taux d'intérêt ou usure.

Les échanges commerciaux et le juste prix

Son analyse du juste prix a été souvent mal comprise. Le motif est moral : ne pas vendre quelque chose plus que cela ne vaut. Ce qui suppose d'avoir une notion de prix de référence, socialement établi. Pour faire bref, ce prix est un prix dérivant des conditions locales ; il est fluctuant et se dégage par un processus commun de confrontation des besoins (indigentia). Thomas ne prévoit donc pas que ce prix soit fixé par la loi. Il ne se réfère pas non plus à la nature des choses, mais à la manière dont ces choses sont utilisées par les hommes, à leurs besoins. On retrouve assez clairement ce qu'on appellera plus tard un effet de l'offre et de la demande. Mais cela ne veut pas dire que ce juste prix coïncide toujours avec le prix de marché au sens habituel aujourd'hui. En particulier, il ne se résume pas à un pur accord entre acheteur et vendeur, puisqu'il a un caractère objectif : il est établi implicitement sur un ‘marché' large, ouvert, où tous participent, et où, en outre, tous sont là pour rechercher la justice. Il résulte en définitive de la confrontation large et honnête des besoins humains et des ressources disponibles à un moment donné dans un endroit donné.

On parvient à cette mesure grâce à cet instrument qu'est la monnaie, établi à cet effet selon une convention entre les hommes. Tant la monnaie elle-même, que le marché au sens large, sont donc pour lui des institutions humaines, conventionnelles ; mais elles donnent un fondement adéquat pour l'exercice de la vertu de justice dans notre monde. Il est à noter que cette conception de la monnaie comme pure convention sociale ne fait aucun allusion à l'or ou à l'argent métaux (contrairement à son époque). Cela rappelle de façon étonnante la monnaie actuelle, créée dans une large mesure par le système bancaire, mais placée sous le contrôle de la banque centrale et sans lien avec une base extérieure comme l'or.

Le taux d'intérêt ou usure

La question de l'usure (c'est-à-dire, dans ce contexte, du taux d'intérêt) est plus complexe : sa prohibition, qui est la position de Thomas, choque notre logique ; mais il est possible de titrer de cette controverse des conclusions intéressantes. En simplifiant, sa thèse est qu'en demandant un intérêt à l'occasion d'un prêt, on vend deux fois la même chose : on facture séparément la détention de l'argent et son usage (à la différence d'une maison, qu'on peut louer). En sens inverse, il distingue clairement le prêt de l'investissement en capital, qui, lui, peut être rémunéré, car il n'est pas consommé dans la transaction : la propriété subsiste. Comme on le voit, l'argumentation se base sur une analyse du rôle de l'argent, différente de la perception actuelle et en partie contestable. Mais ce peut être un point de départ pour des réflexions fécondes.

Il est d'abord dit que l'argent est consommé. Mais si on prête un pain pour être mangé, il disparaît ; tandis que si on prête de l'argent, il subsiste et continue à jouer son rôle d'outil pour l'échange ; en outre, le prêteur obtient en retour une créance sur le débiteur. Cela dit, même si l'argent n'est pas à proprement parler consommé, il n'est pas non plus directement utilisable - hors transaction, contrairement aux autres biens. On l'a dit, c'est un outil, un pur signe dans la société, purement instrumental. Il y a donc un aspect justifié dans le fait de le considérer à part des autres biens : il ne sert et n'a de sens que relativement à ce qu'il permet d'acquérir. Ce qui veut dire concrètement qu'on doit toujours l'utiliser en ayant d'abord en vue la réalité sous-jacente.

La deuxième affirmation est que l'argent n'a aucune dimension productive, qui justifierait une rémunération. Or il est exact que l'argent à soi seul n'est pas productif ; seul le travail humain au sens large (entreprenariat et direction générale compris) permet de le faire fructifier. Mais il serait erroné de nier la contribution du capital dans cette production. Un ouvrier sans machine ni outil produit massivement moins qu'un ouvrier avec machine. En d'autres termes, l'argent est aussi moyen d'acquérir des outils qui contribuent à la production et dont l'usage est dès lors légitimement rémunéré. Mais si une rémunération peut être moralement licite, on ne doit pas oublier en même temps que cet argent n'est productif qu'inséré dans le tissu des relations humaines, en association avec le travail.

Ajoutons que l'une des caractéristiques d'un prêt est d'être exigible en justice, contrairement au capital investi en fonds propres. En ce sens, un prêteur est bien moins solidaire de l'emprunteur qu'un associé de l'entreprise. En outre, du fait qu'il est exigible selon des modalités stipulées à l'avance, en général indépendantes des circonstances, le crédit présente une rigidité dont l'histoire des crises financières montre qu'il est la source de risques majeurs. Quand donc Thomas accepte comme licite l'investissement en fonds propres, mais exprime sa réserve pour le crédit comme opération économique, il perçoit plus ou moins confusément une réalité importante, que notre époque, ivre de crédit et de dette, devrait méditer.

Synthèse

Il va de soi que l'analyse de saint Thomas doit être inscrite dans le contexte de son temps : l'usure au sens actuel était alors un vrai fléau social. En outre, il convient de rappeler le risque plus général représenté par l'argent, relevé par les Évangiles : le fait d'être représentatif de tout ce qui peut être acheté, ce qui peut en faire le support par excellence d'une dérive : l'avidité à l'égard de ce qui ne devrait être qu'instrumental. Remarque qui rencontre celle d'Aristote sur la chrématistique, où la volonté d'accumuler ne rencontre aucune limite naturelle. On l'a dit, sa neutralité même accentue ce risque, et donc, au lieu de servir d'outil dans la relation entre des personnes, il devient un objectif en lui-même.

S'il convient donc de corriger l'analyse de Thomas sur l'intérêt, cela ne fait pas disparaître ce qu'il a reconnu de la nature de l'argent : convention sociale permettant l'échange, il n'est pas par lui-même productif ; il ne l'est que dans son association avec du travail humain au sens large. Cette réalité est moins immédiatement perceptible dans le crédit rémunéré, où on peut avoir tout particulièrement l'impression fausse que l'argent est productif par lui-même.

Leçons à en tirer

Il résulte de tout ceci deux éléments. D'abord, la neutralité de la monnaie, qui est un pur instrument. Mais cela ne veut pas dire que tout ce qui est possible et légal, et qui se résout par une opération monétaire est moralement juste. La référence commune dans ce qui précède est l'idée de justice, vertu morale régissant les rapports sociaux. La monnaie est un outil à utiliser dans cette perspective, mais qui ne donne pas en elle-même la réponse.

Cela implique de regarder autrement les pratiques sociales. C'est d'abord la transaction commerciale et plus particulièrement le marché : son bon fonctionnement est un enjeu collectif majeur. C'est ce que développe le pape Benoît XVI dans son encyclique Caritas in veritate, au N° 35 : « lorsqu'il est fondé sur une confiance réciproque et générale, le marché est l'institution économique qui permet aux personnes de se rencontrer, en tant qu'agents économiques, utilisant le contrat pour régler leurs relations et échangeant des biens et des services fongibles entre eux pour satisfaire leurs besoins et leurs désirs. » Mais « abandonné au seul principe de l'équivalence de valeur des biens échangés, le marché n'arrive pas à produire la cohésion sociale dont il a pourtant besoin pour bien fonctionner. Sans formes internes de solidarité et de confiance réciproque, le marché ne peut pleinement remplir sa fonction économique. »

Puis, au N° 36 « Le marché n'est pas de soi, et ne doit donc pas devenir, le lieu de la domination du fort sur le faible. La société ne doit pas se protéger du marché, comme si le développement de ce dernier comportait ipso facto l'extinction des relations authentiquement humaines. Il est certainement vrai que le marché peut être orienté de façon négative, non parce que c'est là sa nature, mais parce qu'une certaine idéologie peut l'orienter en ce sens. Il ne faut pas oublier que le marché n'existe pas à l'état pur. Il tire sa forme des configurations culturelles qui le caractérisent et l'orientent. En effet, l'économie et la finance, en tant qu'instruments, peuvent être mal utilisées quand celui qui les gère n'a comme point de référence que des intérêts égoïstes. Ainsi peut-on arriver à transformer des instruments bons en eux-mêmes en instruments nuisibles. ».

On ne doit donc jamais perdre de vue la double insertion du marché dans le contexte des relations sociales et humaines : d'un côté sa dépendance à l'égard des priorités des personnes, l'enjeu de son mode d'organisation, et de l'autre sa nécessaire réinsertion dans le champ de la société, et notamment des préoccupations de justice distributive.

Dans une telle perspective, on peut voir différemment la fongibilité de l'argent. C'en est une propriété bien réelle, mais ce n'est pas une règle d'emploi, une nécessité logique, ce qui conduirait à reconnaître a priori une liberté totale dans son utilisation, sous réserve du respect de lois elles-mêmes conçues d'abord pour faciliter cette liberté. Il relève certes de l'autonomie des personnes de prendre leurs responsabilités (conséquence de la propriété privée), mais, sous l'angle de l'éthique, elles sont censées le faire dans la perspective du bien, et notamment du bien commun, celui de la communauté (laquelle a d'ailleurs institué ce même argent). Dans cette logique, deux personnes qui font une transaction ne sont pas deux monades qui se rencontrent et qui par hasard auraient cet instrument commun qu'est l'argent, mais deux membres de la communauté dont chaque acte s'insère dans cette communauté et contribue à la bâtir en utilisant les outils communs, dont la monnaie. Même si chacun a son rôle et sa vocation propres.

Concrètement, dans cette perspective, on peut avoir à reconsidérer l'organisation même de l'activité financière et du marché. Ce qui facilite la recherche commune du juste prix et l'orientation de l'épargne dans le sens du bien commun va dans le bon sens ; la pure spéculation au mauvais sens du terme, c'est-à-dire le parasitage de la fonction normale du marché, est contestable. On en est alors conduit par exemple à contester des pratiques comme le trading haute fréquence, l'achat de CDS hors couverture, voire la cotation en continu ou même le rôle devenu prépondérant de la gestion passive : non seulement ils ne contribuent pas au rôle positif du marché ainsi compris, mais ils le perturbent ou le parasitent.

Insertion dans l'horizon de temps

Encore au-delà de ces considérations, se pose la question centrale de la perspective temporelle. Inséré dans le flux du temps, l'homme se trouve en permanence confronté à l'incertitude sur l'avenir, et à la nécessité cependant de prendre des décisions. Sans entrer dans le détail, la réflexion philosophique met en évidence deux conceptions irréductibles du temps : le temps vécu du moment, le seul réel pour nous, mais isolé entre un passé révolu et un avenir non présent (temps A des philosophes) ; et le temps linéaire de la datation, objectif mais impersonnel, où passé, présent et futur sont en quelque sorte sur une même ligne : elle est la seule scientifique, mais ses données de base, passé et futur, n'existent pas aujourd'hui (temps B des philosophes). Ces deux conceptions sont incompatibles et irréconciliables si on les prend telles quelles . Or la finance a justement à traiter cette question du temps : prendre dans le présent une décision fondée sur une avenir inconnu.

La décision financière

Dans le cas des biens de production, et en particulier du capital, le calcul porte en principe sur le flux de biens futurs qu'on espère tirer du fait qu'on a mis à la disposition d'un autre une somme d'argent. Ce qu'on appelle finance affecte alors cet argent épargné à des usages possibles, et notamment des investissements. Elle st censée choisir ceux qui présentent le meilleur résultat (au sens large) pour un certain risque qu'on accepte d'assumer. La finance a donc essentiellement à voir avec l'avenir, et avec un avenir à risque. Mais la décision se prend au présent, notamment à travers le marché financier. Nous retrouvons donc ici de façon très schématisée, et réduite à une seule dimension monétaire, les deux notions du temps. D'un côté, l'évaluation prend comme référence le temps linéaire : elle tente d'évaluer un flux de ressources étalé sur cette échelle de temps, et qui n'existe pas encore. D'un autre côté, elle le ramène au présent en synthétisant cet ensemble de façon actualisée dans un chiffre opérationnel : le prix.

La tentation du démiurge : Mammon dieu de l'argent

Que peut-on alors attendre du marché financier ? On peut pragmatiquement y voir la simple confrontation à un moment donné d'un ensemble d'ordres d'achats et de ventes, offrant le plus large choix aux uns et aux autres. C'est à mon sens l'attitude la plus raisonnable. Mais, on l'a rappelé, la théorie financière a été plus ambitieuse, à travers la théorie des marchés efficients. Selon cette conception, longtemps dominante, le marché confronte de la façon la plus efficace l'ensemble des informations disponibles à un moment donné et donne donc de façon synthétique la meilleure image possible de l'avenir. Dès lors, ce résultat peut et doit avoir valeur de guidage pour toute décision économique, qui doit en bonne logique prendre comme étalon ces valorisations. Toute la comptabilité en résulte alors, et tout le calcul financier. Et en particulier, on peut de ce fait en déduire pratiquement qu'il n'est plus besoin de réfléchir en termes de responsabilité, encore moins de long terme : tout est synthétisé dans le prix. Lequel fait en revanche l'impasse sur les valeurs et priorités non monétaires, supposées relever du seul choix privé. Le marché ainsi compris, bien au-delà de son rôle pratique, prend alors une fonction démiurgique : un critère chiffré, opérationnel, intègre l'avenir dans le présent à travers l'argent. On comprend alors la véhémence de ceux qui dénoncent la financiarisation de la société : cela revient à dénoncer une réduction dramatique de l'humain, au nom d'un parti démiurgique prométhéen, illusoire, qui ne vise rien de moins qu'à la maîtrise du temps.

Perspective

Il est en même temps manifeste de ce qui précède que ce n'est pas la finance comme telle qui pose problème : on ne reproche pas à un outil ce qu'en fait un artisan mal intentionné. Le marché financier, ramené à de justes proportions, a un rôle pratique : il permet à l'argent épargné de s'investir ou de se redéployer, et d'opérer une confrontation indispensable.

Que doit alors être le positionnement à prendre, si, contrairement à la vision démiurgique et réductrice ainsi évoquée, on cherche à situer le processus de décision économique et financier dans la réalité dans toutes ces dimensions ? On rappellera d'abord le fait que le seul temps réel pour nous est le présent, mais qu'il va disparaître l'instant d'après. Ensuite que nous projetons notre décision sur un futur qui n'existe pas à ce stade, mais qui existera, envers lequel notre responsabilité est engagée, mais que nous ne pouvons connaître d'un vrai savoir, car nous faisons seulement des hypothèses. Enfin, que ces décisions que nous prenons, au fond sans tout à fait savoir malgré le soin que nous y mettons, sont tout sauf anecdotiques ou fugitives, parce que leur cumul conditionne fortement notre avenir collectif : à soi seul cela justifierait que nous y mettions le plus grand soin. Y compris si nous ne sommes pas croyants, en perspective éthique : l'esprit humain est capable de sortir de lui-même et de voir ce que signifient ses actes dans une perspective large, notamment en assumant ses responsabilités à l'égard de l'avenir et de la communauté.

Concrètement, cela plaide puissamment en faveur de l'investissement éthique, notamment mais pas uniquement en perspective écologique. De façon analogue et liée, cela conduit à donner une importance centrale à la perspective temporelle, y compris celle des entreprises dans lesquelles on investit : la vie de l'entreprise s'apprécie sur la durée, souvent longue. Cela vaut pour l'investisseur, mais cela devrait aussi inspirer le droit et les statuts de l'entreprise. Par exemple en supprimant les droits de vote en cas de détention sur courte durée, ou de gestion passive. Ou encore en modifiant de façon radicale la rémunération des dirigeants, notamment en excluant les références au court terme, et celles fluctuantes ou manipulables.

Comme on le constate, un certain décentrement du regard, puisant dans des sagesses au départ non économiques, ne manque pas d'intérêt pratique.

Paru dans la Revue d'Economie financière N° 162, 2e trimestre 2026.
https://www.aefr.eu/fr/numero/162/e...

Mensuram bonam et l'investissement dans une perspective de foi

Pierre de Lauzun — 2022-12-29T15:57:00Z

Voilà un document important du Vatican, le premier sur le sujet, salué comme tel par les grands média, Wall Street Journal et Figaro en tête. On connaît le long travail de développement que le Magistère universel accomplit dans l'édification de la Doctrine sociale de l'Eglise ou DSE. Le pape François y a contribué notamment avec Laudato Si dont on connaît le retentissement – même si Fratelli tutti appelle une appréciation plus nuancée.

Mais il est un domaine où la DSE restait peu diserte, malgré plusieurs pages bien senties, c'est la finance. Or c'est par un paradoxe apparent avec le pape François que, sous l'égide du cardinal Turkson (1), un effort particulier a été fait en ce domaine, notamment avec Oeconomicae et pecuniariae quaestiones (2018) ou OPQ, traitant de la finance en général en collaboration avec la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. Et voici Mensuram Bonam, qui traite de l'investissement financier dans la perspective de la foi catholique. Visant plus particulièrement les institutions d'Eglise qui ont des fonds à gérer, afin de les aider dans la recherche de la stratégie la plus cohérente avec leur foi, il s'adresse aussi à tous les catholiques - et plus incidemment à toute personne. Mais on notera que ce nouveau texte, qui était prévu pour paraître sous l'égide du dicastère, sort finalement comme document de l'Académie Pontificale des sciences sociales, dont le cardinal est devenu chancelier. Ce n'est donc plus un texte magistériel mais le lancement d'une réflexion et action collectives. Mais si plusieurs conférences épiscopales avaient abordé la question, c'est le premier document venant du Vatican à en traiter. Sans doute perfectible, c'est donc une étape importante.

On sait le développement considérable que prend l'investissement éthique ou socialement responsable dans la gestion de fonds. Au-delà même de ce domaine déjà majeur, que l'Eglise se devait d'aborder, le texte la conduit à prendre position de manière plus précise sur deux sujets. L'un est la vie économique, et particulièrement celle des entreprises, puisque la plupart de ces investissements sont faits dans des entreprises, dont on apprécie l'action sous l'angle de la préoccupation morale ou éthique, qui sont dès lors clairement reconnus dans son principe. L'autre est l'usage même de l'argent, puisque là encore il s'agit de faire un bon usage de notre argent, ce qui confirme que ce bon usage existe. C'est là un point majeur, qu'il convenait de préciser. On parle encore bien trop peu d'argent dans le milieu catholique, du moins dans la période moderne, ce qui contraste d'ailleurs avec la franchise des époques anciennes. Et trop souvent c'est pas des anathèmes peu constructifs.

Aperçu du texte

Le texte comprend plusieurs parties, avec un préambule théologique et un rappel de la Doctrine sociale de l'Eglise, et ensuite un développement sur les méthodes utilisables pour orienter l'investissement dans la perspective catholique, complété par un répertoire fourni de critères d'exclusion ou de réflexion possibles.

Plus précisément, le texte fait référence aux principes posés dans la Doctrine sociale de l'Eglise (DSE), selon le Compendium de la DSE : la personne et sa dignité (droits de l'homme compris), le bien commun, la subsidiarité et la participation, la destination universelle des biens de la terre, en y ajoutant la durabilité et le souci de la création, à la suite de Benoît XVI et du pape François. Le texte décrit ensuite la variété des voies qui peuvent être suivies : gestion directe des actifs, gestion collective (SICAV), investissement d'impact ou plus ciblés etc. Il insiste en détails sur la nécessité d'un engagement actif dans le dialogue avec les entreprises comme avec les professionnels de la finance ; ainsi que sur la coopération entre catholiques sur ces différents sujets. Quant au choix des méthodes de sélection, il admet plusieurs voies : l'investissement à impact (impact investing), ou le choix des meilleurs dans leur catégorie (best in class), évalués selon une série de critères et notamment les rapports de l'entreprise considérée avec ses parties prenantes. Le terme dominant dans la littérature profane sur le sujet, ESG (environnement, social, gouvernance), est évoqué plutôt positivement, mais sans être mis au rang de référence, la perspective de l'Eglise étant plus large et parfois différente.

Des développements appréciables sont alloués à l'approche par exclusion, favorite dans le monde anglosaxon - tout en admettant la complexité de la question dans le cas des entreprises à activités multiples. Si dans certains cas l'exclusion demandée est totale comme pour l'avortement, dans d'autres la rédaction est moins nette et laisse un place appréciable à l'interprétation. Mais l'annexe qui les précise est quelque peu condensée et parfois expéditive. On peut comprendre par exemple que l'alcool (y compris le vin de la messe), l'armement et le nucléaire sont à éviter – ce qui est pour le moins contestable sous cette forme abrupte.

Quelques réflexions immédiates

On peut souligner plusieurs dimensions de ce texte qui manifestent un choix qui n'allait pas de soi dans le contexte de la Doctrine sociale.

Le premier est l'intitulé même : il parle de mesures basées sur la foi (« faith-based measures »), ce qui n'est pas en général le cas des textes relevant de la DSE, qui se réfèrent bien entendu à la foi, mais également à la loi naturelle ou de la raison, plus parlants pour les non-catholiques. Même s'il souligne qu'il peut et doit aussi aider les non croyants. C'est une différence d'approche avec OPQ, qui se réfère plus explicitement à la loi naturelle.

Le second est la diversité même des approches considérées possibles : il s'agit dans une mesure importante plus d'aider les choix qu'effectuent sous leur responsabilité les institutions gérant des fonds, que de les canaliser vers une méthode ou un choix particuliers. Ce qui peut surprendre là aussi, au vu des enjeux ; mais peut s'expliquer par la diversité légitime des points de vue, qui relève de la responsabilité prudentielle des investisseurs. Mais cela a un inconvénient : il ne sera dès lors pas immédiat pour les personnes concernées d'en tirer des conclusions pratiques. Un autre risque est que certains prendront l'annexe sur l'exclusion comme référence principale, alors que ce n'est qu'une liste de points de réflexion.

En revanche, l'appel est très ferme sur le besoin même d'une telle réflexion. La raison en est rappelée dès la préface : le devoir que la Bible souligne d'un responsabilité morale dans le gestion de nos biens, la propriété privée étant subordonnée à la destination universelle des biens et donc du bien commun. L'activité d'investissement entre alors dans le cadre des œuvres qui ont un lien indissoluble avec la foi. Sachant que comme il est rappelé, le souci moral, et notamment l'impératif du bien commun, ne s'opposent pas aux exigences d'une bonne gestion, et notamment de veiller à une rentabilité raisonnable des actifs investis. En ce sens le texte reconnaît la légitimité en soi d'un investissement financier, s'il est réalisé dans l'esprit et avec les orientations voulues. Ce qui est intéressant sous le règne du pape François.

En conclusion, avec ses limites indéniables, ce document est à la fois un texte prudent, et une étape importante par le sujet même qui est abordé, la reconnaissance de la possibilité d'une économie et finance éthique en contexte de marché, et le rappel de l'impératif moral que cela comporte notamment pour le catholique. Saluons-le donc, mettons-le en œuvre, et enrichissons la réflexion : nous ne sommes qu'au début du processus.

(1) Préfet du Dicastère pour le service du développement humain intégral jusqu'à fin 2021, devenu ensuite chancelier de l'Académie Pontificale des sciences sociales.

Paru dans la Nef janvier 2023.

Texte français

https://www.pass.va/content/dam/cas...

Texte anglais

https://www.pass.va/en/events/2022/...

Tribune des Echos

https://www.lesechos.fr/idees-debat...

L'Évangile parle-t-il d'économie et de finance ?

Pierre de Lauzun — 2021-12-01T14:52:00Z

La finance, qui a un rôle essentiel dans l'économie, requiert une régulation collective et une orientation morale de ceux qui en sont responsables. Sur la base des Évangiles et de la doctrine sociale de l'Église, les chrétiens devraient jouer un rôle central dans cette réflexion et cette pratique.

https://fr.aleteia.org/2021/11/28/l...

Contrairement à ce que l'on pense souvent, l'Évangile parle d'économie et de de finances, et utilise abondamment la réalité économique et financière. En fait, Jésus est le seul « fondateur de religion » qui utilise abondamment le langage économique pour expliquer et figurer des réalités spirituelles. C'est très parlant dans toute société, où l'on exerce des activités économiques, car cela se réfère à des réalités de tous les jours (échanges de biens et des services, prévision budgétaire, calculs de prix, problèmes de dettes, rapport à l'argent, etc.). Ceci se retrouve par exemple dans la parabole des talents, qui parle de faire fructifier l'argent, et où le maître reproche à celui qui avait reçu un seul talent de ne pas l'avoir fait fructifier, pour le donner à celui qui avait reçu dix talents et qui les avait fait fructifier. Bien entendu, cela ne veut pas dire que le message évangélique soit purement économique et financier, tout au contraire. Mais le Christ, seul de toutes les religions, utilise fréquemment le langage de l'économie et de la finance pour transmettre des vérités ; même si celles-ci sont essentiellement d'ordre spirituel, cela nous dit quelque chose sur ces réalités. Ce qui n'est pas étonnant dans une religion de l'Incarnation.

L'Évangile s'appuie sur des raisonnements économiques

Lorsqu'on doit analyser les finances ou l'économie en suivant la Parole de Dieu, il faut distinguer deux niveaux. Le premier est celui de la vie naturelle et le second celui de la vie spirituelle. Les paraboles utilisent le premier niveau et lui donnent par là une certaine validité, souvent de simple bon sens. Ainsi, quand elles expliquent qu'il faut calculer pour bâtir une tour, ou mettent en scène celui qui achète, pas cher, un champ, car il a l'information privilégiée qu'il contient un trésor. Mais elles dépassent vite ce niveau pour introduire un autre facteur, infini, celui de la vie éternelle. Ce qui change la conclusion du même raisonnement économique : le vrai trésor est alors ce facteur infini, par-là infiniment préférable à tout trésor matériel. Si donc nous introduisons ce facteur spirituel dans notre vie économique, nous changeons notre attitude. Plus précisément, les trésors naturels sont périssables et temporaires, tandis que les trésors spirituels sont impérissables et infinis (la vie éternelle qui se construit chaque jour en nous). Sur la base d'un raisonnement économique, on nous recommande donc d'investir dans le trésor spirituel, qui nous offre un horizon infiniment plus grand. De façon analogue, il nous est dit : si vous donnez à un riche, le riche vous le rendra, c'est-à-dire que l'opération est blanche ; mais lorsque que vous prêtez à un pauvre, il ne pourra pas vous le rendre, et c'est Dieu qui vous le rendra et Il vous rendra au centuple. Et donc, en un sens, vous faites une bonne opération en prêtant à un pauvre.

Une conception élaborée de l'économie

Sur cette base, s'est élaborée une conception poussée de l'économie, toujours insérée dans un souci moral et spirituel. Quand on considère les affaires d'argent et d'économie, il faut le faire à deux niveaux : le niveau naturel (y compris le calcul financier), mais en l'insérant sous le niveau spirituel, dont l'horizon est infiniment plus large. Ce double niveau est sous-jacent à la perception de la vie économique en général et de la vie financière en particulier, dans toute l'histoire de l'Église. Il y a eu en effet dans toute ses grandes périodes de développement doctrinal une attention particulière aux réalités économiques et financières, comprenant à la fois un effort de compréhension fine de ces réalités, et une critique sévère de ce qui en elles s'oppose à la perspective spirituelle, et notamment à la charité ou à la justice.

Ceci a été particulièrement élaboré par l'Église médiévale. Les théologiens et les moralistes de l'époque ont réfléchi à la moralité de la vie économique alors en pleine renaissance, et ont élaboré une perception très avancée de l'économie. C'est sur cette base qu'a pu naître l'économie politique à la fin du XVIIIe siècle. Ces principes trouvent leurs racines dans les Évangiles ; ils ne sont pas développés de cette manière dans d'autres religions, et notamment de façon comparable à ce qu'ont fait les médiévaux (on mettra à part l'islam, qui a une approche différente, juridique, de la question). Ces médiévaux voyaient sous leurs yeux le développement de l'économie et de la finance, naissantes à leur époque. Il ne faut pas oublier que le vocabulaire de départ de la banque et de finance est fait de mots italiens, du fait que ces activités ont trouvé leur origine chez des Italiens, catholiques. Cette perspective comporte une analyse purement technique de l'économie et de la finance, mais au service d'une orientation morale. D'un côté, ils avaient reconnu que le jugement moral suppose une analyse en profondeur de la réalité à laquelle il s'applique. Mais d'un autre côté, ils visaient à ne pas développer l'économie et la finance uniquement sous un angle technique, mais en la comprenant comme conduite par la morale. Ce sera un point d'opposition permanent entre la doctrine socio-économique de l'Église et la doctrine économique courante. Pour l'Église, l'homme est fondamentalement un être moral et spirituel, et donc ce qu'on fait dans le domaine économique doit prendre en compte toutes les dimensions de l'homme.

La condamnation de l'usure

Ceci a conduit nos médiévaux à une remarquable analyse des réalités de base de la vie économique, par exemple le marché et la formation des prix. Le seul point technique où leur analyse s'écarte des modernes, c'est la condamnation du taux d'intérêt. Ce que dans le langage médiéval on appelle usure, c'est le taux d'intérêt, perçu à l'occasion d'un prêt. Investir en achetant des parts dans une société n'a jamais posé de problème moral en soi. En revanche, l'idée que l'argent produit quelque chose de lui-même, l'intérêt, a posé un problème. L'idée de l'époque était que l'argent en tant que tel ne peut rien produire et qu'il était consommé dans l'opération, comme lorsqu'on prête un pain ; on en déduisait que, quand on prête, on ne devrait pas recevoir de rémunération. Et donc l'intérêt était en principe interdit. Cette conception était fortement relativisée dans la pratique. Notamment, on admettait une rémunération lorsque le prêteur perdait de ce fait un gain identifié (ce qu'on appelait lucrum cessans), ou encourait un dommage (damnum emergens), ou prenait un risque (periculum sortis), etc. Mais on n'a pas eu de changement théorique du principe, sauf à partir d'une période relativement récente, au XIXe siècle.

À mon sens, ce raisonnement comporte une erreur technique et une vérité morale. On a fait une erreur, parce que celui qui prête de l'argent, qu'il aurait pu utiliser ailleurs, perd de ce fait une opportunité, presque systématiquement (et non pas dans le seul cas du négociant qui renonce à une opération précise), et il est normal de compenser cette perte : il aurait pu par exemple investir dans des actions et percevoir des dividendes (ce qui a toujours été considéré licite) ou acheter un bien immobilier et percevoir un loyer (de même licite), etc. En outre, il rend indéniablement un service à celui qui prend cet argent, lequel n'est pas consommé dans l'opération mais utilisé comme représentation d'un actif. Ce n'est que lorsque l'on prête à un pauvre dans le besoin que le taux d'intérêt est contestable, pour d'autres raisons liées à la destination universelle des biens (c'était le cas visé par l'interdiction de l'intérêt dans la loi de Moïse).

Être responsable de son argent

Plus précisément, l'investissement en actions n'a jamais été condamné par l'Église, car dans ce genre d'investissement on s'associe au risque de la société financée. C'est le loyer de l'argent qui posait problème. Mais par exemple quelqu'un qui n'a pas d'argent mais qui a un projet est content de s'associer avec celui qui a l'argent, ou de lui emprunter. Dans les deux cas, c'est un service rendu. Si un jeune couple achète un réfrigérateur à crédit, l'argent aurait pu être utilisé pour autre chose mais va être orienté vers ce réfrigérateur. Il est normal que l'emprunteur paye un intérêt pour cela. Remettre en question le taux d'intérêt aujourd'hui est donc une erreur. Mais cela ne justifie pas n'importe quel niveau de dette, ou d'intérêt. Comme on le verra, le niveau d'endettement est aujourd'hui excessif, que ce soit dans le public ou dans le privé. Et le taux d'intérêt peut-être trop bas ou trop haut. Mais, à nouveau, il faut bien garder à l'esprit les motivations des médiévaux : on est responsable de son argent ; cet argent ne crée pas de bénéfice par lui-même ; les bénéfices de l'argent sont là parce qu'on en fait un usage collectif ; notre responsabilité varie en fonction de la position qu'on occupe dans la société et aussi de sa vocation. Ces principes restent valables.

Même si on a pu faire une erreur théorique, l'intuition était bonne, c'est-à-dire l'idée que l'argent par lui-même ne produit rien. L'argent produit quand il s'associé à un travail, une initiative humaine. La considération de l'usage de l'argent doit toujours être insérée dans son contexte social, et il y a toujours une responsabilité morale dans cet usage. Celui qui investit son argent ou qui le prête le fait au sein d'une communauté ; ce sont les personnes qui la composent qui créent la richesse ; l'argent sans travail d'autres hommes ne produit pas de richesse.

La fonction première de la finance

Pour ce qui est des finances au sens actuel, la position de l'Église (dans ce qu'on appelle la doctrine sociale de l'Église) reste relativement peu développée ; il n'y a pas beaucoup de textes qui en parlent spécifiquement, les plus élaborés étant ceux de Benoît XVI et notamment l'encyclique Caritas in veritate (2009). La question de la finance devra donc faire l'objet d'études et d'élaborations ultérieures. Cependant, on peut, sur la base de l'enseignement plus général que donne l'Église, se former une appréciation de la manière dont la finance devrait fonctionner. Pour cela il faut revenir à la fonction première de la finance, son utilité, qui est de collecter l'argent épargné par les uns pour financer les activités créatrices des autres, leurs projets.

Une première manière pour ce faire est l'investissement direct : on apporte des fonds propres (des actions, qui sont une part de propriété dans une entreprise), on prête de l'agent par des obligations (à l'État ou à des entreprises), on achète de l'immobilier, etc. Dans une partie importante des cas, des marchés existent, permettant d'acheter des titres représentatifs de cet investissement (marché financier, marché immobilier) et éventuellement de les revendre, en cas de besoin pour l'investir ailleurs. L'intérêt du marché est de permettre une confrontation large des offres et des demandes, et d'assurer une liquidité (possibilité de vendre ou d'acheter). La deuxième manière consiste à prêter l'argent à une banque, qui prête à son tour l'argent qu'elle emprunte à d'autres, ces prêts comportant un certain degré de risque. Les deux méthodes ne sont pas bonnes ou mauvaises par elles-mêmes ; elles peuvent avoir des avantages et des inconvénients. La doctrine sociale de l'Église les admet toutes. À partir de ces réalités, on peut porter un jugement moral en situation.

Les critères d'un bon investissement

L'investisseur chrétien ne peut se borner au seul calcul financier et il doit prendre en compte le comportement de l'entreprise où il investit. Un premier problème que peut poser la finance est le cas où elle se réduit à la seule dimension du calcul financier. Ce dernier est bien sûr nécessaire pour analyser la rentabilité et la longévité d'un projet. Mais le risque est qu'on ne regarde qu'une seule dimension de l'opération économique, alors qu'elle est par nature plus complexe et plus riche. Dans la pensée de l'Église, la personne qui investit a une responsabilité dans l'usage de son argent envers les communautés intéressées et les personnes qui les composent : l'entreprise concernée, et la société dans son ensemble. Dans l'expression de ses préférences, elle doit inclure toutes ces dimensions humaines et morales, sans croire comme l'usurier médiéval qu'elle se fait de l'argent avec son argent.

Le marché financier est une confrontation d'ordres d'achat et de vente, résultant des analyses et des priorités de ses acteurs. Dès lors, il va donner des résultats différents selon les orientations et les priorités de ces acteurs. Un marché ne doit pas être considéré comme purement neutre, car ici intervient la considération morale : d'une part dans le fonctionnement même du marché (son organisation) ; et d'autre part dans les priorités des investisseurs, qui doivent être socialement responsable, en prenant en compte le respect par l'entreprise de ses collaborateurs, clients et fournisseurs, de son rôle dans les sociétés où elle intervient, du développement durable, etc. Les investisseurs chrétiens doivent donc avoir une vue beaucoup plus large que des investisseurs qui réduisent tout à un pur calcul.

Spéculation et juste prix

L'opérateur chrétien face au marché doit œuvrer pour qu'il fonctionne au mieux et donne un prix aussi juste que possible. Un autre aspect à considérer est le bon fonctionnement des professionnels et des opérateurs, qui achètent et vendent sur les marchés et, dit-on, « spéculent ». Pour certains, la spéculation est condamnable en soi. Mais le terme de spéculation peut avoir plusieurs sens : bon et mauvais. Le bon sens est celui où l'opérateur investit quand le prix est à son avis objectivement bas, et désinvestit quand le prix est objectivement trop haut : il envoie donc au marché un signal pour indiquer dans quelle direction le prix devrait selon lui aller s'il doit refléter la valeur réelle du titre. Ce qui correspond au rôle du marché et est collectivement utile. Le mauvais sens de la spéculation vise le cas où on joue la hausse (ou baisse) du marché alors qu'il n'y a pas de raison valable pour que les prix montent (ou baissent), mais parce qu'on parie sur un mouvement collectif irrationnel comme il y en a fréquemment (bulles financières), ou pire encore qu'on opère sur des marchés mal organisés, qu'on manipule, par exemple en raréfiant un produit très demandé (ce qu'on appelait autrefois un accapareur).

Ce faisant, il ne faut pas idolâtrer le marché. La pensée dominante dit que les marchés sont automatiquement efficients, mais ce n'est pas vrai : le bon sens et l'Église rappellent leurs limites, leur besoin d'organisation et de régulation, et surtout qu'ils donneront un bien meilleur résultat si les participants cherchent l'intérêt de la communauté.

La dimension du don

Ces mêmes considérations valent pour l'investisseur personnel, celui qui se demande que faire de bien avec son argent. Je suis responsable de l'usage de mon argent. Soit pour l'investir, comme on l'a vu. Soit pour le donner, recommandation essentielle dans la Bible. Celui qui dispose de moyens doit prendre un pourcentage de son argent pour aider la communauté. La dimension du don est importante dans le domaine moral, mais aussi dans la vie courante, parce que dans la vie tout ne peut être calculé. Il faut à un moment donné arrêter les calculs et donner. Même dans la vie d'une entreprise, sous forme de coup de main à son voisin. C'est notamment le don qui crée le tissu social. Cela dit, le fait de donner ne signifie pas qu'on doit gaspiller l'argent ; donner, c'est aussi faire un bon usage, positif, intelligent de l'argent, mais cette fois sans attendre de l'argent en retour. Ce peut être mal utilisé si l'intention qui motive cette action n'est pas bonne. Donner de l'argent pour financer quelque chose qui ne va pas dans le bon sens n'est pas bon.

Contrôler les excès de la finance

Un autre point important pour l'appréciation portée sur la finance est la question des rémunérations. En soi, lorsqu'un opérateur fait une opération légale, il n'est pas injuste qu'il reçoive une rémunération non négligeable si elle est réussie et que son entreprise ou l'investisseur gagne beaucoup d'argent. Cependant, les rémunérations de ceux qui travaillent dans le domaine financier dépendent de plusieurs éléments extérieurs qui peuvent être anormalement favorables. Le problème le plus important se pose quand le secteur financier fait de façon permanente des profits élevés, excessifs par rapport au service rendu. C'est le signe d'un rapport malsain entre la finance et le reste de l'économie, qui pose des questions de concurrence et de réglementation.

Les opérations financières se font avec des risques, puisqu'elles portent sur l'avenir. Mais la difficulté est que les conséquences de ces risques peuvent n'être visibles que bien après que les profits soient enregistrés comptablement, et que les rémunérations des opérateurs aient été distribués. On l'a vu par exemple à grande échelle lors de la crise financière de 2007-2008. Par conséquent, certaines personnes peuvent gagner de l'argent qu'ils n'auraient jamais dû gagner, en mettant ensuite la société en crise du fait de risques qu'ils n'auraient pas dû prendre. Ce qui est immoral et dangereux. Il est donc essentiel de responsabiliser les acteurs beaucoup plus efficacement qu'on ne l'a fait, y compris par rattrapage sur leurs gains passés.

Le danger de l'endettement irresponsable

L'endettement joue un rôle majeur dans nos sociétés. L'analyse que l'Église faisait au Moyen Âge était, on l'a vu, trop négative à l'égard du taux d'intérêt ; mais l'intuition garde néanmoins sa valeur. Une dette est une créance et un droit juridique ; vous avez le droit de demander votre argent devant un tribunal. Quand j'achète des actions, j'ai droit à quelque chose si l'entreprise fait des profits ; s'il n'y a pas de bénéfices, je n'ai droit à rien ; si elle est en difficulté, je perds tout. Il y a donc une forme de solidarité avec l'entreprise. Mais si la société en question emprunte de l'argent et que l'affaire ne marche pas, elle doit rembourser. La solidarité est alors bien plus faible. En outre, quand le prêteur a lui-même emprunté l'argent qu'il prête, comme c'est le cas des banques, la faillite d'un débiteur peut le gêner lui-même dans son remboursement, et ainsi de suite. Si c'est avec une ampleur suffisante, cela crée un effet domino dans l'économie, ce qui est la cause immédiate des grandes crises financières comme encore en 2007-2008. L'endettement devrait donc être limité et contrôlé ; c'est la responsabilité des acteurs, mais aussi des pouvoirs publics. Mais nos sociétés font exactement le contraire.

Le cas plus difficile de l'endettement public

L'idée développée par la théorie financière est que l'endettement public est un endettement sans risque. Ce qui est souvent faux : il y a des crises et des défaillances d'États souverains. Mais, plus profondément, la dette publique n'a de sens que si elle finance quelque chose qui soit en mesure de la rembourser. Si, comme la France, vous financez à crédit des dépenses courantes, vous n'avez rien créé qui permette de rembourser la dette. Vous reportez le poids sur les générations futures — à moins que vous ne cherchiez à spolier les épargnants à terme. Mis à part des situations exceptionnelles, a — comme les guerres — ou particulières — comme des investissements rentables –, la dette publique n'a donc pas de sens. On ne devrait jamais financer des dépenses publiques courantes avec l'endettement. C'est pourtant la situation de la plupart des pays occidentaux depuis trente ans. La solution est soit de baisser les dépenses, soit d'augmenter les impôts. Pas de continuer en poussant la boule de neige.

Le rôle de la parole chrétienne

Pour un chrétien, la finance est assurément une activité utile, mais elle doit être exercée avec un grand souci de moralité, et avec la conscience de la responsabilité de celui qui opère. Elle doit être organisée collectivement, ce qui veut dire qu'elle ne se fait pas par elle-même, elle n'atteint pas par elle-même son point d'équilibre. Les professions et les pouvoirs publics sont responsables de la façon d'organiser les modalités de cette interaction. La finance doit être à la fois bien orientée et bien régulée. Compte tenu de ce qui précède et des principes développés dans la doctrine sociale de l'Église, le chrétien a un rôle majeur à fournir dans cet effort.

Les mystères de l'argent

Pierre de Lauzun — 2020-09-04T14:08:00Z

L'argent est évidemment utile et même indispensable. Toute économie mais surtout une économie d'initiative et d'échanges suppose un instrument commun de mesure : l'argent. Sa caractéristique est qu'il peut être échangé contre tout ce qui peut être proposé sur un marché, ce qui suppose une forme de neutralité, et qu'il se présente comme un pur moyen. Mais du fait même de cette abstraction, c'est une convention sociale absolue : il faut qu'il soit reconnu par tous, mais en même temps il n'y a par lui-même aucun titre. La foi dans la valeur de l'argent repose en grande partie sur l'autorité de l'Etat. Mais il reste qu'en soi il n'a aucune valeur, aucun usage direct, surtout aujourd'hui où il n'a plus rien à voir avec un métal précieux ; et il peut se réduire à rien si la confiance s'effondre. Et pourtant, premier paradoxe, il joue un rôle central dans la société, du fait que tous croient en sa capacité d'échange.

Georg Simmel en déduit que l'argent est un instrument de libération, car son l'absence de détermination implique une absence de contrainte. Quand vous avez de l'argent, rien en lui ne vous prescrit un mode d'emploi. Mais on objectera qu'il est par là même aussi facteur de déshumanisation, car il élimine toute spécification autre que la valeur économique. Il ne dit rien sur les relations entre les hommes, sauf le fait qu'il a est reconnu et échangé contre tout ; mais inversement cela peut réduire ces relations à la seule dimension matérielle ; la prostitution en est un exemple évident. De même, les différences qualitatives entre les objets sont ramenées par lui à une seule caractéristique, le prix. Ce qui est utile dans la pratique économique, mais n'a de sens que là, et ne devrait pas conditionner le reste de notre vie et notre relation aux êtres et aux choses. La neutralité de l'argent devrait même entraîner une indifférence émotionnelle totale. Mais comme on sait, en réalité, on aboutit très souvent à l'inverse. Voie d'accès à tout ce qui est désirable, l'argent peut devenir fascinant. Il devient alors une tentation suprême, à la fois tentation de tout et tentation du néant ; car ce qu'il promet est réduit par lui à sa dimension la plus matérielle et la plus limitée : un chiffre. Deuxième série de paradoxes.

Il n'est donc pas surprenant de voir les Evangiles dresser face à face Dieu et l'Argent. C'est la puissance tentatrice de Mammon, l'argent personnifié. Mais ces mêmes évangiles insistent aussi sur le besoin impératif de l'utiliser. D'un côté, « il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche de rentrer au royaume des cieux ». D'un autre côté, « Maître, tu m'avais confié cinq talents ; voici cinq autres que j'ai gagnés ». Certes, « nul ne peut servir deux maîtres, Dieu et l'Argent », mais malgré la fascination exercée par l'argent, il faut l'utiliser, à bon escient. D'où le conseil final de la parabole de l'intendant infidèle : « faites-vous des amis avec le ‘Mammon d'iniquité', afin qu'au jour où il viendra à manquer, ceux-ci vous accueillent dans les tentes éternelles ». Mais après tout cet argent est en lui-même inerte, ce n'est pas une personne : c'est l'homme qui par ses choix pervers lui donne ce rôle et ce pouvoir corrupteurs.

La question prend un relief particulier dans une société matérialiste et relativiste comme la nôtre, et de ce fait fondée sur de pures règles du jeu. En effet, grâce à sa neutralité et sa commodité, l'argent fournit le moyen de traduire concrètement les relations sociales dans un tel contexte. Car s'il n'y a pas de valeur commune positive, si le seul absolu est la relativité des choses et une liberté négative, l'argent est le moyen pratique de fonctionner. C'est lui qui permet d'arbitrer entre les désirs des uns et des autres, par le marché ou par l'impôt. Il ne nécessite pas d'accord sur un discours, mais sur un chiffre, et il accomplit ce qu'il promet. Mais ce faisant il se substitue au lien social, et est alors aussi facteur d'éclatement de la société. Certes, de nombreux champs restent encore en dehors de cette emprise en temps normal, à commencer par la famille ; mais cela même se réduit : maintenant par la PMA et la GPA, ce sont les enfants qu'on achète.

Pourtant, à nouveau et en même temps, cet argent a une utilité centrale dans la vie économique. Il joue un rôle clef dans les échanges, donc dans tout le fonctionnement collectif, à travers ses trois fonctions d'évaluation (par le jeu des prix) ; de paiement (si j'accepte de l'argent en échange d'un bien, c'est que je sais que je pourrai à mon tour l'utiliser) ; et de conservation de la valeur économique dans le temps (donc d'épargne). On peut donc mépriser l'argent, mais on n'a pas le droit de le laisser perdre sa valeur, au risque de nuire gravement à la société.

La leçon est donc claire : les choses de ce monde ont une emprise considérable sur nous. Nous croyons en faire les instruments de notre bon plaisir, mais ce sont elles qui nous asservissent. Et tout particulièrement l'argent, apparemment pure abstraction, mais qui les résume. Il faut donc une conversion profonde pour y échapper, et se recentrer sur les seules réalités essentielles. Et en particulier ne voir l'argent que comme un moyen. Mais un moyen indispensable pour la plupart de nos actions pratiques.

A côté du marché et de l'Etat, il existe justement une autre utilisation significative et très différente de l'argent : le don. L'argent n'y sert directement à aucune mesure, aucun échange, aucune thésaurisation. Le don n'est pas comme tel lié à l'argent, et dans sa nature profonde il lui échappe. Mais une grande partie des dons sont faits au moyen de l'argent. Le don est donc l'exemple par excellence d'un rôle non réducteur de l'argent.

En dehors du don, tout cela ne condamne pas l'argent et son rôle, mais cela suppose de le mettre dans une position de serviteur et non de maître. Notamment dans nos sociétés où il glisse dangereusement vers ce second rôle. Mais pour cela il faut avoir des références claires et explicites. La question du bon usage de l'argent pose d'abord le problème de notre libération à l'égard de cette fascination, et de la restauration des liens avec tout ce qui nous entoure, et avec Dieu.

Pour approfondir, voir mon livre L'argent : Maître ou serviteur, Mame, 2019.

Paru dans La Nef septembre 2020 n°328.

L'argent et son mystère

Pierre de Lauzun — 2020-02-06T15:18:00Z

(Paru dans La Nef Février 2020)

L'argent et les catholiques : on n'a pas fini de gloser sur ce thème. Pour les uns, ces empotés de catholiques sont consubstantiellement incapables de comprendre et d'admettre les réalités élémentaires de notre économie, à commencer par l'argent. Pour d'autres au contraire, l'argent est au cœur de l'horreur économique ; dès qu'on parle d'argent il faut se signer et conspuer la corruption ambiante, et le règne du Malin qu'il incarne. D'autres enfin louvoient : oui il en faut, mais on doit pouvoir s'en tirer par des compromissions habiles et des bons sentiments.

Tout cela manque un point essentiel, et en même temps révèle une réalité profonde : l'argent est un sujet majeur pour le chrétien. Parce que les Evangiles lui consacrent une place importante, nous demandant même de choisir entre Mammon (l'argent personnifié), et Dieu. Parce qu'aussi ils évitent le manichéisme : oui l'argent est une tentation majeure, et même au plan matériel la personnification de la tentation (sachant qu'il y a aussi des tentations spirituelles plus radicales, comme l'orgueil : ce qui a perdu Lucifer n'est pas l'argent). En même temps, choisir Dieu contre Mammon non seulement n'implique pas de donner à ce dernier un statut métaphysique qu'il n'a pas, car ce n'est qu'un outil ; mais il nous est enjoint de l'utiliser activement pour être sauvé, activement et résolument (« faites-vous des amis avec le Mammon d'iniquité »). Et intelligemment en plus : les enfants de lumière devraient même, nous dit le Christ, s'inspirer sur ce plan de l'habileté des enfants des ténèbres. Eh oui : les évangiles ne sont pas un manuel pour troupier basique, ils demandent une certaine réflexion. Ou plutôt, un effort de discernement pour ceux, la plupart d'entre nous, qui n'ont pas d'emblée l'innocence des enfants de Dieu. Oui l'argent est à la fois à utiliser, et dangereux. Il faut donc se détacher de l'attraction qui est la sienne, et cependant en faire usage, car il est au cœur du rapport social - sans évidemment lui donner son sens, mais comme outil inévitable.

Pourquoi ce rôle étonnant pour un simple outil ? Il y a ici comme un mystère de l'argent : simple convention sociale, sans valeur intrinsèque, il est pourtant capable de synthétiser toutes nos tentations de corruption personnelle ou sociale. Mystère ou leurre, que le chrétien doit affronter avec détermination, comme le lui demande son Maître ; dans son principe comme dans son utilisation active. Car dans toute société, et dans la nôtre plus que dans tout autre, on n'échappe pas à des interrogations fondamentales sur notre rapport à l'argent. Comment d'abord le gagner sans se perdre ? Entre à un bout le mercenaire qui vend son âme, et à l'autre l'entrepreneur qui (comme Pie XI nous le rappelait) exerce la noble vertu de magnificence en créant des emplois et déployant sa richesse ? Comment ensuite le dépenser intelligemment, au travers des signaux que tout acte d'achat envoie à la société ? Comment enfin investir de façon bénéfique, en canalisant l'argent dans le bon sens ? Comment enfin le donner, l'acte évangélique par excellence ? C'est ce que j'ai voulu abordé franchement et systématiquement dans ce petit livre récemment paru L'argent maitre ou serviteur, chez Mame.

Encore faut-il bien sûr sortir de sa zone de confort, et ne pas aborder le sujet à travers des clichés simplistes. Non, la réponse n'est pas simple et immédiate ; elle ne tient pas dans la formule naïve et erronée « l'argent mauvais maitre, bon serviteur ». Mais inversement, on aurait tort de croire que l'argent nous impose inévitablement sa loi, sinon le Christ ne nous aurait pas demandé de l'utiliser activement et intelligemment. Et le détachement à l'égard de l'argent que toute la tradition chrétienne nous demande ne suppose pas un héroïsme proche de la folie. Les franciscains qui au Moyen Age ont inventé l'économie politique ne possédaient rien en propre : ils ont pourtant été jugé par les marchands du temps les plus sûrs guides dans la conduite morale de leurs affaires, commerciales et financières.

En fait, c'est justement parce que l'argent joue dans les existences contemporaines un rôle encore plus massif et central qu'autrefois, que les chrétiens, et plus encore les catholiques, doivent s'emparer activement du sujet. Sans inhibition mais sans superficialité, activement et résolument. Pour leur salut comme pour notre avenir commun.

https://www.laprocure.com/argent-ma...
https://www.amazon.fr/Largent-maît...

Conférence « Quelles sont les orientations de la Doctrine Sociale de l'Eglise pour l'investissement financier ? »

Pierre de Lauzun — 2019-12-06T16:36:00Z

Conférence PROCLERO du mardi 3 décembre 2019.
Les références pour la suivre en vidéo
https://www.youtube.com/watch?v=VIL...
ou
https://fr.investing.com/news/stock...
En pièce jointe le texte :

- Religion , finance, argent / Investissement éthique chrétien, Investissement responsable et Eglise, Le chrétien et l'argent, Doctrine sociale de l'Eglise DSE

L'argent et sa fascination

Pierre de Lauzun — 2019-11-12T16:38:00Z

Tribune parue sur Aleteia :

https://fr.aleteia.org/2019/11/11/p...

Il y a un mystère de l'argent. Voilà quelque chose qui n'a pas de valeur en soi, qui est même une pure convention sociale, et qui non seulement domine nos sociétés, mais fascine beaucoup d'entre nous. En même temps, on ne peut pas s'en passer. Comment alors le remettre à sa juste place ?

Les Evangiles parlent beaucoup de l'argent. Et pas seulement en mal. Dans la parabole des talents (Mt 25, 14-30), le maître s'en prend vertement au serviteur qui n'a pas su faire fructifier l'argent qui lui avait été confié. L'argent ne doit pas dormir ! Jésus va encore plus loin dans la parabole de l'intendant malhonnête (Lc 16, 1-8) : pour s'assurer une vie après son renvoi, ce dernier vole encore plus son maître, et pourtant celui-ci fait l'éloge de ses ruses : pas de sa malhonnêteté, mais de son intelligence dans ces affaires d'argent.

Et pourtant c'est le même texte qui met face à face Dieu et l'Argent : « nul ne peut servir deux maîtres, Dieu et l'Argent, car il aimera l'un et pas l'autre, il méprisera l'un et pas l'autre » (Mt 6, 24). Plus largement, en face de l'argent périssable et de toute la réalité matérielle qu'il résume, Jésus en appelle à l'infini de la vie éternelle, qui est impérissable. C'est en vue de cette richesse-là que tous nos efforts doivent se déployer, sans se laisser fasciner par celle de ce monde : « malheur à vous les riches car vous avez votre consolation » (Lc 6, 24). En définitive, il faut utiliser l'argent, mais à bon escient. C'est le conseil final de la parabole de l'intendant malhonnête : « faites-vous des amis avec le malhonnête argent, afin qu'au jour où il viendra à manquer, ceux-ci vous accueillent dans les tentes éternelles » (Lc 16, 9). L'argent n'est qu'un moyen. Notamment pour la vie éternelle, qui commence avec la charité. Mais si on se laisse prendre par lui, si on se laisse fasciner, on peut perdre l'essentiel.

Qu'est-ce qui donne un tel pouvoir à l'argent ? L'argent est l'instrument commun de mesure des échanges. Il a été conçu pour être la représentation universelle, neutre, de toute valeur économique. Mais rien ne le fonde, surtout depuis qu'il n'a plus de lien avec les métaux précieux ; il n'a aucune valeur intrinsèque. C'est une pure convention sociale, qui pourrait se réduire à rien en un instant. Mais comment une pure convention peut-elle avoir un tel rôle dans la société ? Comment quelque chose qui est supposé tirer sa valeur de sa neutralité peut-il être aussi désiré, aussi fascinant ? Parce qu'il paraît donner accès à tout ? Par ailleurs, surtout à notre époque, il permet à certains de se sentir libres parce que dégagés du poids des relations humaines : je paye, donc je suis quitte. Mais pour d'autres, au contraire, c'est un facteur majeur de déshumanisation, réduisant tout à sa valeur économique. Comment le même instrument peut-il ainsi produire des effets perçus de façon si opposée ?

La réponse est dans ce choix radical : Dieu ou Mammon. En position centrale, apte à évaluer tout ce qui existe et à y donner accès, l'argent peut se dresser face à Dieu. Mais alors que Dieu est plénitude d'Etre et d'Amour, c'est par son indétermination, donc son néant, que l'argent occupe une place centrale. Il peut susciter le mirage d'une liberté totale, en figure inverse de l'humilité de l'homme devant son Créateur. Nous avons donc là d'une certaine façon un choix essentiel entre Être et néant. Le mystère de l'argent, c'est au fond le paradoxe de voir cet instrument sans valeur intrinsèque exercer sur les hommes un pouvoir de fascination qui le met en vis-à-vis de Dieu. D'où l'avertissement évangélique : ne le choisissez pas comme votre maître, mais utilisez-le pour préparer la vie en Dieu, la vie éternelle. Prendre conscience de ce rôle subordonné et éphémère de l'argent, c'est préparer notre libération.

La question est particulièrement aigue aujourd'hui. Dans nos sociétés relativistes, sans valeur commune, sans absolu, c'est l'argent qui permet souvent seul d'arbitrer entre les désirs des uns et des autres. D'où son rôle désormais central. Car si dans une société on pense que le seul absolu est la relativité des choses, le débat public ne porte plus sur la valeur réelle des êtres, mais on a quand même besoin d'un instrument commun d'évaluation. C'est l'argent qui le fournit. Pas besoin d'aller au fond des choses, pas besoin de relation humaine, souvent même pas de se parler : un chiffre suffit, le prix. A sa façon, il se substitue au lien social. Grâce à lui, on peut dans les faits procéder au dépassement des valeurs sociales et morales, au profit de la prétendue liberté individuelle devenue un absolu. Mais si comme dit le message évangélique le lien entre les hommes est un reflet de l'Amour divin, choisir l'argent ainsi compris, c'est détruire ce lien, et par là l'image de Dieu, et la personne elle-même. C'est opter pour le néant.

En même temps, selon la leçon évangélique, l'argent n'est pas condamnable en soi, mais il faut le mettre à sa place. Ce qui suppose d'abord de se libérer de cette fascination et de restaurer nos justes liens avec ce qui nous entoure. Cet argent, il faut donc l'utiliser, le mobiliser car il est inutile sinon ; il est fait pour circuler. En un sens encore, il n'existe qu'en s'effaçant aussitôt, parce qu'on le fait servir. Notamment en donnant.

Toutes ces questions, et d'autres, sont évoquées dans mon dernier livre : L'Argent, maître ou serviteur ? Chez Mame.

L'Eglise et le monde de la finance : Entretien avec la revue Carmel

Pierre de Lauzun — 2019-10-02T15:44:00Z

Revue Carmel N° 172 septembre 2019. pp. 73 sqq.

http://www.editionsducarmel.fr/libr...

Lire aussi sur ce sujet Pierre de Lauzun L'argent maître ou serviteur , qui vient de paraître chez Mame : http://www.pierredelauzun.com/L-Arg...

Texte

En théologie, le terme « économie » est utilisé pour parler du dessein de salut, des œuvres de Dieu ad extra. Au sens commun, il désigne, généralement, la gestion de l'argent. Comment articuler ces deux sens ?

Vous pouvez commencer par l'étymologie d'économie qui signifie : « loi de la maison ». L'économie, c'était ce qui réglait la manière dont fonctionnait la famille. Dans la notion de famille, vous retrouvez à la fois la notion matérielle qui a donné le sens moderne d'économie et la notion de « comment je régule une communauté pour la faire parvenir à sa perfection ». Cependant la différence radicale, c'est que dans la famille, le traitement des biens matériels est fondé sur la gratuité. À partir du moment où l'on entre dans ce qu'on appelle aujourd'hui économie, on sort de la gratuité et on entre dans un domaine d'échanges et de calculs. Et la question devient : « comment cette économie, au sens moderne, peut-elle s'inscrire dans un plan providentiel ? » Ce qui pose d'autres questions.

Déjà, « comment se fait-il que c'est dans le monde culturellement chrétien que s'est faite la découverte de ce que nous appelons l'économie ? » Je pense que les qualités et la vision du monde que le christianisme, éventuellement sécularisé, apporte, donne une réponse. C'est-à-dire l'idée qu'il y a une histoire, l'idée que demain peut être meilleur qu'hier, l'idée que le travail, y compris manuel, est en soi une bonne chose, l'idée que la rationalité n'est pas incompatible avec la foi. Toutes ces idées-là ont doté les pays occidentaux de ce qui a permis le décollage de l'économie. Étant entendu qu'il s'est fait en étant accompagné par la sécularisation, c'est-à-dire, la perte progressive du lien avec cette matrice originelle. Donc d'un point de vue providentiel, il se passe quelque chose de tout à fait étrange, c'est-à-dire, un don de Dieu, prodigieux, mais qui s'est accompagné d'un recul progressif du lien et de la gratitude envers Dieu. Ce que j'illustre par le fameux cantique de Moïse dans le Deutéronome où Dieu se plaint de son peuple. Nous avons reçu des dons tout à fait prodigieux, que nous développons comme les israélites qui travaillaient leur terre à l'époque, mais avec plus de lien et de gratitude envers Dieu que nous… même lorsqu'ils se tournaient vers les autres dieux. Nous jouons un jeu dangereux. Nous croyons pouvoir nous attribuer nos succès économiques et nous croyons pouvoir les réguler tout seuls.

Or il est manifeste que l'économie a besoin d'une base éthique pour fonctionner. Si celle-ci se corrode, c'est dangereux d'une façon générale, mais c'est dangereux pour l'économie elle-même. Une économie où la confiance mutuelle se réduit fonctionne moins bien, par définition. Une économie qui a des crises est une économie qui, à un moment donné, dissout le lien social et finit par se détruire l'économie. Nous vivons dangereusement comme les Israélites, dans la Bible, vivaient dangereusement en allant sur les montagnes adorer on ne sait qui.

Quelles seraient les pistes pour que le monde économique sécularisé retrouve la source chrétienne qui l'a rendu possible ?

La réponse est la réponse biblique, c'est-à-dire : « revenez à moi ». C'est la réponse la plus naturelle. Elle doit s'accompagner aussi d'une évangélisation par intervention dans le domaine économique et financier. Ce n'est pas à un hasard si la période que nous vivons est celle du développement de la Doctrine sociale de l'Église, depuis 1891. Elle n'est pas radicalement nouvelle dans l'histoire de l'Eglise mais elle est nouvelle dans cette expression particulière, en s'appelant ainsi et en se présentant comme une doctrine spécifique dont le statut est intermédiaire. Jean-Paul II l'a présentée comme une branche de la théologie morale, ce qui veut dire qu'elle est porteuse d'un message évangélique. Simultanément elle traite de sujets largement mondains en faisant implicitement ou explicitement référence à la loi naturelle. D'ailleurs le message est présenté comme ne s'adressant pas spécifiquement aux catholiques, mais à tous les hommes de bonne volonté. La Doctrine sociale, donc, clairement est à cheval sur les deux registres. À la fois, elle dit des choses qui peuvent conduire les gens qui les entendent au Christ, et des choses qu'ils peuvent comprendre sans avoir la foi. Avec un élément de base qui est l'importance de l'éthique et de la morale. Ce qu'elle dit, c'est qu'on ne peut pas penser l'économie sans la morale. Ce qui est le contraire de ce que disent les manuels d'économie qui disent plutôt : « vous avez vos préférences, je m'en fiche. Mon travail comme économiste, c'est de voir ce que signifie le jeu de ces préférences dans l'activité économique de production et d'échanges. Je considère ces préférences comme des données. » Or dans l'activité humaine, il n'y a pas cette séparation. Les préférences comportent un jugement de valeur, de bien ou de mal. Dans le comportement du producteur, dans la vie collective d'une entreprise, il y a une dimension éthique. Quand la réflexion économique a commencé à naître, c'est-à-dire au Moyen-âge, les scolastiques l'inséraient dans la morale. Dans la Somme de théologie de saint Thomas, il en est question dans l'étude des vertus morales, et cela a continué ainsi jusqu'au XVIIIe siècle. Adam Smith, considéré comme le fondateur de l'économie politique moderne, est intermédiaire. Il a encore un souci moral, mais il donne des instruments intellectuels qui conduisent à son dépassement. Dans son fameux apologue, le boulanger fait du bon pain non pour faire du bien mais pour faire de l'argent. Il peut être amoral mais en même temps rendre service. Mais dans l'idée de Smith, il y a encore l'idée d'une Providence qui tire un bien d'un mal. Après lui, on en est venu à se dire : « méthodologiquement, je me fiche des considérations morales ou éthiques du boulanger, je regarde pourquoi il fabrique et comment il vend. »

Puisque Dieu tire un bien d'un mal, comme le dit Saint Augustin, n'en est-on pas venu, en évacuant Dieu du champ de l'économie, à légitimer le mal par le bien qui pourrait en sortir ?

Oui, c'est là où Smith a franchi un pas en considérant comme normal qu'il y ait un mal si ce mal est canalisé. Dans sa pensée, il y avait la Providence. Mais dans la manière dont il l'a pensée, elle s'est transformée en un simple mécanisme.

Dans le discours du monde de la finance, la notion de Providence ne demeure-t-elle pas présente, comme si le marché se régulait lui-même d'une manière magique ?

Oui, cette idée du ‘marché efficient' a prédominé en finance et dans la science économique, avant la crise de 2008. Elle a moins de force maintenant. Mais lorsque vous travaillez sur un marché, vous savez que cela ne tient pas debout, puisque les prix fluctuent en permanence. Le prix sur le marché ne peut pas être la somme aussi précise qu'on le dit de l'ensemble des informations disponibles. C'est manifestement faux. Donc celui qui y croit fait un acte de foi, mais dans un mécanisme, et non dans un être métaphysiquement différent.

Cet étrange acte de foi n'explique-t-il pas l'alternative que Jésus propose entre le service de Dieu et de l'argent ?

Par certain côté, il y a un phénomène de miroir déformé entre Dieu et l'argent. Contrairement à toute autre marchandise ou bien matériel, l'argent est neutre, il est omnivalent (on peut l'échanger contre tout), il a une espèce d'universalité qui lui permet de jouer un rôle de régulation générale unique. Et il le fait en étant extrêmement abstrait, parce que n'importe quel autre bien, même l'or, peut avoir une utilisation ; il peut avoir un attrait, on peut aimer sa couleur, son apparence, etc. L'argent monnaie n'est lui rien. Il est une abstraction absolue. Il est compatible avec absolument tout. Du coup, il est en un sens comparable avec Dieu, mais en étant un néant, se prétendant jouer un rôle analogue à Dieu - puisque par lui-même il n'est rien, c'est une convention sociale totale qui joue de fait, dans l'esprit des gens, un rôle démiurgique.

Devant cette puissance fascinante de l'argent, ne peut-on pas penser que les exhortations de la Doctrine sociale de l'Église relèvent de l'utopie ?

La Doctrine sociale remet les choses à leur place. Jésus ne dénonce pas l'argent comme à éliminer puisqu'il dit : « Faites-vous des amis avec le mammon d'iniquité. » Il dit donc « utilisez-le ». Il dit même : Vous êtes beaucoup moins malins que les méchants dans l'utilisation de l'argent, donc prenez-en de la graine, soyez intelligents comme eux mais dans le bon sens. Sans être, évidemment, les serviteurs de ce moyen mais en faisant de ce moyen un serviteur. D'où la fameuse phrase : vous ne pouvez pas servir deux maîtres. Jésus pense à l'argent dans son rôle propre, mais aussi dans son rôle indirect, car comme il est l'accès à tout, il réunit l'ensemble des tentations, en tous cas une grande partie des tentations possibles.

J'ajoute que dans une époque relativiste, l'argent joue un rôle beaucoup plus important. Quand vous avez des personnes qui interagissent et qui n'ont pas de valeurs communes, de références communes ou qui n'arrivent pas à en trouver, et qui ne cherchent pas à y arriver parce qu'ils ne pensent pas qu'il y a la possibilité d'arriver à un accord sur le bien, le moyen commode de se mettre d'accord, c'est la transaction. Si vous faites un accord au moyen de l'argent, vous n'êtes pas obligés d'avoir d'accord sur le fond. Il suffit que vous ayez quelque chose à faire ensemble en y mettant un prix. Et donc l'argent devient un régulateur beaucoup plus universel.

Quel conseil donner à un chrétien pour gérer l'argent ?

Ce qui est fondamental, c'est de réfléchir à son rôle et de voir comment l'utiliser. Le meilleur exercice qui est recommandé par les Évangiles, c'est le don. Un développement récent de la Doctrine sociale, dans Caritas in veritate de Benoît XVI, insiste sur le rôle du don non pas simplement dans une sphère propre et spécifique qu'on appelle dans le vocabulaire courant la charité, mais aussi dans le tiers secteur (social, associatif, etc.) et même dans l'économie marchande. Ce qui, quand on y réfléchit, est évident. Une entreprise, par exemple, fonctionne parce que des gens travaillent ensemble. Ils ne sont pas là en permanence à calculer. Ils s'aident. Si on calcule en permanence, on devient fou. Quand quelqu'un invite un client potentiel au restaurant, il lui donne quelque chose. C'est à un niveau médiocre et calculateur, mais il y a quand même un don. L'autre prend un repas, mais il ne s'engage à rien. Le don existe donc à un niveau très élémentaire mais il peut exister à un niveau plus noble. On peut faire des dons gratuits, non seulement dans le domaine fondamental où le don régit toute la vie collective qui est la famille, mais aussi autour de soi, et matériellement en donnant de l'argent. Je rappelle le chiffre biblique de la dîme. Un spécialiste du droit canonique m'a dit que ce n'était nulle part écrit dans le code de droit canonique, ce qui est parfaitement vrai. Mais je ne le prends pas comme une prescription canonique, mais comme l'idée féconde de reprendre ce chiffre et de se dire : « il faut quand même que je fasse ça. Au minimum. Si je peux faire plus, c'est tant mieux. » Aujourd'hui la question de la fiscalité complique la réflexion, mais au moins, que ce qu'on donne soit à 10% de son revenu net au minimum. C'est, je pense, une référence utile. Un groupe de dirigeants économiques qui s'appelle : « Changer par le don » recommande d'ailleurs hautement ces 10%.

Après, il faut aller au-delà et réfléchir sur l'argent dont on dispose et sur ce qu'on doit en faire. Il y a des chapitres très intéressants de saint Thomas d'Aquin, là-dessus, notamment sur l'aumône. Pour regarder ce qu'on doit donner, il faut regarder, en sens inverse, ce que l'on doit dépenser et pour quoi. Saint Thomas dit ici, en quelque sorte : « cela dépend de votre état de vie, de votre condition sociale, mais une fois que vous avez fait ce que vous avez à faire (famille, rôle social, etc.) et que vous avez donné la dîme en question, demandez-vous ce que vous allez faire de l'argent qui vous est confié par Dieu. » Évidemment, la question a plus d'urgence chez quelqu'un qui a plus d'argent : il est plus exigé de lui. Dans le cas de la fameuse veuve qui mettait une obole, cela n'était pas exigé. D'ailleurs le Christ l'admirait pour ce geste. En revanche, pour le riche d'à côté, il lui est demandé plus strictement : « Qu'as-tu fait de ton argent ? » D'où l'épisode du riche avec Lazare, le pauvre qui était son voisin. Mais au-delà d'aider le pauvre qui est à côté, le riche peut se demander à quoi il est appelé. C'est une forme de vocation, au sens le plus noble du terme : à quoi Dieu l'appelle. L'un va être appelé à donner sa fortune. Par exemple, le jeune homme riche. À un autre, cela ne serait pas demandé parce qu'il s'appelle Joseph d'Arimathie et qu'on a besoin de sa condition sociale pour qu'il puisse récupérer le corps du Christ auprès de Pilate. S'il lui avait été tout demandé, il n'aurait pas pu faire cela. Donc il était appelé à autre chose qu'à abandonner sa position. Un troisième sera appelé à la vertu de magnificence. Pour saint Thomas et à sa suite Pie XI, relève de la vertu de magnificence, non seulement celui qui est très généreux, mais aussi celui qui investit courageusement dans de grandes entreprises industrielles ou commerciales en créant beaucoup d'emplois et en produisant des choses utiles pour la communauté. Quelqu'un peut être appelé à cela.

Il y a donc plusieurs utilisations possibles de la fortune ou de l'argent, sur lesquelles on doit réfléchir. C'est une question pour chacun, y compris dans sa prière : « à quoi suis-je appelé, moi ? ». Il y a des gens qui le savent très vite dans leur vie et des gens qui ne le savent que tard, pas nécessairement de façon coupable, mais parce que le cours de leur vie a été inattendu. Elle a pris son sens d'une manière qu'ils n'avaient pas nécessairement vue au départ.

Y a-t-il des modèles de sainteté économique ?

Le modèle du travailleur c'est saint Joseph. Mais si on cherche quelqu'un qui a été proactif dans ce domaine spécifique de l'économie, on découvre que le premier laïc canonisé qui n'est ni un martyr, ni un prince, est un marchand et financier, à Crémone, au moment où l'Italie inventait l'économie moderne et la finance. Ce personnage qui s'appelait Uomobono (homme bon, tout un programme !) était un marchand qui réussissait bien, qui savait gagner de l'argent. Mais en même temps, c'était un homme très généreux (ce qui énervait sa femme !), et il donnait beaucoup. Il avait une image d'honnêteté et de correction dans son milieu professionnel. Il est mort pauvre parce qu'il avait donné le gros de ses biens, et le peuple de Crémone a demandé au pape, le grand pape Innocent III, de le canoniser tout de suite. Ce qui à l'époque n'était pas fréquent. Et Innocent III, le même pape qui a su accueillir saint François d'Assise et donc la pauvreté, a canonisé le premier marchand, le premier laïc non-prince, non-martyr. Je n'ai pas trouvé d'équivalent qui soit aussi clairement engagé dans la vie économique et dont on voit bien que la sainteté a un lien avec cette vie économique. D'autres pouvaient être actifs dans la vie économique, mais leur vertu n'était pas là spécifiquement. Il serait intéressant de voir s'il y a quelqu'un d'autre. On m'a cité le nom d'un Argentin dont la cause est examinée à Rome. C'est une problématique importante. Si l'on admet que cet état de vie, engagé dans l'économie, est licite et collectivement utile, il doit être possible de s'y sanctifier. Il doit y avoir non seulement des gens qui le font de fait, mais aussi des gens qui soient proposés comme modèle et qui passent le stade de la canonisation.

Comment expliquez-vous le passage de la condamnation de l'usure par l'Église, à son acceptation ?

Le mot latin médiéval d'usure désignait le taux d'intérêt, quel que soit le niveau. Aujourd'hui l'usure, c'est le taux d'intérêt très excessif. Tout le monde est d'accord, et a toujours été d'accord, pour dire que le taux d'intérêt excessif au sens de l'usure moderne est condamnable. La question, c'est le taux d'intérêt tout court, même quand il est faible ; or il a été effectivement condamné, et de façon beaucoup plus énergique à partir du XIIe siècle. On considérait qu'on ne pouvait pas percevoir un intérêt d'un prêt. En revanche on acceptait parfaitement qu'on reçoive ce que nous appelons aujourd'hui des dividendes, mettre de l'argent dans une opération en fonds propres, donc en prenant un risque avec un entrepreneur pour parler en langage moderne ; c'était totalement licite et cela n'a jamais posé de problème. C'est tout à fait clair dès les origines et notamment chez saint Thomas. Quand on condamnait l'usure, c'est-à-dire l'intérêt sur un prêt, c'est parce qu'on pensait que cela impliquait l'idée fausse que l'argent était fécond par lui-même. En outre, on considérait que l'argent était consommé dans l'acte de prêt. Dès lors, il n'y avait pas de raison de le rétribuer, l'équité voulant qu'on rende ce que l'on avait prêté mais pas plus. Il y avait des fondements bibliques à cette position, mais faibles ; ainsi dans la loi mosaïque, qui d'ailleurs ne l'interdisait qu'entre juifs mais pas avec les gentils, et visait le cas de prêts à des miséreux : ce n'était pas un acte intrinsèquement immoral en dehors de ce contexte. Ajoutons que la loi mosaïque n'est pas retenue comme normative pour nous, du moins telle quelle.

Dès lors, c'est plutôt par des raisonnements qu'on condamnait l'intérêt sur prêt, et ce sont des raisonnements contestables sur le plan économique. Très vite d'ailleurs on s'est aperçu qu'il y avait un problème. Et donc on a mis des accommodations en faisant intervenir d'autres considérations. La plus importante, pour notre propos, c'est ce qu'on appelle le lucrum cessans, c'est-à-dire le gain qui s'arrête. On considérait qu'un marchand qui soustrait de son capital, nécessaire à son activité professionnelle, une certaine somme pour la prêter, du coup perd une part du gain que son activité lui permet d'obtenir. Notons que dans cet exemple ce n'est pas l'argent tout seul qui produit, puisque c'est de l'argent associé à du travail, et du travail entrepreneurial. Mais indéniablement s'il avait moins de capital, le marchand ou artisan produisait moins. Il ne pouvait avoir le même volume d'activité que si son capital restait intact. Donc il subissait une perte, et il y avait une justice à le compenser. Mais du coup, sans vouloir le reconnaître, on acceptait qu'il y ait une certaine fécondité de l'argent, non pas tout seul, ce qu'on reprochait au prêt avec intérêt, mais associé à du travail humain. Dès lors, on a accepté cette compensation et donc de fait un certain intérêt dans le cas de quelqu'un qui a une activité commerciale, bien que certains considéraient qu'il fallait pour cela que l'on ait prouvé que cet argent fonctionnait déjà avant. Il y avait aussi le damnum emergens c'est-à-dire un tort qui apparaissait du fait que l'on avait souffert du manque de cet argent, d'où une compensation.

Comme on voit, des compensations étaient prévues pour le prêteur commercial, mais cela ne débouchait pas sur la prise de conscience du fait que l'argent pouvait être représentatif d'un facteur de production qui, associé au travail, et notamment au travail de l'entrepreneur, avait réellement une contribution positive. L'entrepreneur qui a moins d'argent à sa disposition produira moins, avec le même talent et la même vertu, que s'il a de l'argent, y compris de l'argent prêté et pas simplement de l'argent mis en capital. Et donc, il y avait une insuffisance du raisonnement économique. Mais je pense qu'il y avait aussi une intuition profondément juste dans l'idée que ce n'est pas l'argent par lui-même, tout seul, qui produit, mais que c'est le travail humain, y compris celui de l'entrepreneur, qui est créatif, étant entendu que l'argent y contribue néanmoins, d'une manière qui peut justifier une rémunération, si évidemment elle reste raisonnable. Le dernier texte du magistère qui a maintenu la doctrine classique avec tous les correctifs qu'on a vus, est une encyclique de 1748, de Benoît XIV. Dans la pratique, cela ne gênait pas beaucoup le commerce. Cela avait même le gros avantage de réduire de manière non négligeable l'usure au sens moderne, c'est-à-dire l'exploitation du besoin des pauvres… drame que d'autres civilisations ont connu d'une manière beaucoup plus grave.

L'Église a commencé ensuite à affiner sa doctrine avec des textes du XIXe siècle, des réponses du Saint Office, qui sont moins visibles mais ont autorité, puis avec les deux codes de droit canonique, qui recommandent aux congrégations de faire fructifier leurs biens, et acceptent un certain intérêt légal, au moins implicitement. Cela dit, l'Église n'a pas fait de retour pour expliquer comment elle met en cohérence la pratique et l'enseignement actuels avec les raisonnements du passé pour discerner, dans ces derniers, entre ce qui était vrai parce que situé fondamentalement dans le domaine éthique et ce qui était conjoncturel, c'est-à-dire reposait sur une analyse économique, qui dépendait de la science économique du moment.

Le lecteur de la revue Carmel peut donc placer son argent en bourse sans être faute ?

Il ne l'a jamais été, car s'il est en bourse et qu'il achète des actions, des parts, cela a toujours été licite. En revanche il peut être illicite d'agioter, c'est-à-dire de spéculer d'une manière parasitaire. Et la réflexion médiévale sur le juste prix, à mon avis insuffisamment reprise aujourd'hui, garde sa valeur. Dans cette conception, le juste prix est désirable en soi, car si le prix est juste je ne vole pas l'autre et il ne me vole pas. Mais quel est ce juste prix ? Quand on regarde les textes, c'est un prix qui se déduit de l'interaction sociale, donc un prix de marché. Mais cela ne veut pas dire que n'importe quel prix de marché est un juste prix. Il y a des marchés qui fonctionnent mal, des marchés opaques, des marchés manipulés. Dans les conditions où il fonctionne de manière claire, transparente et ouverte, il dégage un juste prix. Ce qui veut dire qu'il y a une réflexion morale à avoir sur le bon fonctionnement du marché. À la lumière des réflexions médiévales, c'est un marché où d'une part des règles permettent cette transparence, cette confrontation, cette absence de domination par l'un ou par l'autre, et où d'autre part, idéalement, les acteurs y participent non pas pour faire le maximum d'argent possible par leurs opérations, mais pour dégager socialement le meilleur prix.

Je prends un exemple concret. Quand vous êtes un opérateur sur un marché financier et que vous pensez qu'il y a une bulle, c'est-à-dire que les prix montent trop haut par rapport au prix qui vous paraît correct, si vous allez vite, vous pouvez avoir de fait intérêt à acheter la valeur en question et à revendre ensuite à un prix plus élevé. Mais quand vous faites cela, vous envoyez un signal d'achat, et donc vous contribuez à faire encore monter le prix, et donc d'une certaine façon votre prévision est auto-réalisée. Mais du point de vue de l'analyse du juste prix médiéval, ce que vous faites n'est pas bien. Vous pouvez gagner de l'argent si vous êtes malin et que vous sortez assez vite avant que la bulle n'éclate et que les prix ne baissent, mais vous avez volé les autres et vous avez envoyé un mauvais signal au marché. En revanche si vous considérez que le prix est trop bas et que vous achetez, là vous contribuez à faire évoluer le prix vers un prix plus juste en envoyant un signal d'achat qui aide à faire monter le prix vers un niveau à votre avis plus juste, ce qui veut dire que ceux qui vendront à ce prix obtiendront une contrepartie à leur bien qui est plus équitable par rapport à sa valeur réelle. C'est une considération qui ne domine pas actuellement sur les marchés, mais qui doit exister chez un opérateur qui se veut chrétien. Il peut faire ses petites opérations, mais il doit se dire aussi qu'il contribue à un processus collectif d'évaluation qui a un sens et qu'il y a sa part de responsabilité. On peut et doit d'ailleurs étendre cette notion du juste prix au-delà du marché financier, par exemple avec le commerce équitable : il s'agit de donner sa juste rémunération à un producteur, par exemple de café.

Sans entrer dans une utopie, un perfectionnement de la conduite financière est-il envisageable pour l'avenir ?

Envisageable, oui, et en principe tout à fait nécessaire. Le christianisme n'enseigne pas une utopie mais demande d'agir dans le sens du bien, c'est-à-dire, de construire le Royaume, non pas au sens où il se réalisera sur terre, mais en cela qu'il se crée mystérieusement et progressivement et qu'à sa façon il est déjà là du fait même du Bien qui irrigue notre monde. Lorsque je fais du bien là où je suis, par exemple si je suis industriel et que je fais des produits meilleurs, moins chers, tout en traitant bien mes collaborateurs, je fais à mon niveau advenir le Royaume ; mais je ne suis pas dans une utopie parce que je sais que mon industrie restera imparfaite, et le monde économique de même. Je contribue alors à créer quelque chose qui relève d'une réalité d'un tout ordre que l'économie, mais qui ne sera réellement explicite et exclusif qu'à la fin des temps.

Ce qu'enseigne la Doctrine sociale est-il suffisamment attractif pour qu'à l'inverse d'Adam Smith les gens puissent avoir intérêt à la mettre en pratique ?

Jusqu'à maintenant nous avons eu deux handicaps. Le premier, c'est que la Doctrine sociale est comme on dit le secret le mieux gardé de l'Église. Elle est peu répandue ! Jamais un curé n'en parle en chaire. Il y a là une défaillance, mais qui peut évoluer, comme on le voit par exemple avec les Entrepreneurs et dirigeants chrétiens (EDC). Il y a cinq ou six ans, ils ne s'en préoccupaient pas. Maintenant, elle est au centre du mouvement. Le deuxième défaut, c'est qu'elle est un acte du magistère, c'est-à-dire de prélats qui ne sont pas économistes ou financiers, et qui restent nécessairement à un niveau de réflexion relativement abstrait. Donc, elle a besoin d'un complément de pratique et de doctrine, qui soit le fait de laïcs. Elle en a besoin théoriquement en amont, mais aussi en aval. Car s'il n'y a pas cette élaboration, forcément, elle restera dans son langage un peu étranger à ce monde-là et pas immédiatement compréhensible ni aisément utilisable. Il faut un travail intermédiaire pour traduire les principes et les idées d'une façon qui soit en rapport avec ce que les gens vivent dans leur métier.

Quel modèle, qui existe aujourd'hui, proposeriez-vous comme application féconde de la doctrine sociale ?

Il y a des formes d'entreprises qui cherchent à intégrer ces valeurs, dans le tiers secteur, comme les Focolari, les coopératives Mondragon, et d'autres gens qui visent à s'inspirer de ce genre de choses. Cela peut être vrai de patrons. Prenez les patrons chrétiens qu'on appelait paternalistes au XIXe siècle : ils ont apporté beaucoup de bien, là où les populations ouvrières étaient horriblement maltraitées à l'époque. En Ardèche, il y une cité ouvrière créée par Lafarge au XIXe siècle, avec une école, une église au centre du village, et les ouvriers pouvaient y vivre de façon décente. C'est une action de patrons qui considéraient qu'ils avaient à prendre en charge plus que la fabrication du ciment. Ils fabriquaient du ciment mais ils se souciaient aussi des gens qui fabriquaient le ciment.

Dans un autre ordre d'idées, vous avez aujourd'hui, les fonds de partage et les fonds qui visent à être gérés de façon éthique. C'est une question majeure car l'argent investi oriente l'économie dans un sens ou un autre. Déjà, le simple souci de l'environnement est bénéfique dans son principe. Mais si vous regardez la Doctrine sociale, vous allez plus loin parce que, en plus de la dimension environnementale, il y a aussi les dimensions sociales, sociétales, et en outre la qualité des produits, le juste prix, le souci des fournisseurs, des clients, des communautés, etc. La question s'adresse à la fois aux entreprises, et aux investisseurs qui doivent regarder dans quoi ils investissent.

Un travail important est actuellement fait dans le nouveau dicastère pour le service du le développement humain intégral, qui est l'ancien Conseil justice et paix élargi, notamment sur la question financière. Il y a eu un texte l'année dernière Œconomicae et pecuniariæ quæstiones, premier texte sur la finance qui dépasse deux pages ; il y en a un, en gestation, sur l'investissement éthique dans la perspective catholique ; et un autre sur l'éthique de l'investisseur. Il y a donc tout un travail qui est fait. Autrement dit, l'Église qui, sur la finance, avait dit peu de choses spécifiques, depuis très peu de temps produit des textes intéressants et élaborés.

Voyez-vous un lien entre la communion des saints et le marché financier ?

Remarquons un phénomène extraordinaire : les Évangiles parlent abondamment de la vie économique et financière, en utilisant un raisonnement financier ou économique pour parler de choses qui dépassent ce niveau, mais afin de les exposer. Aucune autre religion ne le fait, aucun texte religieux, ni l'Ancien Testament, ni les autres textes du Nouveau Testament. Seuls les Évangiles partent de raisonnements économiques. C'est extraordinaire. La parabole du trésor caché, c'est un arbitrage financier, puisque le prix du champ n'y incorpore pas l'information sur sa valeur réelle, information que le marché n'a pas puisque le prix ne serait pas du tout le même. Un arbitrage consiste en effet à acheter quelque chose de pas cher parce qu'on pense que cela vaut beaucoup plus cher. Ce qui est intéressant, c'est que même si la parabole est dite par le Christ pour parler de la vie éternelle, il utilise un tel raisonnement financier pour se faire comprendre, parce que c'est une évidence pour les gens qui écoutent. En un sens, il valide le raisonnement puisqu'il l'utilise comme base, mais il le dépasse en le généralisant. Au fond, il nous dit en effet : « vous avez intérêt à investir, oui, mais investissez en regardant bien la valeur des choses. Or il y a une valeur infinie qui est la vie éternelle ; donc forcément, c'est elle qui l'emporte sur toutes les réalités terrestres. » L'utilisation du vocabulaire de l'investissement est constante, mais pas pour en rester là : c'est pour nous dire que quand on a tout bien calculé, on intègre la valeur infinie de la vie éternelle, et alors on laisse tomber le calcul, et on donne sans calculer. Non pas en rejetant le calcul, mais parce que dans le calcul, un facteur infini est entré en ligne de compte. C'est un excellent calcul, mais ce ne doit plus être un calcul.

On gagnerait donc en vie spirituelle à mieux comprendre la vie économique ?

Oui, ce modèle a servi au Christ pour expliquer des choses qui dépassait infiniment ce niveau. Il n'a pas beaucoup utilisé l'imagerie agricole et très peu l'imagerie politique. En revanche l'économique oui. C'est un des facteurs qui a fait que l'économie s'est développée dans le monde chrétien. Il y avait cette tension entre des prédicateurs tonnant contre l'argent ou l'usure… et ceux qui savaient que cela fait partie de la vie normale de l'homme et que les Évangiles en parlent constamment.

N'aurait-on pas intérêt à davantage orienter l'intercession de l'Église dans ces domaines-là ?

Oui, mais il faut bien savoir quoi demander dans nos prières ; et pour être précis, il faut entrer davantage dans la doctrine. Mieux connaître la doctrine permet de davantage participer à son développement par la prière.

Ce serait une contribution que la prière du Carmel pourrait apporter ?

Oui, et peut-être notamment des carmélites ! J'ai eu une expérience amusante dans les monastères. La réaction des femmes est souvent plus pointue. Les moines ne se sentent pas autant concernés qu'elles. Il y a une sensibilité féminine particulière à ces sujets. Dans les comités et commissions de la Fédération bancaire française, les plus féminisées sont les commissions comptables. C'est intéressant. Les femmes ont, de façon assez répandue, le sens de ces réalités économiques et notamment comptables, pour voir où est la vraie réalité. C'est le sens féminin du réel. Dans beaucoup de ménages, c'est la femme qui tient les comptes. Ce n'est pas vrai partout, on ne peut pas généraliser, mais il y a une propension, un talent plus particulièrement répandu. Par ailleurs, le champ de la prière est beaucoup plus vaste que celui de l'application pratique et directe. Un industriel pense d'abord aux implications pour son entreprise. Celui qui prie a le souci de tout. En pensant aux questions économiques et sociales dans leur prière, les religieux, même contemplatifs, contribuent beaucoup à améliorer la société, même d'un point de vue temporel.

L'économie est donc bien inscrite dans le dessein de Dieu !

Oui. Le fait de base, dans l'économie, c'est de faire le contraire de l'idée dominante actuelle, c'est-à-dire non pas de l'isoler comme un champ autonome, en considérant le reste comme donné sans s'en préoccuper, et notamment les priorités morales ; mais au contraire en considérant qu'elle est intrinsèquement incomplète, c'est-à-dire qu'elle n'a de sens qu'insérée dans un ensemble beaucoup plus vaste, qui est moral, social, politique et au-delà encore, religieux. C'est une idée qui n'est pas familière à notre époque mais qui est en soi évidente.

Il y a aujourd'hui encore une gêne à parler de l'argent chez les catholiques, mais il faut en parler. Il faut l'intégrer dans notre réflexion morale. Si Jésus nous dit qu'il faut nous faire des amis avec de l'argent malhonnête, c'est qu'il faut agir en ce sens. Il faut donc sortir de la pure culpabilisation envers l'argent. Au lieu de prendre un whisky pour oublier qu'on a de l'argent, il vaut mieux se demander ce que l'on va en faire de bon ! Dans la culpabilisation, il y un ressort qui est bon, puisque l'on perçoit le devoir de se servir de cet argent pour le bien, mais ce ressort est alors retourné contre la personne elle-même, ce qui ne sert à rien. Il faut dépasser ce stade : il y a là un champ gigantesque à évangéliser.

L'Argent Maître ou Serviteur

Pierre de Lauzun — 2019-09-20T15:47:00Z

https://www.mameeditions.com/978272...

4e de couverture :

"Parce que nous vivons dans une société où l'emprise de l'économie n'a jamais été aussi forte, tout chrétien est amené à se questionner sur la place que l'argent tient dans sa vie.

Grâce à une analyse à la fois claire et subtile s'appuyant sur l'Évangile et le magistère de l'Église, très éloignée des manichéismes faciles, Pierre de Lauzun nous aide à comprendre la nature paradoxale de l'argent et les raisons de l'attrait qu'il peut exercer sur nous, tout en nous aidant à ajuster notre rapport à lui, à la lumière du bien commun.

Du choix de notre activité professionnelle à la meilleure façon d'investir, en passant par les montants qu'il est souhaitable de réserver pour les dons, cet ouvrage propose de nombreuses réflexions qui sont autant de balises concrètes sur le chemin du royaume de Dieu."

Introduction

« Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu. »

« Si tu veux être parfait, vends tes biens et suis-moi. »

« Seigneur, tu m'as confié cinq talents ; voilà, j'en ai gagné cinq autres. » « Faites-vous des amis avec l'argent malhonnête, afin que, le jour où il ne sera plus là, ces amis vous accueillent dans les demeures éternelles. »

L'argent est très présent dans les Évangiles, mais les textes n'envoient pas un message simple et unilatéral à son égard. Sa puissance de fascination est constamment dénoncée. Et pourtant, ce même Évangile nous dit qu'il faut l'utiliser, lucidement et activement. Il y a donc dès les origines une tension entre la foi chrétienne et cette chose étrange qu'est l'argent.

Énigme qui reprend un sens tout particulier à notre époque, où l'emprise de l'économie est sans précédent historique. Une économie dans laquelle l'argent joue un rôle central, indispensable mais inquiétant. Où on n'a pas de problème à affamer les pensionnaires d'une maison de retraite pour améliorer la rentabilité. Ou de payer une femme pour porter un bébé qu'on a acheté.

Prendre toute la mesure de ces exigences, dans la vie réelle qui est la nôtre, sans culpabilisation stérile, mais sans occulter l'appel que nous avons reçu, est donc pour nous une tâche majeure.

Ce livre veut contribuer à cette réflexion, à laquelle aucun chrétien ne peut échapper.

Plan

INTRODUCTION

LA FOI CHRETIENNE, LA RICHESSE ET L'ARGENT

LES EVANGILES ET L'ARGENT

L'ECONOMIE, PARTOUT DANS LES EVANGILES/

LA FOI, LA VIE ETERNELLE, ET LE SENS DE NOTRE VIE EN CE MONDE/

L'ARGENT AU TEMPS DE LA CHRETIENTE

L'ARGENT ET LA RICHESSE : L'ENSEIGNEMENT DE L'EGLISE

PAUVRETE ET RICHESSE SELON L'ENSEIGNEMENT DE L'EGLISE/

BIENS TRANSITOIRES ET BIEN ETERNEL : LA LEÇON DES SPIRITUELS

L'ARGENT, LA RICHESSE ET NOUS

L'ARGENT ET SES PARADOXES/

L'ARGENT DANS LA SOCIETE, L'USAGE DE L'ARGENT/

L'ARGENT, LA RICHESSE ET LA PAUVRETE EN ESPRIT

L'ARGENT, CONCRETEMENT

L'ARGENT DANS L'ECONOMIE

ECONOMIE, PROPRIETE ET MARCHE DANS LA DOCTRINE SOCIALE DE L'EGLISE/ L'ARGENT COMME MESURE, LE JUSTE PRIX/

LA FINANCE/

LA DETENTION DE GRANDS BIENS, LA FORTUNE

QUE FAIRE AVEC NOTRE ARGENT ? NOTRE VOCATION, NOS BESOINS, NOS DEPENSES

NOTRE VOCATION/

NOS DEPENSES ET NOTRE CONSOMMATION/

MAITRISER ET ORIENTER NOTRE CONSOMMATION

QUE FAIRE AVEC NOTRE ARGENT ? L'INVESTISSEMENT ET LE DON

L'INVESTISSEMENT RESPONSABLE/

QUELLE ORIENTATION POUR UN INVESTISSEMENT ETHIQUE ?/

LE DON ET LA GENEROSITE : POURQUOI ?/

LE DON ET LA SOLIDARITE, DANS LA PRATIQUE

SYNTHESE PRATIQUE

"OEconomicae et pecuniariae quaestiones" : édition préfacée

Pierre de Lauzun — 2018-06-10T13:27:00Z

Le texte est édité par Artège, avec ma préface

Présentation :

La doctrine sociale de l'Église est une boussole pour le chrétien engagé dans la vie du monde. Marchés boursiers, flux financiers, endettement, mondialisation ... autant de problématiques qui semblent bouleverser le monde du travail et de l'entreprise et soulever des questions éthiques nouvelles.
Le texte de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, sans détours, avec équilibre, analyse ces réalités et propose des solutions éthiques afin que la dignité et le bien commun restent au coeur des préoccupations des acteurs de ce vaste domaine.

Avant-propos de Pierre de Lauzun, délégué général de l'Association française des marchés financiers et essayiste.

https://www.editionsartege.fr/livre...