Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Le temps du marché et le regard de l'éternité

Pierre de Lauzun — 2022-08-04T15:01:00Z

Je propose ici une réflexion de nature quasi philosophique sur le rôle du marché et notamment du marché financier comme tentative de chiffrage de l'avenir et donc de saisie de cet avenir dans le présent. Ceci à la lumière d'une analyse philosophique du temps, qui à mon sens ne peut se comprendre que dans la perspective de l'éternité.

On verra que cela met en évidence, sous un angle nouveau, la rivalité entre Dieu et l'Argent devenu idole, au cœur des questions que pose notre société.

Arrière-plan philosophique : le Temps et l'Eternité

Rappelons d'abord les notions philosophiques de base dont nous aurons besoin par la suite.

Je me situe dans une conception du temps pour qui il ne prend son sens que par rapport à l'éternité. Le philosophe McTaggart avait posé comme suit le dilemme qui s'offre à la pensée rationnelle entre deux conceptions irréductibles du temps : le temps A, le vécu du moment, seul réel pour nous, mais isolé entre un passé révolu et un avenir non présent ; et le temps B, celui linéaire de la datation sur une échelle de temps, objectif mais impersonnel. A un extrême, on a le temps subjectif, l'immédiateté du présent, seule réalité vécue directement, mais fuyant à chaque instant, entre un passé désormais insaisissable et un futur encore irréel. A l'autre bout, on a le temps objectif : une échelle de mesure, où passé, présent et futur sont sur une même ligne. Les penseurs anglo-saxons débattent de savoir laquelle est la plus juste.

Comme je l'ai montré dans Temps Histoire Eternité, ces dilemmes ne peuvent être levés qu'en acceptant un autre regard, hors du temps : celui où se situe l'éternité de Dieu. L'éternité, comme on sait, est hors du temps en cela qu'elle ne lui est pas soumise ; mais elle n'est pas étrangère au temps. En effet, hors du temps, elle saisit l'ensemble du temps : elle saisit toute l'échelle du temps B, ordonnée selon sa place dans la succession, passé et futur compris ; mais elle le saisit avec la réalité du présent, du temps A. A qui reconnaît l'existence de Dieu, la question du temps est donc très différente de ce qu'elle est pour le non-croyant. Le croyant dispose d'un regard, même lointain et théorique, sur cet arrière-plan immense qui donne sa profondeur au temps. Un tel parti choque l'esprit moderne. Mais pour celui qui, de façon rationnelle, reconnaît l'éternité de Dieu, il en est différemment. Sa réflexion intègre ce qu'il sait être une réalité essentielle : l'existence, à la source de notre monde, d'un Esprit infini, échappant au temps, qui a un dessein sur nous dont la première expression est notre existence même.

Comme je le montre encore dans ce même livre, sur cette base s'éclaire mieux l'énigme de notre destinée, de notre histoire : elle est imprévisible pour nous, qui vivons dans notre présent fugitif, mais munis de notre liberté, ce qui notamment invalide toute prétention des sciences humaines à la prévision certaine. Mais elle est connue de Dieu dans sa totalité, lequel l'ordonne à l'offre d'un Bien suprême qui lui donne son sens. Cette temporalité est donc pour nous un espace de déploiement pour notre personnalité en devenir, où en un sens nous ignorons qui nous sommes, car nous ignorons qui nous serons demain – mais où en même temps nous sommes placés sous le regard aimant de l'éternité divine qui seule nous connaît dans notre visage éternel et nous accompagne.

Retour brutal au réel : la décision financière, rappel des faits

Inséré dans le flux du temps, l'homme se trouve en permanence confronté à l'énigme de l'incertitude sur l'avenir, et à la nécessité cependant de prendre des décisions. Nous allons prendre un cas particulier de ces décisions, la décision économique en économie décentralisée, et même sous un angle encore plus spécifique, celui de la finance. La particularité de l'économie est de se tourner vers les biens matériels et de chercher au mieux comment les produire, les faire circuler (les échanger) et les proposer à la consommation. Quand des biens ou des services sont dans le champ de décision de quelqu'un, hors cas d'autarcie il se tourne vers l'extérieur, ce qui veut dire qu'il va proposer des biens dont il dispose à des personnes ou entités qu'il ne contrôle pas. Soit sans attente d'un retour stipulé à l'avance (c'est le don) ; soit dans l'attente d'un retour précisé et convenu : c'est ce qu'on appelle une transaction. Dans ce dernier cas, notre agent, s'il le peut, se tournera vers l'ensemble des opportunités matériellement à sa portée, pour décider cas par cas avec chaque contrepartie quelle pourrait être la nature de la transaction : qu'est-ce qui est échangé contre quoi. Si on se limite à l'aspect étroitement économique, il aura intérêt à élargir le plus possible le champ considéré, et à être libre des modalités de la transaction. On reconnaît ainsi ce qu'on appelle le marché. Et ce dernier fonctionnera d'autant mieux que la confrontation sera large et transparente. D'où la notion de marché organisé (ce qu'on appelle Bourse) ; sachant que dans de nombreux cas le marché reste imparfait, voire purement bilatéral. Une institution, la monnaie, permet en outre de disposer d'un instrument universel à la fois d'échange et de calcul, puisqu'on peut ainsi comparer toutes les opportunités possibles. Naturellement ceci vaut aussi pour les biens de production et en particulier pour le capital ; dans ce cas, le calcul porte sur le flux de biens futurs qu'on espère tirer du fait qu'on a mis à la disposition d'un autre une somme d'argent qu'on n'utilise pas soi-même directement.

A quoi sert alors la finance ? Elle affecte de l'argent disponible qui n'est pas consommé et qui est donc épargné (ou mobilisé d'office, comme l'impôt) à des usages possibles, notamment des investissements, occasionnellement à une consommation anticipée. Du point de vue de l'investisseur, elle arbitre alors entre les investissements possibles, les différents projets en lice. Face à cette diversité, il s'agit de choisir et de financer ceux qui présentent le meilleur résultat (au sens large, multicritères, et notamment au sens financier : un retour sous forme monétaire) pour un certain risque qu'on accepte d'assumer. Il n'est en effet pas question de n'assumer aucun risque, car le retour de l'argent (remboursement avec intérêts, profits, revente etc.) se situe dans l'avenir et la capacité de la contrepartie ou du projet à tenir son engagement ou ses promesses n'est pas garantie. Les projets les plus profitables sont d'ailleurs normalement plus risqués ; sinon ils auraient été arbitrés : l'afflux d'argent aurait fait monter le prix d'entrée et dès lors réduit leur rentabilité. Refuser l'idée du risque, c'est on l'a dit la certitude de l'immobilisme et donc en définitive un risque plus important encore, puisqu'on cesse alors de préparer l'avenir. Mais il ne s'agit pas non plus de jouer à la roulette : l'investissement responsable est d'abord un inversement soigneusement étudié et soupesé. Les choix varient ensuite selon la mission qu'a chacun, c'est-à-dire le type d'argent qu'il est chargé de gérer et les engagements qu'il a pris, ou ses devoirs : celui qui devra utiliser très vite l'argent prendra évidemment moins de risques et n'immobilisera pas cet argent. Le marché financier est un outil aidant ou souvent permettant seul ce choix, par la possibilité qu'il offre de confrontation systématique des projets en concurrence, et d'arbitrage entre les différentes options. Mais ce n'est ni un passage obligé, ni une référence obligatoire, ni bien sûr une panacée.

Analyse

Je ne m'étendrai pas ici sur les limites bien connues ou non de ce système ou de ces mécanismes, mais sur leur signification pour notre propos. Ce qui caractérise cette pratique collective en regard de la question du temps, c'est d'abord le chiffrage ; on ne saisit les biens échangés que sous un angle, qui est leur chiffrage monétaire. En outre, dans le cas de la finance, comme il s'agit de biens de production (actions) ou de créances sur l'avenir (dette) il s'agit toujours d'événements futurs, au moins en partie aléatoires. Le prix d'une action est en fait un essai d'évaluation chiffrée synthétique de la valeur qu'a pour nous maintenant d'un flux aléatoire d'argent futur. En outre, ce prix est défini par compétition entre les évaluations en présence ; si la demande des autres est forte (s'ils sont optimistes sur la valeur actuelle de ce flux futur) ils payeront plus cher le titre et donc cela me contraindra moi dans mes décisions.

Nous retrouvons donc ici de façon très schématisé (du fait de la réduction qu'implique la limitation à la perspective monétaire) les deux temps A et B de McTaggart. D'un côté, mon évaluation prend comme référence le temps B linéaire : elle tente d'évaluer un flux futur de ressources étalé selon cette échelle de temps. Mais d'un autre côté, elle le ramène au présent (temps A) en synthétisant cet ensemble futur dans un seul chiffre qui seul sera immédiatement opérationnel : c'est le prix que j'aurai à payer (si je suis acheteur) ou que je recevrai (si je suis vendeur). En même temps, cela comporte à la fois un coefficient d'incertitude (lui-même fluctuant), et ce qu'on appelle un coefficient d'actualisation, c'est-à-dire une évaluation de la valeur actuelle d'un argent futur corrigée par le seul fait qu'il est futur ; comme on suppose chez les acteurs une préférence pour le présent, cet argent futur vaut moins aujourd'hui qu'il ne vaudra alors.

Que peut-on attendre d'un tel marché ? Une attitude prudente est celle du pragmatisme : on y voit simplement la confrontation à un moment donné d'un ensemble d'ordres d'achats et de ventes, offrant le plus large choix aux uns et aux autres. Mais la théorie financière a vu cela de façon beaucoup plus ambitieuse, à travers sa théorie des marchés efficients. Selon cette conception, dominante en finance au moins jusqu'à la crise de 2009, le marché permet de la façon la plus efficace qui soit la confrontation de l'ensemble des informations disponibles à un moment donné et donne donc de façon synthétique la meilleure image possible de l'avenir. Cela implique que ce résultat puisse avoir valeur de guidage pour l'action : toute décision en matière économique doit alors en bonne logique prendre comme étalonnage cet ensemble de valorisations. Et en particulier il n'est plus besoin de réfléchir en termes de responsabilité, encore moins envers le long terme : tout est synthétisé dans le prix. Lequel fait en revanche l'impasse sur les valeurs et priorités non monétaires, supposées relever du seul choix privé.

Comme on le voit donc, le marché, bien au-delà de son rôle pratique et légitime, prend alors une fonction démiurgique : non seulement il est supposé produire un critère universel, mais c'est un critère chiffré, opérationnel, afin d'intégrer l'avenir dans notre présent. Nous soupçonnons alors que la fonction d'intégration des deux facettes du temps, qui n'est en soi possible que dans l'Eternité de Dieu, est dans une certaine mesure revendiquée ainsi par une autre réalité : l'argent. Rappelons ici les très dures paroles de l'Evangile sur le fait qu'on ne peut pas servir deux maîtres : Dieu et l'argent. Ces deux termes sont donc de ce fait posés en alternative. Or l'argent rappelons-le est comme Simmel l'a bien montré le moyen synthétique d'évaluer et de se procurer de façon humainement neutre l'ensemble des biens matériels possibles (ou des services traités comme des biens matériels). Dans la conception économique ambiante, l'utilisation de l'argent dépend des seules préférences de chacun, dont on n'examine pas le bien-fondé ou la moralité. L'argent est donc en un sens le signe synthétique, pratiquement utilisable, de tout ce que nous pouvons nous procurer sur le marché sans faire appel à quoi que ce soit d'autre, valeur morale, amitié, liens humains etc. On le voit : en un sens, le marché ainsi élevé au rôle de démiurge étend le rôle synthétique de l'argent à la synthèse du temps, et en fait le miroir inverse de l'Eternité. On comprend alors la véhémence de ceux qui dénoncent la financiarisation de la société : cela revient à dénoncer une réduction dramatique de l'humain au nom d'un parti démiurgique prométhéen qui ne vise rien de moins que la maîtrise du temps.

Perspective

Bien entendu, comme on peut sen douter par mes autres écrits, je ne pense pas que cela soit la finance comme telle qui soit à condamner : on ne reproche pas à un outil ce qu'en fait un artisan mal intentionné. Mais cela éclaire le positionnement réel de la prise de décision. Si, contrairement à la vision démiurgique et réductrice que nous avons évoquée, on cherche à situer le processus de décision économique, y compris financier, dans le contexte de la réalité avec toutes ses dimensions, on est conduit à prendre en compte plusieurs choses. D'abord, le fait que le seul temps réel pour nous est le présent, mais qu'il va disparaître l'instant d'après. Ensuite, que nous projetons notre décision sur un futur qui n'existe pas à ce stade mais qui existera et envers lequel notre responsabilité est engagée, mais que nous ne pouvons pas connaître d'un vrai savoir, car nous faisons seulement des hypothèses. Enfin, que ces décisions que nous prenons au fond sans bien savoir, malgré le soin que nous y mettons, sont tout sauf anecdotiques ou fugitives.

D'abord, bien sûr, parce que leur cumul constitue notre avenir collectif, ce qui est déjà une responsabilité majeure.

Mais c'est ensuite aussi pour une raison plus profonde. Car si l'ensemble prend son sens dans l'Eternité de Dieu, chacune de ces décisions est en un sens éternellement présente ; elle a donc sa valeur en elle-même comme acte posé un jour par un être humain ; et elle s'inscrit dans une tapisserie que nous verrons un jour, mais que Dieu voit ‘déjà' si on peut dire (hors du temps), et à laquelle Lui-même travaille activement par ce qu'on appelle la Providence. Apparaît alors ce qui fait la valeur essentielle de cet acte, de cette décision quelle qu'elle soit : insérée certes dans le temps du présent et orientée vers l'avenir, elle n'a vraiment tout son sens que sous l'angle de l'éternité.

Revenons à notre décision financière. Elle va prendre dans ce contexte un relief tout à fait différent. Je serai toujours (de tout temps) cette personne qui ayant de l'argent à placer, posée dans son présent et apportant sa pierre à une histoire qu'elle devine en construction, se pose des questions sur l'utilisation optimale de cet argent. Mais ma décision se prendra autrement. Non seulement je ne m'illusionnerai pas sur le pouvoir prédictif des marchés, ou ma connaissance de l'avenir, mais je prendrai ma décision en tentant d'insérer mon acte dans l'ensemble de ce que Dieu attend de moi dans sa Providence ; et cela commence par le souci de la société humaine, de ce qu'elle est aujourd'hui et de ce qu'elle sera demain, y compris en termes écologiques ou de générations futures. Non que j'ai à prendre tout seul en charge, puisque je ne suis qu'un point mouvant du temps, mais là où je suis, je poserai mes actes, y compris financiers, à cette lumière ; j'intégrerai ces actes dans l'ensemble de mes responsabilités envers Dieu et envers les hommes. Sous l'angle de l'éternité.

La Révélation chrétienne ou l'éternité dans le temps

Pierre de Lauzun — 2018-01-15T14:41:00Z

https://www.editionsartege.fr/produ...

Introduction du livre (extraits)

Qui dit foi au sens chrétien du terme dit Révélation divine, donc irruption divine dans le temps, donc des événements datés avec un avant et un après, en un mot une Histoire. Mais Dieu est éternel, hors du temps. L'idée de révélation peut donc paraître paradoxale.

Par ailleurs cette révélation est à la fois un message, pourvu d'un contenu qu'on peut analyser conceptuellement, et un appel à relation avec un Etre qui nous dépasse infiniment, bouleversant notre vie. Message qui est a priori conditionné par son lieu et son époque d'émergence, donc situé dans le temps - et cependant porteur d'une vérité absolue et intemporelle, laquelle doit nous parler là où nous sommes, et nous conduire hors du temps. Autre paradoxe ?

Ce double niveau éternel et historique opère à tous les niveaux de la vie religieuse. Personnel d'abord, puisque la foi est l'irruption d'une rencontre, et la poursuite pendant toute sa vie des effets de cette rencontre, faisant de cette histoire personnelle une réalité chaque fois unique. Collectif ensuite, et à plusieurs stades. D'abord au moment de cette Révélation. En effet, contrairement à une philosophie ou une science, qui se créent par des ajouts et remises en cause successives qui sont sans importance en tant qu'événements, la Révélation chrétienne donne une valeur toute particulière à un ou des moments bien précis, ceux où Dieu S'est manifesté à un ou des hommes donnés. Cela crée une différence de nature entre l'avant et l'après de ces événements. Effet encore renforcé par le fait que ces Révélations se sont étalées le long d'une histoire qui se trouve par-là rythmée et orientée. En outre la période qui suit la Révélation n'est pas inerte ou passive : c'est le moment d'un intense travail d'interprétation, qui dans le catholicisme prend une forme cumulative. Enfin cette Révélation annonce à l'Histoire quel sera son horizon, lui donnant son sens ultime et véritable.

Une telle perspective religieuse sur l'histoire est unique et, si elle est vraie, essentielle. Mais elle suppose la foi. Peut-on alors en rendre compte rationnellement ? Oui, et tel est mon objet ici. Je me situerai d'un point de vue philosophique, pour questionner avec les moyens de la raison ce que l'Eglise pense et dit sur la Révélation, prise comme message, et sur l'histoire du développement de cette pensée et de ce discours. Il s'agit donc d'un angle particulier de réflexion sur la Révélation, nullement exclusif d'un autre. C'est notamment une démarche distincte de la théologie, qui mène ses interrogations à partir de la Révélation elle-même. Ici on utilisera la raison pour examiner le sens des affirmations ainsi posées, même si leur source ne dépend pas de la raison. Bien entendu, cette démarche est plus limitée que celle du croyant, qui se nourrit de cette Révélation comme Parole de Dieu, dans la perspective de sa vie de foi, avec Dieu et dans la prière.

Aborder la Révélation dans cette optique, c'est tenter de penser ce que peut signifier une irruption de l'éternité dans le temps, qui prend la forme d'un message articulé dans un langage humain, ensuite pensé et développé. Sachant en outre que non seulement ce processus vit dans l'Histoire et l'anime, mais que c'est à lui que nous devons la notion même d'Histoire... En d'autres termes, le développement historique du message fait partie du plan de Dieu et résulte de Sa volonté de faire parvenir chaque homme et l'humanité à un stade de maturité particulière, par un processus libre et pédagogique, donc progressif. J'examinerai le sens rationnel de cette problématique en première partie.

Une telle Révélation est entre autre une forme de connaissance spécifique, qui ne saurait être examinée efficacement sans référence au cadre dans lequel elle a été donnée aux hommes et est depuis vécue par eux, c'est-à-dire dans cette communauté vivant dans l'Histoire qu'on appelle Eglise. Laquelle a développé et continue à développer le message de cette Révélation au cours des siècles, par une réflexion collective, cumulative et autorisée, qu'elle place sous les auspices de l'Esprit de Dieu et considère animée par Lui, dans un cadre appelé Tradition. L'articulation entre Révélation et rationalité a dès lors fait l'objet d'un enseignement constamment enrichi, sur lequel les deux derniers conciles ont particulièrement réfléchi. J'en examinerai les traits principaux et la logique de l'affirmation sous-jacente, selon laquelle un tel travail historique est possible. On évoquera notamment l'élaboration progressive de ce qu'on appelle dogme. Ce mot est mal vu aujourd'hui, mais rappelons que c'est simplement la mise en forme rationnelle et autorisée de l'enseignement de la Révélation. Il conduit à la question de l'autorité, elle aussi malmenée aujourd'hui, et pourtant naturelle dans la logique de ce message, puisque c'est le prolongement de l'idée de Révélation, qui suppose une Parole insérée dans l'histoire mais qui fait autorité ensuite. C'est ce que nous verrons dans la deuxième partie.

Emergence dans notre monde et notre histoire d'une réalité autre, cette Révélation a pris la forme d'un texte, récit d'une histoire sainte. D'où la question de la transmission de ce message et donc de la bonne lecture de ces textes, ce qu'on appelle l'exégèse. Or une exégèse rationaliste, aujourd'hui dominante, se présentant comme seule scientifique, conduit souvent à remettre en cause l'historicité et la réalité de cette Révélation. Par là même elle sape la rationalité que la Révélation prétend garder. Nous verrons cependant les limites de cette supposée scientificité ; et notamment l'incohérence logique de la méthode, qui trop souvent examine en termes probabilistes, en refusant au départ de se placer dans la perspective de la foi, des textes qui ont au contraire pour seul rôle de rapporter des faits exceptionnels, et de se présenter comme une Révélation divine. Ce sera notre troisième partie.

Une fois les textes compris dans leur lettre, et leur vérité factuelle cernée, il reste une étape importante, qui est leur interprétation et le travail de développement historique de ces dogmes et plus généralement de l'enseignement magistériel. Nous passerons en revue les différentes conceptions proposées de ce développement, notamment les plus critiques. Il nous faudra notamment confronter la démarche chrétienne traditionnelle, fondée sur l'écoute du texte comme texte de vérité, avec ce que j'appelle le défi herméneutiste : cette interprétation actuelle qui prétend aborder le texte comme document soumis à des relectures, variables selon les époques et lieux de vie, et dépendant de visions philosophiques successives. Ces points seront abordés dans la quatrième partie.

J'examinerai ensuite dans une cinquième partie d'abord quelle semble être la conception la plus fidèle du développement du dogme ; et ensuite, avec plusieurs exemples concrets, les cas où il peut paraître à l'œil extérieur remettre en cause des conceptions antérieures, pour mieux évaluer sa signification et ses enjeux. Ce qui se dégagera alors est le sens plus précis de l'insertion de ce message dans le seul contexte d'interprétation qui lui rend réellement justice, et qui est fondé sur la notion de vérité incarnée : une vérité éternelle se dévoilant dans le temps et dans l'histoire.

Voir :
http://lesalonbeige.blogs.com/my_we...

https://www.famillechretienne.fr/li...

Pour une analyse mi-élogieuse, mi-critique de S. Taussig dans Archives des sciences sociales des religions oct-déc 2019 :
https://journals.openedition.org/as...

Transhumanisme : à quoi joue-t-on ?

Pierre de Lauzun — 2018-01-07T14:01:00Z

On parle de transhumanisme pour désigner l'utilisation future de technologies récentes et en plein développement afin de transformer l'homme lui-même ; ces technologies relèvent de la biologie, de l'informatique, des sciences de l'information ou d'autres, en général comprises comme combinées entre elles. Quant au but du transhumanisme, il faut distinguer plusieurs niveaux de signification et de portée assez différente. La principale distinction est entre ce qu'on peut appeler ‘homme augmenté', et l'homme ‘immortel' ou le ‘post-humain'.

L'homme augmenté

Il y a en effet d'abord un transhumanisme modéré, visant à ‘augmenter' l'homme. Cela peut se faire en renforçant ses capacités dans des domaines variés, physiques, intellectuelles, cognitives etc. Un individu ainsi doté pourrait par exemple par effet biologique ou par une forme de prothèse technique voir bien mieux et la nuit, courir beaucoup plus vie, calculer et traiter l'information comme un ordinateur, brancher son cerveau sur Internet etc. au point que la différence entre l'individu et son ‘augmentation' finirait par ne plus apparaître, en tout cas extérieurement.

On pourrait expliquer ici que si on en reste là, le changement apporté par un tel transhumanisme reste limité. Car tout homme utilisant un outil, un véhicule, un instrument etc., est en un sens un homme augmenté, à commencer par des lunettes ou une bicyclette. On pourrait alors dire que ces transformations ne remettent donc pas en cause la conception métaphysique de l'homme. Et même qu'un tel progrès technique est caractéristique de l'homme. En effet dès ses origines l'homme a pour propre d'être capable d'augmentation. Cela résulte du fait qu'il est aussi un esprit, et que donc dans son opération il échappe en partie aux contraintes de la matière, est capable de comprendre assez de celle-ci pour imaginer des moyens d'accroître sa capacité à agir sur elle. Nous avons déjà des gens qui sont plus intelligents, plus rapides, plus beaux etc. que d'autres. Cela ne ferait qu'accroître ce phénomène. Sauf que cela pose plusieurs problèmes...

Le premier est que désormais on pourra et devra acheter cette augmentation ; elle ne sera pas d'emblée disponible à tous. Et ceux qui y auront accès auront un avantage compétitif, dans une société où la compétition est encore plus importante que dans les sociétés précédentes. Ils auront donc tendance à gagner de plus en plus systématiquement. Leur succès sera donc cumulatif. Les plus riches seront les plus dotés techniquement, et ils auront sans cesse plus de succès. D'un côté l'égalité dans la compétition subsistera, au moins en apparence, mais d'un autre côté il sera de plus en plus manifeste que seuls certains en profitent. On s'offusque des inégalités, mais on n'a donc encore rien vu.

Ce sera d'autant plus net que la manipulation génétique permettra de sélectionner les individus les plus aptes, et surtout d'enrichir leur potentiel génétique. De tels individus seront alors par excellence, et pourra-t-on prétendre avec justice, les maîtres de la société. Ils organiseront même le jeu de l'évolution à leur profit et surtout de leur descendance.

S'y ajouterait le fait que ces systèmes nouveaux, au-delà de l'augmentation directe de certains hommes, ont toutes chances d'éliminer les humains ordinaires d'un grand nombre de fonctions que des robots assureront beaucoup mieux. En outre on peut imaginer que des systèmes experts, des algorithmes beaucoup plus perfectionnés, sauront non seulement effectuer bien plus efficacement des fonctions que les humains accomplissent aujourd'hui, mais pourront prendre en charge le guidage généralisé de la société et des personnes. A commencer par la conduite de véhicule, le diagnostic médical et les soins, une bonne partie de l'enseignement, etc. Même si on met de côté le phantasme d'une prise de pouvoir par les robots, le risque est réel d'une société où une grande partie des humains reste largement oisifs et inutiles, entretenus par des machines 'intelligentes' et donc surveillés par elles. Voire manipulés dans leurs désirs mêmes. Tandis qu'une minorité assez faible restera en état de contrôler le mécanisme ; même si bien sûr elle sera plus que jamais à sous la menace de forces hostiles, à commencer par des hackers venant joyeusement perturber le beau programme de ces surhommes…

Le dépassement de l'homme

Il y a cependant au-delà une deuxième conception du transhumanisme, qui va beaucoup plus loin dans sa logique. Son objectif en fin de compte est un être allant bien au-delà de l'humain tel qu'il existe, et notamment disposant d'une forme d'immortalité. Cela suppose l'émergence d'un être en un sens post-humain, et non plus humain augmenté, et qui ne serait plus dépendant des limites de notre corps biologique actuel. Mais pour qu'on puisse encore parler de post-humain, il faut imaginer qu'il y ait une forme de continuité entre un individu humain et un tel être, mais que ce qui fait la personnalité y compris la conscience de cet individu (et sa mémoire) échappe à son support biologique (ou à ses limites). L'idée est donc que ce qu'on appelle ailleurs l'âme d'une personne puisse être saisi par une forme de technologie en l'abstrayant de ce support biologique tel qu'il est. Mais cela suppose évidemment que cette âme, ou esprit, puisse être appréhendée comme un programme informatique au sens large. Ce qui permet ensuite de la restituer sur une base matérielle différente, qu'elle soit physique ou biologique.

Bien évidemment cela accroît massivement les effets d'inégalité qu'on a relevés. Mais en même temps cela conduit d'un point de vue philosophique à un saut qualitatif majeur. Car pour que cela marche, il faut qu'on puisse traiter par des moyens matériels ce qu'on appelle esprit, âme, personnalité, etc. Ce qui veut dire qu'un tel transhumanisme radical est fondamentalement matérialiste : il suppose vraie la conception matérialiste du monde – ce qui n'était pas nécessairement le cas pour l'homme augmenté. En regard, toutes les conceptions spiritualistes, au sens large du terme, pensent que l'âme humaine n'est pas réductible à une réalité matérielle, qu'elle soit physico-chimique, biologique ou autre. Et beaucoup d'entre elles en déduisent l'immortalité de l'âme, y compris quand ils pensent que l'âme et le corps sont liés dans une seule notion de la personne humaine. Pour un philosophe d'inspiration thomiste par exemple, l'âme est ce qu'il appelle la forme du corps et lui est liée d'une façon irréductible : c'est elle qui fait de ce corps un corps humain et seul l'ensemble des deux est pleinement un être humain. Mais il n'en pense pas moins que l'âme est en soi une réalité non matérielle, éventuellement séparable du corps (c'est pour le catholique ce qui se passe pour l'âme des morts ainsi avant le jugement dernier). Dans tous ces cas, il est exclu qu'un procédé matériel puisse s'emparer de cette réalité, qui n'est pas de l'ordre matériel même si elle a besoin de la matière comme support.

Ce qui veut dire une chose simple : si les transhumanistes radicaux réussissaient leur opération, ce serait la preuve que le matérialisme avait raison, et que les conceptions spirituelles sont fausses. Ce serait donc un cas, rare, où une réalisation scientifique trancherait de façon semble-t-il définitive un débat philosophique majeur. Mais du coup la dignité humaine volerait en éclat. Le devenir essentiel d'un être humain ne serait plus une question de dignité intrinsèque, mais de purs moyens. Aurait droit à une forme d'immortalité celui qui pourrait se le permettre ; les autres étant renvoyés au néant, à un nouveau Schéol. Entre autres victimes collatérales, la démocratie serait alors une farce sans signification.

Mais du coup aussi, même pour les gagnants le résultat resterait métaphysiquement assez dérisoire. Car ce qu'on appelle transcender l'humain dans une telle conception resterait quelque chose de modeste. Au fond cela équivaudrait à passer à la version 2.0 d'un « appareil » qui est resté 1.0 pendant des millénaires, mais qui resterait un simple dispositif technique. En réalité donc même si ça marchait on ne transcenderait rien. Et il y a pire : car si dans le meilleur des cas, on pourrait espérer être ‘immortel', ce ne serait qu'en ce sens qu'on ne serait pas certain de mourir. Mais ce ne serait pas par nature, car la vulnérabilité de la matière subsisterait. Et donc la vulnérabilité des intéressés : après tout, un programme informatique ça s'efface, une machine, ça se casse. D'où la terrible angoisse qui hanterait ses bénéficiaires : ils pourraient peut-être survivre, mais ils pourraient aussi être liquidés. Notamment par les sous-hommes. Ou les hackers.

Ce qui frappe donc est au fond la grande médiocrité métaphysique de telles aspirations. Comparons avec la foi chrétienne par exemple, qui vous dit que vous êtes ‘capax Dei', capable de recevoir Dieu (qui Se donne à nous, si nous L'acceptons). Un réel infini, éternel de surcroît. Un tout autre programme !

Le temps, la finance et l'éternité

Pierre de Lauzun — 2015-06-10T13:09:00Z

Le temps, la finance et l'éternité

Inséré dans le flux du temps, l'homme se trouve en permanence confronté à l'énigme de l'incertitude sur l'avenir, et à la nécessité cependant de prendre des décisions. Parler de décision implique l'avenir, qui n'existe pas encore, et nous inscrit donc immédiatement dans le temps. D'où l'intérêt de l'éclairage donné par une réflexion philosophique et même spirituelle sur le temps.

Arrière-plan philosophique

La question se pose pour moi de façon abrupte : le temps ne prend son sens que par rapport à l'éternité. Le philosophe anglais McTaggart avait posé comme suit le dilemme qui s'offre à la pensée rationnelle, entre deux conceptions irréductibles du temps : le temps vécu du moment, seul réel pour nous, mais isolé entre un passé révolu et un avenir non présent ; et le temps linéaire de la datation, objectif mais impersonnel. A un extrême, on a le temps subjectif, l'immédiateté du présent, indéniablement seule réalité vécue directement par nous, donc en un sens la seule réelle - mais fuyant à chaque instant, entre un passé désormais insaisissable et un futur encore irréel (‘temps A'). A l'autre bout, on a le temps objectif : une échelle de mesure, où passé, présent et futur sont sur un même plan : la seule scientifique, mais dont les données de base, passé et futur, n'existent pas aujourd'hui (‘temps B'). Les penseurs anglo-saxons débattent de savoir laquelle est la bonne, celle qui décrit vraiment la réalité. Or ces deux conceptions sont incompatibles et irréconciliables si on les prend telles quelles.

A mon sens ce dilemme ne peut être levé qu'en acceptant un autre regard, hors du temps, celui de l'éternité : Dieu. Dans la conception classique, thomiste, l'éternité est hors du temps en cela qu'elle ne lui est pas soumise : elle le transcende et l'englobe tout entier. Hors du temps, elle voit et saisit l'ensemble du temps : donc toute l'échelle du temps B, ordonnée selon sa place dans la succession, passé et futur compris. Mais elle le voit et saisit avec la réalité de notre présent, du temps A. Et donc les deux dimensions sont saisies ensemble et intégrées dans une vision globale. Pour qui reconnaît l'existence de Dieu, la question du temps est donc très différente de ce qu'elle est pour qui la refuse. Il dispose d'un regard, même lointain et imparfait, sur cet arrière-plan immense qui donne sa profondeur au temps. Un tel parti choque bien des esprits modernes, qui refusent a priori l'idée d'éternité, et celle de Dieu. Mais pour celui qui, de façon rationnelle, reconnaît l'éternité de Dieu, il en est différemment. Sa réflexion intègre ce qu'il sait être une réalité essentielle : l'existence, à la source de notre monde, d'un Esprit infini, échappant au temps dont Il est le créateur.

En outre cet Esprit éternel a un dessein sur nous ; sa première expression est notre existence même et son déroulement dans le temps, dont il voit et le début et la fin et l'instant présent. Ce qui est pour moi l'immédiat du présent l'est aussi pour Lui. Mais mon futur (et mon passé) est tout aussi immédiat pour lui. Il sait donc ce que je vais devenir, les conséquences de mes actes ; mieux : Il les voit. Sur cette base s'éclaire l'énigme de notre destinée, de notre histoire. Certes elle est imprévisible pour nous, qui vivons dans notre présent fugitif, munis de notre liberté, d'autant que la liberté des autres la rend encore plus radicalement imprévisible. Ce qui d'ailleurs invalide toute prétention de toute forme de sciences humaines à la prévision (certaine). Mais cette destinée est connue de Dieu dans sa totalité ; en outre, Il l'ordonne à un but : l'offre qu'Il nous fait d'un Bien suprême, qui lui donne son sens, et qui se construit dans le temps par nos actes. Notre temporalité est donc (pour nous) l'espace de déploiement de notre personnalité en devenir, où en un sens nous ignorons qui nous sommes, car nous ignorons qui nous serons demain – mais où en même temps nous sommes placés sous le regard aimant de l'éternité divine, qui seule nous connaît dans notre visage éternel, nous accompagne, nous oriente, et nous redonne sans cesse nos chances jusqu'au terme de notre vie.

Le cas de la décision financière

Cette vision d'ensemble (que j'ai développée dans Temps Histoire Eternité) peut nous donner un éclairage concret, y compris dans des champs apparemment très éloignées des perspectives philosophiques ou religieuses : les questions d'argent, la finance. Voyons comment. Quand des biens ou des services sont dans le champ de décision de quelqu'un, qu'il n'utilise pas lui-même, il les propose à des personnes ou entités qu'il ne contrôle pas. Soit sans attente d'un retour stipulé à l'avance : c'est le don ; soit dans l'attente d'un retour précis : c'est ce qu'on appelle une transaction. Dans ce dernier cas, notre agent cherchera les opportunités à sa portée, pour décider cas par cas avec chaque contrepartie qu'est-ce qui est échangé contre quoi. Economiquement, il aura intérêt à élargir le plus possible le champ considéré, et à être libre des modalités de la transaction. On reconnaît là ce qu'on appelle le marché, qui fonctionnera d'autant mieux que la confrontation sera large et transparente. D'où la notion de marché organisé (qu'on appelle Bourse) ; sachant que dans de nombreux cas le marché reste imparfait. Une institution, la monnaie, permet en outre de disposer d'un instrument universel d'échange et de calcul, puisqu'on peut ainsi comparer toutes les opportunités possibles.

Ceci vaut aussi pour les biens de production, et en particulier pour le capital ; dans ce cas, le calcul porte sur le flux de biens futurs qu'on espère tirer du fait qu'on a mis à la disposition d'un autre une somme d'argent qu'on n'utilise pas soi-même. Ce qu'on appelle finance affecte alors cet argent épargné à des usages possibles, des investissements, ou une consommation anticipée. Du point de vue de l'investisseur, elle arbitre donc entre les investissements possibles, les différents projets en lice. Elle choisit de financer ceux qui présentent le meilleur résultat (au sens large) pour un certain risque qu'on accepte d'assumer. Il n'est en effet pas question de n'assumer aucun risque, car le retour de l'argent (remboursement avec intérêts, profits, revente etc.) se situe dans l'avenir et la capacité de la contrepartie ou du projet à tenir son engagement ou ses promesses n'est pas garantie. Les projets les plus profitables sont d'ailleurs normalement plus risqués ; sinon ils auraient été arbitrés : l'afflux d'argent aurait fait monter le prix d'entrée et dès lors réduit leur rentabilité. Mais refuser l'idée du risque, c'est on l'a dit la certitude de l'immobilisme et donc en définitive un risque plus important encore, puisqu'on cesse alors de préparer l'avenir. Il ne s'agit pas non plus de jouer à la roulette : l'investissement responsable est d'abord un inversement soigneusement étudié et soupesé. La finance a donc essentiellement à voir avec l'avenir, et avec un avenir à risque. Mais la décision se prend au présent. Le marché financier est un outil aidant ou souvent permettant seul ce choix, par la possibilité qu'il offre de confrontation systématique des projets en concurrence. Même si ce n'est ni un passage obligé, ni bien sûr une panacée.

Je ne m'étendrai pas ici sur les limites bien connues ou non de ce système ou de ces mécanismes, mais sur leur signification pour notre propos. Ce qui caractérise cette pratique collective en regard de la question du temps, c'est d'abord le chiffrage ; on ne saisit les biens échangés que sous un angle, qui est leur chiffrage monétaire. En outre, dans le cas de la finance, comme il s'agit de biens de production (actions) ou de créances sur l'avenir (dette) il s'agit toujours d'événements futurs, au moins en partie aléatoires. Le prix d'une action est au fond un essai d'évaluation chiffrée synthétique de la valeur pour nous maintenant d'un flux futur aléatoire d'argent futur. En outre ce prix est défini par compétition entre les évaluations en présence ; si la demande des autres est forte (s'ils sont optimistes sur la valeur actuelle de ce flux futur) ils payeront plus cher le titre et donc cela me contraindra moi dans mes décisions.

Nous retrouvons donc ici de façon très schématisée, et réduite à une seule dimension du fait de la limitation à la perspective monétaire, les deux temps A et B de McTaggart. D'un côté, mon évaluation prend comme référence le temps B linéaire : elle tente d'évaluer un flux futur de ressources étalée selon cette échelle de temps (un temps qui n'existe pas encore). Mais d'un autre côté elle le ramène au présent (temps A) en synthétisant cet ensemble futur dans un chiffre qui seul sera immédiatement opérationnel : c'est le prix que j'aurai à payer (si je suis acheteur) ou que je recevrai (si je suis vendeur). Et cette synthèse se fait par confrontation de toutes les opinions disponibles (et préférences) à l'égard de ce futur. En même temps cela comporte ce qu'on appelle un coefficient d'actualisation, c'est-à-dire une évaluation de la valeur actuelle d'un argent futur par le seul fait qu'il est futur ; comme on suppose chez les acteurs une préférence pour le présent, cet argent futur vaut en général moins aujourd'hui qu'il ne vaudra alors.
La tentation du démiurge : Mammon dieu de l'argent
Que peut-on attendre d'un tel marché ? On peut rester pragmatiste et n'y voir que la confrontation à un moment donné d'un ensemble d'ordres d'achats et de ventes, offrant le plus large choix aux uns et aux autres. C'est l'attitude la plus raisonnable. Mais la théorie financière a été beaucoup plus ambitieuse, à travers sa théorie des marchés efficients. Selon cette conception, dominante en finance jusqu'à la crise et encore largement depuis, le marché confronte de la façon la plus efficace l'ensemble des informations disponibles à un moment donné et donne donc de façon synthétique la meilleure image possible de l'avenir. Dès lors ce résultat peut et doit avoir valeur de guidage pour l'action et toute décision en matière économique doit en bonne logique prendre comme étalon ces valorisations. Toute la comptabilité en résulte alors, tout le calcul financier et toute prise de décision. Et en particulier il n'est plus besoin de réfléchir en termes de responsabilité, encore moins de long terme : tout est synthétisé dans le prix. Lequel fait en revanche l'impasse sur les valeurs et priorités non monétaires, supposées relever du seul choix privé.

Comme on le voit, le marché ainsi conçu, bien au-delà de son rôle pratique, prend alors une fonction démiurgique : non seulement c'est un critère universel, mais c'est un critère chiffré, opérationnel pour intégrer l'avenir dans notre présent. Nous soupçonnons alors que la fonction d'intégration des deux facettes A et B du temps, qui n'est en soi possible que dans l'Eternité de Dieu, est dans une certaine mesure revendiquée ainsi par une autre réalité : l'argent. Rappelons ici les très dures paroles de l'Evangile sur le fait qu'on ne peut pas servir deux maîtres : Dieu et l'argent : cela implique de poser ces deux termes en alternative. De fait, rappelons-le, et comme son grand théoricien Georg Simmel l'a bien montré, l'argent est le moyen synthétique d'évaluer et de se procurer, de façon humainement supposée neutre, l'ensemble des biens matériels possibles (ou des services traités comme des biens matériels). Dans la conception économique ambiante, l'utilisation de l'argent dépend des seules préférences de chacun, dont on n'examine pas le bien-fondé ou la moralité. L'argent est donc le signe synthétique, pratiquement utilisable, de tout ce que nous pouvons nous procurer sur le marché sans faire appel à quoi que ce soit d'autre, valeur morale, amitié, liens humains etc. On le voit alors : en un sens, le marché ainsi élevé au rôle de démiurge étend le rôle synthétique de l'argent à la synthèse du temps, et en fait le miroir inverse de l'Eternité. On comprend alors la véhémence de ceux qui dénoncent la financiarisation de la société : cela revient à dénoncer une réduction dramatique de l'humain au nom d'un parti démiurgique prométhéen, qui ne vise rien de moins que la maîtrise du temps. Ambition démentielle s'il en est, mais logique dans la perspective de nos sociétés.

Perspective

Il est en même temps manifeste de ce qui précède que ce n'est pas la finance comme telle qui pèche : on ne reproche pas à un outil ce qu'en fait un artisan mal intentionné. Le marché financier, ramené à de justes proportions, a un rôle pratique : il permet à l'argent épargné de s'investir ou de se redéployer, et d'opérer une confrontation indispensable. Là n'est pas la question.

Ce qui nous intéresse est d'éclairer le positionnement réel de la prise de décision, si, contrairement à la vision démiurgique et réductrice que nous avons évoquée, on cherche à situer le processus de décision économique et financier dans le contexte de la réalité, avec toutes ces dimensions. On rappellera d'abord le fait que le seul temps réel pour nous est le présent, mais qu'il va disparaître l'instant d'après. Ensuite que nous projetons notre décision sur un futur qui n'existe pas à ce stade, mais qui existera, envers lequel notre responsabilité est engagée, mais que nous ne pouvons connaître d'un vrai savoir, car nous faisons seulement des hypothèses. Enfin que ces décisions que nous prenons au fond sans bien savoir, malgré le soin que nous y mettons, sont tout sauf anecdotiques ou fugitives. D'abord parce que leur cumul constitue notre avenir collectif : à soi seul cela justifierait que nous y mettions le plus grand soin. Y compris si nous ne sommes pas croyants. Ensuite, pour celui qui reconnaît l'existence de Dieu, et de l'Eternité, pour une raison plus profonde.

Car si l'ensemble de ce qui a été, est et sera, comme de ce qui est vécu à chaque instant, prend son sens dans l'Eternité de Dieu, chacune de ces décisions est en un sens éternellement présente. Elle a donc sa valeur en elle-même, absolue à sa façon, comme acte posé un jour par un être humain, mais vu éternellement par Dieu. Et donc elle s'inscrit dans une tapisserie que nous verrons un jour, mais que Dieu voit ‘déjà' si on peut dire, et à laquelle Lui-même travaille activement par ce qu'on appelle la Providence. Apparaît alors ce qui fait la valeur essentielle de tout acte, de toute décision quelle qu'elle soit : insérée certes dans le temps du présent et orientée vers l'avenir, elle n'a vraiment tout son sens que sous l'angle de l'éternité.

Revenons alors à notre décision financière. Elle prend dans ce contexte un relief tout à fait différent. Je serai pour toujours cette personne qui ayant aujourd'hui de l'argent à placer, posée dans son présent et apportant sa pierre à une histoire qu'elle devine en construction, se pose des questions sur l'utilisation optimale de cet argent. Mais dès lors ma décision se prendra autrement que ne le serait la décision de l'incroyant. Non seulement je ne m'illusionnerai pas sur le pouvoir prédictif des marchés, ou sur ma connaissance de l'avenir, mais je prendrai ma décision en tentant d'insérer mon acte dans la perspective de ce que Dieu attend de moi dans sa Providence ; cela commence par le souci de la société humaine, de ce qu'elle est aujourd'hui et de ce qu'elle sera demain - y compris en termes écologiques ou de générations futures. Non que j'ai à les prendre tout seul en charge, évidemment, puisque je ne suis qu'un point mouvant du temps parmi des millions d'autres. Mais là où je suis, je poserai mes actes, y compris financiers, à cette lumière et j'intégrerai ces actes dans l'ensemble de mes responsabilités envers Dieu et envers les hommes, avec vocation à l'éternité. Ce qui leur donne une toute autre signification.

Sur la base d'une conférence donnée à l'Ecole des Mines le 2 juin 2015.

Temps Histoire Eternité

Pierre de Lauzun — 2009-12-29T14:20:00Z

https://www.paroleetsilence.com/Tem...

Notre époque est plus sensible que tout autre au temps, de Hegel à Heidegger ou Ricœur en passant par Nietzsche et Bergson. Elle a bien vu avec McTaggart le dilemme qui s'offre à la pensée rationnelle entre deux conceptions irréductibles du temps : le temps vécu du moment, seul réel pour nous, mais isolé entre un passé révolu et un avenir non présent ; et le temps linéaire de la datation, objectif mais impersonnel. En même temps elle lutte avec l'énigme de l'histoire : lieu de liberté, ou d'accumulation de déterminismes ; destin incontournable, ou ouverture absolue. Ce dilemme ne peut être levé qu'en acceptant un autre regard, hors du temps : celui où se situe l'éternité de Dieu. Bien qu'approchée par des penseurs hardis, cette perspective ne prend son plein sens que dans la tradition de pensée thomiste, qui se révèle la plus propre à penser la temporalité, alors qu'on la croit naïvement hors du temps.
Sur cette base s'éclaire mieux l'énigme de notre destinée. Imprévisible pour nous, ce qui invalide toute prétention des sciences humaines à la prévision certaine ; mais connue de Dieu dans sa totalité. Libre ; mais ordonnée à l'offre d'un Bien suprême. Espace de déploiement de notre personnalité en devenir, où nous ignorons qui nous sommes, car nous ignorons qui nous serons demain - et en même temps placée sous le regard aimant de l'éternité divine, qui seule nous connaît.
Alors s'éclaire aussi le destin de l'humanité, l'histoire. Elle aussi imprévisible, elle aussi succession non maîtrisée, apparemment aléatoire, de démentis successifs à toute tentative de saisie, cascade de paradigmes scientifiques au sens de Kuhn. Et cependant lieu du déploiement d'un savoir : qu'il soit transmission d'expériences vécues et de réflexions décantées, selon le modèle de Gadamer, d'interventions explicites de Dieu, ou de méditation sur Son dessein, ce savoir se déploie dans le développement de la tradition, comme l'a montré Newman. Il nous donne non la clef du lendemain, mais le pourquoi de cette expérience, et l'espérance.