Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Prophétisme, marginalité ou compromission : les dilemmes du positionnement chrétien dans nos sociétés

Pierre de Lauzun — 2024-09-23T15:09:00Z

On sent depuis longtemps un malaise dans le positionnement de l'Eglise et des chrétiens face aux évolutions et problématiques de nos sociétés, entre prophétisme, compromission et marginalité. Maladresses mise à part, cela met en évidence une difficulté de fond, qu'il faut savoir reconnaître.

Historique

Commençons par un bref rappel historique. Dans l'antiquité, l'Eglise naissante n'était pas en désaccord frontal avec la société autour d'elle, du moins sur les plans politique, social, ou économique. Avec deux exceptions majeures : le point précis mais irréductible du culte impérial. Et les mœurs, mais c'était une question pour les personnes et leur conduite, pas une dispute portant sur des normes collectives.

L'affaire s'est résolue dans la religion d'Etat constantinienne, puis dans ce qu'on a appelé la chrétienté, en théorie jusqu'au XVIIIe siècle inclus. Le problème de la chrétienté est le risque d'aplatir l'un sur l'autre deux niveaux pourtant perçus comme distincts dès l'antiquité : les deux cités de saint Augustin, le fait que le chrétien est à la fois de ce monde et en dehors. Si on les aplatit l'un sur l'autre, on débouche soit sur un beau discours hors de ce monde, ou une utopie ; soit sur une surcharge totalisante pesant sur la société, qui finit par exploser. Ce qui s'est passé à la suite de la Réforme et des guerres de religion, d'où à terme un rapport différent entre le religieux et le politique.

Vers cette même époque, notamment à la fin au XVIIIe siècle, on constate en effet un considérable développement autonome du politique et de l'économique, fruits en bonne partie du christianisme, mais qui en sortent et même qui se retournent contre lui. C'est là qu'émerge le nouveau paradigme de neutralité que j'ai analysé par ailleurs (voir notamment mon Pour un grand retournement politique https://www.pierredelauzun.fr/Pour-...), cantonnant sous le nom d'émancipation les fins dernières et la recherche du bien et du beau dans une sphère prétendument privée où chacun est supposé se faire lui-même. D'où, au bout du processus, le relativisme de la société actuelle.

On sait que par rapport à cette évolution l'Eglise a d'abord cherché le retour à la chrétienté. D'où une période d'intransigeance relative, permettant un certain maintien, mais n'empêchant pas une érosion lente. Puis elle a admis que c'était hors de portée, de façon explicite à Vatican II. Une illusion intermédiaire a été la démocratie chrétienne, qui n'a été qu'une transition, adaptée aux années 50 et 60 du XXe siècle.

Problématique actuelle

Depuis, l'Eglise a cherché essentiellement la réconciliation avec le monde ambiant, ou au moins la conciliation. Son risque alors est de ne pas voir la divergence de fond entre son propos, par nature substantiel, et une vie collective qui est, elle, désormais de plus en plus procédurale – selon le développement du paradigme ci-dessus. Ainsi avec le mariage pour tous, ou l'euthanasie : que chacun fasse ce qui lui plaît.

Pour essayer de ne pas mettre le débat sur un terrain religieux perdu d'avance avec la déchristianisation et le relativisme ambiant, les chrétiens l'ont situé sur le terrain de la loi naturelle. Les papes eux-mêmes ont beaucoup développé cet aspect (sauf François). Intellectuellement c'est parfaitement justifié ; c'est même la seule réponse cohérente. Mais comme manière de poser le débat, la loi naturelle (et les raisonnements qui en procèdent, de près ou de loin) est en général une solution inopérante, contrairement à l'idée spontanée que c'est un lieu de dialogue avec le monde. C'est que la recherche de la loi naturelle est substantielle, elle cherche ce qui est vrai et bon en soi ; et non procédurale, au sens relativiste du terme, où on ne valorise que le fait de faire cohabiter des vues hétérogènes supposées être des droits absolus. Donc même si elle est en soi philosophique, elle ne peut entrer dans le débat philosophique et politique contemporain. C'est l'effet de ce même paradigme. Concrètement, le droit pour chacun de faire ce qu'il veut est tellement au centre de la vision commune que toute objection en termes de bien ou de mal objectif se heurte d'emblée à un obstacle insurmontable. Même avec l'euthanasie, ou l'avortement.

Des tentations

Une tentation alors en milieu chrétien, et de plus en plus dans la hiérarchie, est la voie dite prophétique. Elle consiste à ne pas assumer la problématique sociale dans son ensemble, mais à proclamer certains principes comme absolus. Ce genre de tentation est latent dans toute l'histoire chrétienne, mais son débouché antérieur était plutôt du genre utopique ; cet utopisme se retrouve encore dans le concept de ‘civilisation de l'amour', défini comme objectif à partir de Paul VI, mais qui reste au fond abstrait.

Le prophétisme en revanche se traduit par des positions portant sur des sujets précis, traités de façon moralisante radicale. Un exemple manifeste en est le discours sur les migrants, notamment avec François, qui plaide pour un droit pratiquement absolu à la migration. Mais il conduit à un porte-à-faux avec une bonne partie du peuple chrétien, car il nie un pan essentiel de réalité. Et à son niveau d'exigence il est contradictoire avec une action politique. Et donc par-là il oublie le bien commun réel.

La démarche prophétique est plus difficile dans le champ socioéconomique. En effet, hors belles déclarations, ce n'est pas le domaine de l'absolu, ce qu'affectionne le prophétisme. Hors bien sûr les déclarations enflammées sur les ‘riches' – ou d'autres analogues, mais qui restent peu concrètes et sans grand impact.

Que faire alors ? Certains estiment qu'il faut être « la conscience inquiète de nos sociétés ». On dit qu'on ne doit pas faire la leçon à la société, comme on l'a fait souvent par le passé, mais jouer un rôle de rappel moral. Mais la différence entre faire la leçon et se livrer à un rappel moral est faible en pratique, comme le rappelle l'exemple de l'euthanasie. Cela reste perçue par le monde ambiant comme une leçon de morale, qu'on soupçonne de source religieuse. En outre, cela ne débouche en général pas sur un positionnement politique.

En sens inverse, il ne faut pas sous-estimer les conflits que crée la rencontre avec la pensée dominante sur le débat et la problématique internes à l'Eglise. Car l'idéologie contre-attaque. Mentionnons notamment la position des femmes dans l'église, ou les revendications LGBT.

De la difficulté à évacuer complètement le substantiel

Nous avons vu les limites du dialogue, même sous l'angle apparemment prometteur de la loi naturelle. Est-on donc prisonnier de cette grande difficulté à dialoguer sérieusement ? En fait ce n'est pas complétement verrouillé.

Trois problématiques actuelles sont ici intéressantes, car malgré la dominante régnant dans la société, le substantiel y pointe au-delà du procédural : le féminisme radical, les revendications LGBT et le wokisme. Au départ, on est ici a priori et sans surprise en opposition latente avec l'Eglise. Mais ce sont aussi des dilemmes difficiles pour la société elle-même. Car précisément, si on néglige le substantiel, il se rebiffe.

Prenons le féminisme : en matière politique et législative, il a visé en dominante à ce qu'on traite les femmes plus ou moins comme les hommes. Or dans la réalité les différences existent, notamment par rapport aux enfants. En occultant le rapport différent que les femmes ont avec eux, on ne prend donc pas en compte leur situation réelle. Ce qui relève du substantiel. Dans un autre ordre d'idée, le heurt peut être frontal entre la problématique transsexuelle et la réalité des deux sexes, par exemple dans les compétitions sportives où des hommes aux gros muscles gagnent sur des femmes, ou dans l'accès d'hommes biologiques à des lieux spécifiquement féminins – qui peut être odieux. Dans d'autres cas, des hommes se disant femmes profitent d'avantages donnés aux femmes au nom du féminisme. Dans tous ces cas, la réalité (c'est-à-dire la différence) résiste à l'idéologie.

Il peut en être de même du mouvement LGBT : d'un côté, c'est l'apogée d'un certain libéralisme d'émancipation ; mais de l'autre, certains de ses effets peuvent heurter bien des gens : la GPA par exemple, aboutissant à du trafic d'enfants. Ou l'idée de familles avec deux pères ou deux mères, ce qui n'a pas de sens. Ou lorsque des gens qui sont manifestement des hommes prétendent vous obliger à les considérer comme des femmes (niant de ce fait votre propre liberté, outre le bon sens).

Le wokisme, notamment américain, offre lui aussi des exemples intéressants de dilemmes difficiles. En effet, il prétend classer les gens par catégories, les uns oppresseurs et les autres opprimés. Mais le système dominant, issu de notre paradigme, est fondamentalement individualiste et il ne sait bien traiter la notion de communauté qu'au niveau souverain, national. Il tend dès lors, notamment dans la tradition française, à refuser et nier les particularités des sous-ensembles, ce qui le met en porte à faux avec le wokisme, qui lui explique que le besoin d'émancipation est dans la logique du paradigme : s'il n'y a pas de norme ou de critère objectif, toute discrimination devient scandaleuse. Mais si au contraire, à l'anglo-saxonne, le système politique et social prend en charge ces différences au sein de la population, il sépare, discrimine, privilégie et donc va directement contre les droits des individus. En outre, cette approche n'examine pas réellement la cause réelle du statut des populations désavantagées. Certes, ce peut être parfois une discrimination de type raciste. Mais il y a en général d'autres causes et c'est celles-là qu'il faut traiter, au lieu de transformer les intéressés en revendicateurs perpétuels, ou en assistés, ce qui est désastreux pour leur progrès réel.

A un niveau plus large, nos sociétés connaissent des dérives graves directement liées à ces idéologies dominantes délétères, en premier lieu évidemment les familles décomposées, l'éducation médiocre qui en résulte, et la natalité effondrée. Mais les effets n'en seront perçus que sur la durée : dans l'intervalle, l'idéologie fait barrage à cette reconnaissance.

Conclusion

Il apparaît donc que si la domination du paradigme de neutralité sur la pensée commune rend difficile le débat par appel direct à la loi naturelle, en revanche le développement même des conséquences de ce paradigme, confronté avec la réalité, met en évidence ses contradictions de fond. Ce qui veut dire notamment ce fait simple qu'on ne construit pas une morale ni une communauté sur l'idée que le bien et le vrai relèvent de choix personnels arbitraires, ou d'une projection subjective. Et par là l'idée de loi naturelle se réintroduit sous une autre forme.

Au total, il apparaît dès lors que, même dans l'expression publique, la voie de la fidélité à l'enseignement chrétien est la plus sûre sur la durée, moyennant bien sûr dialogue intelligent avec la société, et prise de position sociale et politique réfléchie, au vue de chaque situation particulière : ni utopique, ni prophétique, ni conciliante, mais basée sur la réalité de chaque question.

L'engagement politique des chrétiens dans nos démocraties

Pierre de Lauzun — 2022-05-07T16:01:00Z

Rappelons d'abord le contexte. Les chrétiens ne peuvent se désintéresser de la politique, comprise comme forme de charité supérieure. Mais dans nos sociétés le christianisme est désormais minoritaire et rejeté comme référence publique. Il est dès lors devenu difficile d'avoir une influence en s'en réclamant explicitement. Et pourtant les chrétiens ne peuvent pas non plus se fondre anonymement dans la société. Déjà, ils ne peuvent pas éviter d'intervenir et de s'afficher comme tels si l'enjeu est directement religieux. Mais même s'il relève de la loi naturelle, là où elle est méconnue de la société (mariage pour tous) : on les repère vite comme tels. Le vieux dilemme ne guide donc pas beaucoup : on agira toujours ‘en chrétien', évidemment, mais aussi cas par cas ‘en tant que chrétien' sans l'exclure a priori.

Le magistère donne-t-il une réponse claire sur les orientations à prendre ? Les principes (la Doctrine sociale de l'Eglise) sont stables. Mais la ligne politique a notablement varié : d'abord hostile à la modernité politique (XIXe s.), elle a ensuite oscillé au moins jusqu'à la seconde guerre mondiale entre le rappel des principes et un accommodement de fait ; on s'est essayé ensuite à la démocratie chrétienne, qui paraissait un compromis commode et prometteur, mais qui a finalement échoué ; pour déboucher sur la position actuelle. Si on peut la résumer, elle semble recommander la démocratie et les Droits de l'homme, comme le reste de la société ; mais (au moins pour Jean-Paul II et Benoît XVI) avec une compréhension sous-jacente assez différente de celle dominante, et plus que des nuances entre les papes. Il n'est en tout cas pas irrespectueux de dire que l'impact sur la durée en a été et reste peu concluant ; le seul cas de succès manifeste, celui de Jean-Paul II à l'Est, n'était pas un combat politique ordinaire.

Rappelons en outre que le magistère ne s'exerce avec toute son autorité que sur la foi et les mœurs (les fondements moraux), pas sur les décisions relevant de la prudence politique. L'éclairage qu'il apporte est donc très important, mais il laisse ouvertes des possibilités diverses, en restant fidèle aux principes. Cela ne veut pas dire qu'il faille négliger l'enseignement magistériel, tant s'en faut ; mais ce n'est pas un manuel prêt à l'emploi. Ce fait est souvent oublié lorsqu'on prend sans précaution les positions prises ici ou là dans l'Eglise. Inversement il est dans la pratique difficile de s'afficher catholique en politique tout en allant contre telle ou telle expression de l'Eglise du moment, même si on reste dans la marge d'autonomie légitime. Par exemple, un parti se disant catholique mais restrictif sur les migrants serait probablement critiqué d'une façon inconfortable.

A-t-on des références dans le passé ? Moins qu'on ne le pense. L'époque de chrétienté était trop différente. La démocratie chrétienne n'a pas survécu et a été un feu de paille – de façon corrélée avec l'illusion, fréquente alors, selon laquelle il y aurait eu un malentendu avec le monde moderne, qu'il suffisait de dissiper. Or ce qui est apparu est que, comme les papes du XIXe siècle le percevaient (malgré leurs erreurs et maladresses), il y a des éléments d'opposition forte et structurelle entre ce monde et le chrétien. En définitive, le modèle des premiers chrétiens paraît plus inspirant. Certes il n'y avait pas dans l'Empire romain de lutte politique démocratique. Mais on connaissait déjà le dilemme : ne pas renier la société où on vit et ses éléments de légitimité, tout en reconnaissant des points d'opposition irréductible. Et dans ce cadre, les positions pouvaient être diverses. Ainsi la question de l'armée romaine : certains pensaient qu'il était exclu d'y combattre, d'autres ont fait le choix inverse sans renier leur foi.

Cela ne nous dit pas quels choix doivent être faits concrètement. D'autant plus que le monde chrétien est divisé politiquement, avec pour simplifier une polarisation de base entre ‘conservateurs' et ‘progressistes'. Le premiers sont plus nombreux et transmettent mieux la foi ; mais les seconds, quoique affaiblis, tiennent plus de leviers. Cela dit, le spectre catholique ainsi dessiné ne se confond pas avec le spectre politique dans la société, car il est sensiblement plus décalé sur la droite. Le chrétien ‘progressiste' est très rarement d'extrême gauche : il sera écolo ou PS, mais souvent LREM ou même LR, comme le gros des catholiques pratiquants. Le chrétien ‘conservateur' sera lui volontiers classé par le système à droite, voire à l'extrême droite.

Ces oppositions paraissent en outre irréductibles. D'abord bien sûr sur les questions de mœurs et de société : en théorie, la doctrine donne des réponses claires et tranchées ; mais tous n'y adhèrent pas (contraception), et reste ouverte la question du possible : dès lors souvent la division est forte (mariage pour tous). Viennent ensuite les migrants : le désaccord entre chrétiens est ici très âpre - le pape actuel s'étant en outre engagé radicalement d'un des côtés. Moins dure mais néanmoins nette est l'opposition sur l'Europe et plus largement sur la question nationale. Enfin dans le vaste domaine des questions économiques et sociales, y compris l'écologie, on trouve une gamme d'opinions très large, avec des différences considérables. Ce simple rappel montre qu'on ne peut réunir sous une même bannière les positions en question, explicitement chrétiennes ou non.

Dans un tel contexte, les frustrations sont inéluctables, des deux côtés, et pas seulement parce que le magistère paraît appuyer tantôt les uns, tantôt les autres. Du côté ‘progressiste', on souffre du recul de ce courant par rapport aux années 70-80. Surtout, comme on nie ou relativise l'opposition entre l'esprit dominant dans nos sociétés et la foi chrétienne, on finit dans le sillage du premier et, dans la pratique, l'action politique qu'on mène se confond avec celle de la gauche ou du centre. En outre le progressiste engagé est troublé par le vote à droite de la majorité des catholiques, ainsi que par l'insistance des ‘conservateurs' sur le sociétal, qui est beaucoup plus visible et la seule à être associée par le public avec le christianisme. Enfin on a du mal avec une doctrine magistérielle qui reste traditionnelle (malgré certaines déclarations). D'où en réaction la tentation d'une éthique de conviction exacerbée, notable sur les migrants – mais là aussi sans effet politique propre.
Le malaise n'est pas moins réel du côté ‘conservateur' : ce peut être par le porte-à-faux par rapport à la hiérarchie - pas tant sur les principes que sur certaines déclarations comme sur les migrants-, mais plus encore par frustration sur les faibles résultats obtenus, ainsi dans les luttes sociétales. C'est qu'on s'oppose là à des tendances lourdes de la société, le paradigme relativiste qui la domine. En outre, de ce côté-là aussi la parole chrétienne est minoritaire, quoique moins qu'à gauche.

Le bilan ne parait donc pas réjouissant. On peut se reconnaître comme chrétien une ardente obligation, mais on a en pratique une difficulté à la mettre en œuvre de façon repérable en termes chrétiens ; la dispersion des efforts est considérable ; et le champ politique n'apparaît pas d'emblée fécond pour le chrétien qui veut agir explicitement comme tel. Mais on aurait tort d'en rester là. D'abord bien sûr ce qui fait qu'une action est bonne ou mauvaise n'est pas d'abord le résultat obtenu – qui pour l'essentiel dépend de Dieu. Ce n'est pas à nous de porter le futur de l'humanité sur nos épaules ; ce qui ne nous empêche pas de faire ce que nous avons à faire, là où nous sommes et là où nous le pouvons, et si possible intelligemment. Faire le bien autour de nous, y compris en matière politique, reste toujours possible, et obtenir des résultats réels. En explicitant en quoi cela manifeste notre foi chrétienne chaque fois que c'est possible ou pertinent.

Autre chose est la manifestation du christianisme dans la société et dans l'histoire. Regardons ses leçons : combien de cas de succès collectifs qui soient le fruit d'une action chrétienne voulue collectivement comme telle, consciemment et à l'avance ? Je suis par exemple de ceux qui admirent la chrétienté malgré ses défauts et limites ; mais elle n'a jamais été définie comme un objectif à atteindre ; elle a été donnée en son temps. Il en sera de même pour l'avenir.

Paru dans La Nef n° 347 mai 2022.
https://lanef.net/2022/05/12/quel-e...