Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Vatican II and the Traditionalists : Answering Some Misconceptions

Pierre de Lauzun — 2022-07-16T15:55:00Z

The reasoning is simple : Vatican II led to the current so-called ordinary rite ; who does not accept it does not accept the Council, and puts himself outside. Full stop.

Not so. The so-called Tridentine rite has been the ordinary rite of the Roman Church (more exactly of the curia and the papacy) without much change for about 15 centuries. Before Pius V, it coexisted in Latin Christianity with multiple related rites ; the decision of this pope was to codify it (without creating a new rite as some explain it without the slightest basis), and to eliminate all the rites which were then less old than 200 years old. Subsequently, the Counter-Reformation tended to generalise this rite more widely – even if local customs have survived in many places. Such a rite practiced for such a long period by the Church, and at the highest level, is by definition perfectly in keeping with the faith and apt to express the object of the ritual concerned, and in particular to offer the holy sacrifice of the Mass.

For its part, nowhere the Second Vatican Council did set itself the goal of transforming radically the Catholic Church, nor of eradicating serious evils which would have affected it. One can always claim that it would have been necessary ; but one cannot say that this is what the Council wanted to do. With regard to the liturgy, the Conciliar Constitution, Sacrosanctum Concilium, called for a revision of the books then in force, those of Saint Pius V, a rite which moreover was that of the entire Council until the end and without objection. The aim was to facilitate the participation of the faithful, to simplify certain points, to use the local language here and there and to enrich the readings offered. It was approved by a very large majority, including many conservative bishops including Archbishop Lefebvre. It was therefore a revision of the liturgy and not a rewriting, a new liturgy. And if it had stopped there, there would have been no debate on the subject.

Instead, and within the framework of the gigantic happening which then took hold of the Church, invoking a ‘spirit of the Council' which has no basis in its texts, it was proceeded, de jure or de facto, to a radical refoundation of the Latin liturgy. Upheaval of the calendar, de facto elimination of Latin and Gregorian, reversal of altars and orientation, rewriting of the majority of prayers, communion in the hand, massive flow of new readings etc., the changes are radical. But in this they cannot claim the express authority of the Council. They are legitimate, since Pope Paul VI promulgated them, but one cannot claim that, as they are, they are what the Council asked for. They are at most a particular interpretation of it, but according to a process of upheaval without precedent in the liturgical history of the Church - as Benedict XVI reminded us.

What then can be said of those who remain attached to the previous liturgy ? Given the extent of the liturgical upheaval, the spirit of the two rites is very different. And so we can perfectly recognise ourselves in this previous rite and have difficulty finding joy in the new one, without this implying a rebellious state of mind. This reflects in many people a difference in sensitivity. For others it may also imply a clear preference for the preceding rite, because it would better express the traditional Catholic conception of the meaning of the Mass, which is still valid. But how would that be reprehensible ? How would this conflict with the conciliar texts ? Of course, there are also people who refuse the council ; but among the adepts of the previous rite who have remained in the communion of the Church they are a very small minority.

If we add that there has always been a multiplicity of rites in the Church, and even in the Latin Church, all this leads us to admit as an evidence that alongside the bet which was the drafting of a new liturgy, there is room for those who feel a clear preference for the other one (or are bearers of a conviction in its favour). The arguments aiming at justifying an elimination of the previous liturgy and invoking either a liturgical rule laid down by the Council, or an upheaval of the Church which would be required by it, or even the need for unity, are therefore without foundation.

In reality, however, one feels another idea pointing behind such affirmations : that the Council is to be seen not as a stage in the life of the Church, aiming, as was explained at the time, to speak to the world of today and to converse with it in a more appropriate language ; but as a profound break, a radical reform of uses and conceptions that were not only obsolete, but false, swept away by the progress of thought or faith, and the evolution of the world. This is what Benedict XVI called, to reject it, a hermeneutics of rupture. Rarely made explicit as such, at least at a certain level, this conception underlies the reasoning of many people – and of theologians or prelates. From this perspective, of course, what is new replaces and cancels what was before, as in any parliament. But the supporters of this position do not understand that by doing so they are ruining the whole logic of the Catholic Church, which they nonetheless profess to respect. Because the authority of the magisterium presupposes the consistency of this magisterium over time, based on the permanence of faith, and therefore the absence of rejection of what has been validated at a time ; and it includes the acceptance of a plurality of charisms. Otherwise, this becomes a sect, where the weight of authority is supposed to be absolute.

Traditionis custodes : la mauvaise méthode

Pierre de Lauzun — 2021-07-24T14:30:00Z

Le motu proprio du pape François Traditionis custodes sur la liturgie a fait couler déjà beaucoup d'encre. J'y ajoute néanmoins ces quelques réflexions, notamment en réponse à ce que j'ai lu ici ou là. Attaché à la liturgie antique, dans laquelle j'ai retrouvé la foi, je vais souvent aussi à des messes dans la nouvelle et ne me sens nullement enfermé dans une quelconque chapelle. Je n'en ai pas moins été interloqué par ce texte.

Il est d'abord clair qu'en l'espèce et contrairement à ce qu'on dit ici ou là l'analyse de fond de Benoît XVI diffère radicalement de celle de François. Pour le premier la liturgie dite tridentine (en fait bien plus ancienne) n'a jamais été abrogée et constitue un trésor à valeur permanente. D'où le terme de forme extraordinaire. Cela n'a donc rien à voir avec une parenthèse miséricordieuse. Cela dit, il demandait non seulement la reconnaissance de la validité de Vatican II et du rite actuel, qu'il appelait forme ordinaire ; mais aussi l'enrichissement mutuel des deux formes.

François, lui, tolère ce rite là où il existe, si l'évêque le permet, mais il vise clairement son extinction. La différence est donc fondamentale, ce qui rare de façon aussi explicite entre deux papes qui se succèdent (il faut sans doute remonter au Moyen Age pour avoir l'équivalent). Le motif avancé est double : d'un côté un rejet supposé de Vatican II, et de l'autre dit-on la construction d'une Eglise de fait séparée. Ce constat peut invoquer des réalités ici ou là, mais il a trois défauts graves. D'abord il ne vaut que pour certains fidèles ou prêtres, et encore partiellement : à mon sens et dans mon expérience personnelle certainement pas pour une majorité des fidèles concernés. Ensuite il ne reconnaît nulle part les bienfaits pourtant observables et appréciables du rite, y compris en termes missionnaires. Enfin il paraît identifier ce rite, et la spiritualité ou la discipline qui y sont liées dans l'esprit des fidèles, avec le rejet de Vatican II.

Ce dernier point est fondamental. La question ici est de savoir si après ce concile et la vague de changement opérés en s'en réclamant, les fidèles sont tenus de s'aligner sur ces choix en coupant toute référence aux rites et pratiques antérieurs. Or comme Benoît XVI l'a fait remarquer, la réforme liturgique a été d'une radicalité sans précédent. Il y a trop de différences entre les deux dans l'esprit et la lettre pour qu'on puisse prétendre que chacun puisse trouver dans le nouveau rite, surtout comme il est pratiqué, tout ce qu'on trouvait dans l'ancien. Il est dès lors légitime que des fidèles puissent demander l'usage de cet ancien rite, parce qu'ils s'y retrouvent et y puisent la spiritualité que le nouveau ne leur donne pas ou pas au même degré ; par ailleurs ce rite antérieur n'a pas été abrogé. Il en est de même pour le catéchisme ou d'autres éléments de pratique religieuse. Cela d'autant plus que la réforme liturgique de 1969 va bien au-delà de ce que demandait la constitution conciliaire sur la liturgie. On aurait parfaitement pu appliquer celle-ci par une réforme bien plus modérée, probablement plus fidèle au texte, qui aurait gardé l'essentiel du rite alors existant. Dans ce cas la demande d'une continuité aurait eu moins de sens. Le fait est qu'on a choisi une interprétation radicale : c'est concevable ; mais il faut alors admettre que la place existe pour la fidélité de certains à la formule antérieure, qui date rappelons-le dans ses traits essentiels de plus de 14 siècles pendant lesquels elle a nourri toute la vie de l'Eglise.

De ce point de vue la formule retenue par le pape précédent dans son motu proprio était tout à fait judicieuse, avec sa distinction entre une forme ordinaire et une forme extraordinaire dans un même rite. On objecte qu'il y a toujours eu unité de rite. Outre que c'est faux (rites orientaux, rites ambrosien, mozarabe, dominicain etc.), il n'y a pas non plus de précédent au bouleversement de 1969. On dit que les fidèles n'ont pas à choisir leur rite ; mais outre que l'intérêt de prévoir deux formes dans le même rite romain répond juridiquement à cette question, de façon générale les fidèles sont libres de se ressourcer dans une spiritualité plutôt qu'une autre : tiers-ordre dominicain, carme ou franciscain, communautés nouvelles, oblatures monastiques etc. Et donc logiquement qu'ils suivent un rite et des références correspondant à cette spiritualité, en l'espèce pour simplifier plus verticaux, plus sensibles à la transcendance, plus conscients des fins dernières, etc.

Ce régime a obtenu de très bons résultats à mon sens, dans une bonne partie des cas. Avec deux limites : l'une, qui est cette minorité qui refuse au moins de fait la validité de Vatican II et de la messe en forme ordinaire ; or cette option est inacceptable. La reconnaissance de la validité de Vatican II comme concile est incontournable, comme de la validité du rite actuel. Encore faut-il distinguer le concile et son supposé esprit : comme le rappelait Benoît XVI, le concile doit être lu dans la continuité de l'Eglise, et dans ses textes. Il faut en outre distinguer la fidélité à l'Eglise, y compris au concile, qui devrait aller de soi, avec un accord à donner sur tout ce qui a été fait à partir de là, toutes les interprétations, et plus généralement tout ce qui s'est passé depuis et se passe actuellement, et qui va dans tous les sens : cet accord n'a pas à être exigé - sauf décision impérative du magistère. Le concile a bon dos.

Une question qu'on relie à celle-ci et qui a mis le feu aux poudres est celle de la concélébration : l'ancien rite ne la prévoyait pas sauf cas très particuliers. Si un prêtre considère la concélébration comme non valide en soi, à mon sens il s'exclut de lui-même. En revanche, dans le cadre du rite antérieur, il est normal qu'il ne la pratique pas. Reste le cas des concélébrations à sens ecclésial, comme la messe chrismale. A vrai dire, je comprends mal ceux des prêtres ‘tradis' qui les refusent. Quels que soit leurs arguments en termes de rite, le geste de coupure que cela implique ou qui est perçu comme tel est très mal venu. Mais de là à les anathémiser, il y a un pas. Sur tous ces points, le rôle de l'évêque est très important, avec l'aide de tous. Il en est de même pour une question essentielle : la nécessité de cultiver le sens de l'Eglise, qui doit habiter les deux formes et leurs fidèles : ni refus de ceux qui ne pensent pas comme vous, ni ignorance.

Une autre limite du motu proprio précédent a été l'enrichissement mutuel des rites, qui était attendu, mais s'est peu observé. Dans le cas de l'extraordinaire, le point central ici a été l'incohérence du Vatican. Si en effet il y a une forme extraordinaire vivante, permanente, elle ne peut rester figée sur les livres de 1962. Elle doit donc évoluer, ne serait-ce qu'en introduisant les nouveaux saints proclamés par l'Eglise, en permettant des préfaces plus variées etc. Mais en en gardant l'esprit, et donc l'essentiel de la lettre. Or contrairement à ce que dit Mgr Batut dans le Figaro, ce blocage ne provient pas principalement du refus des fidèles, mais de l'absence d'autorisation de Rome. On est en revanche plus légitime en demandant à chaque côté de s'inspirer des vertus de l'autre forme du rite ; mais cela n'implique pas unification arbitraire.

Il y avait donc motif à une nouvelle étape, avec renforcement du rôle des évêques, et activation de l'instance romaine en charge de la question, pour un rôle plus proactif dans les deux cas, et appel aux fidèles à l'appui. Mais pas pour ce texte tristement partial, dépourvu de miséricorde et même violent, qu'est le nouveau motu proprio. Le pape François nous avait habitués à un autre discours : importance de la miséricorde, souci de l'écoute et notamment des périphéries etc. Fort heureusement, bien des évêques, et notre conférence épiscopale, ont reconnu le besoin d'apaisement. Il dépend donc désormais de tous que cette situation soit vécue le moins mal possible, voire si possible en en tirant du bien, avec l'aide de Dieu.

Ajout du 25 janvier 2022

Un point essentiel est l'usage contestable du terme ‘unicité', notamment celle du rite romain. On confond la mesure par laquelle un tel rite est reconnu comme le rite normal d'un partie (très majoritaire) de l'Eglise latine avec l'idée qu'il ne doit exister qu'une seule forme de ce rite. Or d'une part il y a toujours eu plusieurs formes du rite romain (usages anciens, congrégations religieuses, etc.) ; et d'autre part la radicalité de la réforme introduite par Paul VI (au-delà des demandes du Concile) en faisait ce qui pourrait être justement considéré comme un autre rite. Si ce rite n'avait que modifié ici ou là le précédent (enrichissement des lectures, simplifications etc.) dans la logique du Concile, le problème ne se serait pas posé. Mais l'ampleur des différences est telle qu'il n'est pas possible de considérer que c'est la même réalité simplement ajustée. Notamment, cela implique que les réalités spirituelles et rituelles qu'ils manifestent sont différentes. Et comme la précédente ne peut perdre sa valeur, ni ne peut être abrogée (comme l'a souligné Benoît XVI) elle représente un trésor pour l'Eglise, irremplaçable, à côté évidemment de la nouvelle avec ses mérites propres. C'est très exactement ce que le pape émérite avait voulu traduire dans sa formulation en distinguant dans un même rite romain une forme ordinaire et une extraordinaire. Il aurait fallu donc aller encore plus loin et notamment enrichir le rite extraordinaire, comme d'ailleurs la CDF avait commencé à le faire. Pas le traquer comme une menace. Les mesures disciplinaires à l'égard de ceux qui refusent tel ou tel signe jugé essentiel de communion sont une autre question.