Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Plaidoyer pour la diversité du rite romain

Pierre de Lauzun — 2025-06-10T16:23:11Z

Pourquoi cette question ?

Le succès du Pèlerinage de Chartres et surtout l'élection de Léon XIV ont relancé le débat sur la place du rite dit tridentin. On sait qu'il avait reçu du pape Benoît XVI un statut sous le nom de rite extraordinaire, comportant notamment une autorisation large de pratique par les prêtres catholiques de rite latin. Ce statut a été révoqué par le pape François qui en a mis en place un qui est très restrictif, affirmant en outre que le rite de 1969 est l'unique forme du rite romain.

Contrairement à ce qui a été dit alors, il est manifeste que ces décisions sont contradictoires. Non seulement nous ne sommes évidemment pas dans le domaine de l'infaillibilité, mais pas même dans celui de la continuité. Le champ est donc ouvert pour une évolution possible.

Le fait est que malgré la pression hostile, ce rite continue à attirer un nombre appréciable de fidèles, même s'il est minoritaire, et qu'il a une vertu évangélisatrice, comme en témoigne entre autres le succès de ce pèlerinage. Il est indéniable qu'il exprime un sensibilité différente du rite de 1969 : beaucoup plus verticale, tournée vers l'adoration et la transcendance. Mais c'est en réalité plus qu'une simple sensibilité ; c'est véritablement une forme de charisme : une manière de se tourner vers Dieu et de vivre sa foi qui est différente dans sa forme de ce qui a été choisi et plus encore pratiqué par le gros de l'Eglise après 1969. Cette réalité est profondément ressentie par les fidèles attachés à ce rite, quoi que racontent ses adversaires.

En outre ce n'est en aucune manière une façon illégitime de faire, puisque cela a été officiellement le rite principal de l'Eglise latine non seulement sous forme codifiée depuis saint Pie V au XVIe siècle, mais en réalité depuis le Haut Moyen Age et comme dit Paul VI pour l'essentiel depuis saint Grégoire le Grand au VIe siècle. Il est donc difficile de prétendre de façon crédible que ce qui a été l'expression normale de l'Eglise pendant des siècles soit désormais une manière inappropriée de prier. De la même façon, si le dépôt de la foi peut connaître un développement, ce ne peut être que dans le même sens et non en changeant de nature, de sorte que ce qui a été dit et enseigné autrefois garde sa valeur aujourd'hui.

Tout cela plaide fortement pour donner sa place à cette expression pleinement valide de la foi catholique.

Réponses aux objections

Les objections faites à une évolution en ce sens sont de trois types.

La première vient du clan progressiste et revient pour l'essentiel à invalider la dimension religieuse de l'attachement à ce rite pour y voir une option politique proche d'une droite dure. Cela revient à dire à un frère chrétien : je me moque de ce que tu dis sur les motivations de ta démarche, je vois que vous êtes plutôt à droite et qu'il y a parmi vous des gens d'extrême droite, notamment parmi les têtes de file ; et donc je considère qu'il faut vous bloquer, que cela vous plaise ou non. On a vu, toujours à propos du pèlerinage, des gens considérer que les jeunes qui y venaient étaient en réalité manipulés par des nostalgiques de la chrétienté, derrière lesquels on trouverait les affreux Bolloré et Stérin. Mais outre que ce jugement relève du complotisme, c'est une attitude foncièrement anti-chrétienne : je ne cherche pas à t'écouter et à voir le pourquoi de ta démarche ; je te classe sur un spectre que j'ai défini et cela me suffit pour décider du sort qui te revient.

Une deuxième objection consiste à dire que cela crée une division au sein de l'Eglise, qui doit être unie et pour cela n'avoir qu'un seul rite. Cette objection se présente comme mieux fondée, en cela que l'unité est indéniablement un bien. Mais l'unité implique-t-elle l'uniformité ? Le fait même que quiconque assite à ces deux rites ressente d'emblée la différence profonde entre eux montre bien la diversité réelle qui existe entre les fidèles. L'unité dans l'Eglise a toujours signifié d'abord la communion. Or la communion n'a de sens qu'entre des êtres qui se reconnaissent différents. « Il y a plusieurs maisons dans la maison de mon Père », et l'Eglise a toujours non seulement admis mais encouragé la diversité, celle des vocations religieuses par exemple : un jésuite n'est pas un dominicain ni un bénédictin ; les écoles théologiques sont diverses, etc. De même pour les rites, qui ont toujours varié non seulement selon ces divers ordres religieux, mais selon la géographie et a fortiori les cultures : rite ambrosien à Milan, rites orientaux surtout. Et cela continue aujourd'hui : pratiques charismatiques, rite zaïrois.

Une troisième objection est l'argument d'autorité : le rite de 1969 est issu du Concile ; et l'autorité pontificale a tranché ; obéissez ! Certains mobilisent même l'Esprit saint, qui ayant dicté le Concile et inspirant forcément le pape, serait à l'origine de ces décisions. Ces tentatives régulières d'annexion de l'Esprit saint sont parmi les traits les plus détestables des débats actuels. L'Esprit souffle où il veut. Et toute décision n'est pas fait sous sa dictée, pas même l'élection du pape - même s'il y est évidemment à l'œuvre. C'est a fortiori le cas ici.

D'une part, la réforme de 1969 va bien au-delà de ce que demandait le Concile, et plus encore la pratique qui a suivi. Certains des traits les plus marquants pour le fidèle moyen sont absents du texte conciliaire et nullement évoqués à l'époque, comme le retournement de la position du prêtre, ou la communion dans la main. D'autres lui sont carrément contraires, comme l'abandon du latin et du grégorien, ce dernier remplacé par des cantiques fabriqués pour l'occasion. Certes l'autorité du pape fonde la validité du nouveau rite, sans le moindre doute. Mais la réglementation précise de qui va à quel rite est d'un niveau d'autorité encore inférieur, tout en étant légitime : elle peut se tromper et comme on l'a noté, se contredire frontalement. Il y a donc place pour une protestation de fidèles qui se sentent avec de solides raisons profondément blessés par une décision intempestive. L'Eglise n'est pas une secte avec des gourous à sa tête.

Difficultés pratiques

Reconnaître une place à la liturgie traditionnelle suppose cependant qu'on réponde à plusieurs questions qui sont d'abord pratiques, mais non sans portée de principe.

Certains expliquent par exemple que reconnaître plusieurs formes du rite romain pose un problème lorsque le rattachement d'un fidèle à l'une d'elles ne dépend pas d'un fait objectif (géographie, ordre religieux, culture), mais d'un choix personnel du fidèle. De fait, on n'a pas d'exemple analogue dans le passé. Mais il est vrai aussi que la situation actuelle est profondément inédite. D'un côté, on n'a jamais créé ce qui dans sa consistance est un nouveau rite (en cela qu'il diffère manifestement de celui qui précédait), comme on l'a fait en 1969. D'un autre côté, le fidèle d'aujourd'hui n'a plus la fixité géographique de ceux d'autrefois ; sa foi implique un choix conscient et donc une adhésion qui ne repose pas sur l'évidence de ce qui a semble-t-il toujours existé autour de lui.

Dans la pratique actuelle d'ailleurs, les fidèles tendent à choisir à la carte, face à la grande variété de ce que chaque lieu de culte offre. Même un fidèle d'origine orientale hors de chez lui (un maronite ou un uniate à Paris) choisit de fait entre sa paroisse géographique latine et l'église de son rite d'origine. Mais encore plus caractéristique est le cas des ex-anglicans qui se sont rattachés à Rome et qui bénéficient d'une liturgie particulière, reprenant plusieurs traits de la liturgie anglicane. Or ils ne sont évidemment pas dépendants d'un ordre religieux, et leur spécificité ne relève pas d'une culture nationale anglophone qui les définirait : la plupart des catholiques anglophones suivent en effet le rite ordinaire. La situation des fidèles du rite romain traditionnel est tout à fait analogue.

Une autre question pratique est celle de l'organisation hiérarchique. Je ne me considère pas qualifié pour en traiter au fond. Mais la solution d'un ou de plusieurs ordinariats personnels (évêque dédié, dont la judication est parallèle à celle de l'évêque ordinaire du lieu), analogues à la solution anglicane ci-dessus, me paraît une bonne référence, comme le P. de Blignières l'a montré.

Une troisième question, tout aussi importante, est celle du rapport avec les communautés catholiques de rite ordinaire au sens de Benoît XVI. Il est clair que la communion ne doit pas être simplement affirmée, elle doit être vécue. Il ne peut s'agir d'injonction autoritaire ; mais certainement d'hospitalité (réciproque) et de prière commune, au moins dans certains cas. Dans la semaine sainte par exemple, la messe chrismale a pris dans l'Eglise actuelle une importance symbolique forte : il me paraît qu'y participer devrait être une joie – même si le rite pratiqué ne vous parle pas particulièrement.

Vatican II et les tradis : réponse à certaines idées fausses

Pierre de Lauzun — 2022-07-14T15:58:00Z

Question : être attaché au rite tridentin, ou extraordinaire, signifie-t-il qu'on refuse Vatican II et qu'on se met par là en dehors de la communion de l'Eglise ?

Certains le pensent, notamment à la suite de déclarations du pape François. Le raisonnement est simple : Vatican II a débouché sur le rite actuel dit ordinaire ; qui ne l'accepte pas n'accepte pas le Concile, et se met en dehors. Point à la ligne.

Voire.

Le rite dit tridentin a été le rite ordinaire de l'Eglise romaine (plus exactement de la curie et de la papauté) sans grand changement depuis environ 15 siècles. Avant Pie V il coexistait dans la chrétienté latine avec de multiples rites apparentés ; la décision de ce pape a été de le codifier (sans créer un rite nouveau comme certains l'expliquent sans la moindre base), et d'éliminer tous les rites qui étaient alors anciens de moins de 200 ans. Par la suite, la Contreréforme a tendu à généraliser ce rite plus largement – même si les usages locaux ont subsisté dans bien des endroits.

Un tel rite pratiqué pendant une si longue période par l'Eglise, et au plus haut niveau, est par définition parfaitement conforme à la foi et apte à exprimer l'objet du rituel concerné, et notamment à offrir le saint sacrifice de la messe.

De son côté, le Concile Vatican II ne s'est nulle part donné pour but de transformer l'Eglise catholique, ni de lui faire franchir une étape radicalement nouvelle, ni de faire disparaître des maux graves qui l'auraient affectée. On peut toujours prétendre que c'eût été nécessaire ; mais on ne peut pas dire que c'est ce qu'a voulu faire le Concile.

S'agissant de la liturgie, la Constitution conciliaire, Sacrosanctum Concilium, demandait une révision des livres alors en vigueur, ceux de saint Pie V, rite qui a d'ailleurs été celui de tout le Concile jusqu'à la fin et sans objection. Il s'agissait de faciliter la participation des fidèles, de simplifier certains points, d'utiliser ici ou là la langue locale et d'enrichir les lectures proposées. Elle a été approuvée par une très forte majorité, y compris de nombreux évêques conservateurs dont Mgr Lefebvre. Il s'agissait donc bien d'une révision de la liturgie et non d'une réécriture. Et si on en était resté là, il n'y aurait pas eu de débat sur le sujet.

Au lieu de cela, et dans le cadre du gigantesque happening qui s'est emparé alors d'une partie de l'Eglise, invoquant un esprit du Concile qui n'a pas de base dans les textes de ce dernier, il a été procédé à une refondation radicale de la liturgie latine. Bouleversement du calendrier, élimination de fait du latin et du grégorien, retournement des autels et de l'orientation, réécriture de la majorité des oraisons, communion dans la main, flot massif de lectures nouvelles etc., les changements sont radicaux. Mais ils ne peuvent s'autoriser d'une demande expresse en ce sens du Concile. Ils sont légitimes, puisque le pape Paul VI les a promulgués, mais on ne peut prétendre que tels qu'ils sont, ils sont ce qu'a demandé le Concile. Ils en sont tout au plus une interprétation particulière, selon un processus de bouleversement sans précédent dans l'histoire liturgique de l'Eglise - comme Benoît XVI l'a rappelé.

Que dire alors de celui qui reste attaché à la liturgie antérieure ? Compte tenu de l'ampleur du bouleversement liturgique, l'esprit des deux rites est très différent. Et donc on peut parfaitement se reconnaitre dans ce rite antérieur et avoir des difficultés à trouver sa joie dans le nouveau, sans que cela implique un état d'esprit rebelle. Cela traduit chez la plupart une différence de sensibilité. Chez certains cela peut impliquer en outre une nette préférence pour le précédent rite, parce qu'il exprimerait mieux la conception catholique traditionnelle, toujours valable, sur le sens de la messe. Mais en quoi cela serait-il répréhensible ? En quoi cela s'opposerait-il aux textes conciliaires ? Bien sûr il y a aussi des gens qui refusent le concile ; mais parmi les adeptes du rite antérieur restés dans la communion de l'Eglise ils sont une très faible minorité.

Si on ajoute qu'il y a toujours eu multiplicité des rites dans l'Eglise, et même dans l'Eglise latine, tout cela conduit comme une évidence à admettre qu'à côté de ce pari qu'a été la rédaction d'une nouvelle liturgie, il y ait place pour ceux qui ressentent une nette préférence pour l'autre (ou sont porteurs d'une conviction en sa faveur). Les arguments visant à justifier une élimination de la liturgie antérieure et consistant à invoquer soit une règle liturgique posée par le Concile, soit un bouleversement de l'Eglise qui serait exigé par ce dernier, soit encore le besoin de l'unité, sont donc sans fondement.

En réalité toutefois, on sent pointer derrière de telles affirmations une autre idée : que le Concile est à voir non comme une étape dans la vie de l'Eglise, visant comme on l'a explicité à l'époque à parler au monde d'aujourd'hui et à dialoguer avec lui dans une langage plus adapté ; mais comme une rupture profonde, une réforme radicale d'usages et de conceptions non pas seulement désuètes, mais fausses, balayées par les progrès de la pensée ou de la foi et l'évolution du monde. C'est ce que Benoît XVI appelait, pour la rejeter, une herméneutique de la rupture. Rarement explicitée comme telle, du moins à un certain niveau, cette conception est sous-jacente au raisonnement de beaucoup de gens – et de théologiens ou de prélats. Dans cette optique évidemment, ce qui est nouveau remplace et annule ce qu'il y avait avant.

Mais les tenants de cette position ne comprennent pas que ce faisant ils ruinent toute la logique de l'Eglise catholique, dont ils se réclament pourtant. Car l'autorité que celle-ci reconnaît au magistère suppose à la fois la cohérence de ce magistère dans le temps, basée sur la permanence de la foi, et donc l'absence de rejet de ce qui a été validé à une époque, et l'acceptation d'une pluralité de charismes. Sinon on bascule dans la secte, où le poids de l'autorité est supposé absolu.

Traditionis custodes : la mauvaise méthode

Pierre de Lauzun — 2021-07-24T14:30:00Z

Le motu proprio du pape François Traditionis custodes sur la liturgie a fait couler déjà beaucoup d'encre. J'y ajoute néanmoins ces quelques réflexions, notamment en réponse à ce que j'ai lu ici ou là. Attaché à la liturgie antique, dans laquelle j'ai retrouvé la foi, je vais souvent aussi à des messes dans la nouvelle et ne me sens nullement enfermé dans une quelconque chapelle. Je n'en ai pas moins été interloqué par ce texte.

Il est d'abord clair qu'en l'espèce et contrairement à ce qu'on dit ici ou là l'analyse de fond de Benoît XVI diffère radicalement de celle de François. Pour le premier la liturgie dite tridentine (en fait bien plus ancienne) n'a jamais été abrogée et constitue un trésor à valeur permanente. D'où le terme de forme extraordinaire. Cela n'a donc rien à voir avec une parenthèse miséricordieuse. Cela dit, il demandait non seulement la reconnaissance de la validité de Vatican II et du rite actuel, qu'il appelait forme ordinaire ; mais aussi l'enrichissement mutuel des deux formes.

François, lui, tolère ce rite là où il existe, si l'évêque le permet, mais il vise clairement son extinction. La différence est donc fondamentale, ce qui rare de façon aussi explicite entre deux papes qui se succèdent (il faut sans doute remonter au Moyen Age pour avoir l'équivalent). Le motif avancé est double : d'un côté un rejet supposé de Vatican II, et de l'autre dit-on la construction d'une Eglise de fait séparée. Ce constat peut invoquer des réalités ici ou là, mais il a trois défauts graves. D'abord il ne vaut que pour certains fidèles ou prêtres, et encore partiellement : à mon sens et dans mon expérience personnelle certainement pas pour une majorité des fidèles concernés. Ensuite il ne reconnaît nulle part les bienfaits pourtant observables et appréciables du rite, y compris en termes missionnaires. Enfin il paraît identifier ce rite, et la spiritualité ou la discipline qui y sont liées dans l'esprit des fidèles, avec le rejet de Vatican II.

Ce dernier point est fondamental. La question ici est de savoir si après ce concile et la vague de changement opérés en s'en réclamant, les fidèles sont tenus de s'aligner sur ces choix en coupant toute référence aux rites et pratiques antérieurs. Or comme Benoît XVI l'a fait remarquer, la réforme liturgique a été d'une radicalité sans précédent. Il y a trop de différences entre les deux dans l'esprit et la lettre pour qu'on puisse prétendre que chacun puisse trouver dans le nouveau rite, surtout comme il est pratiqué, tout ce qu'on trouvait dans l'ancien. Il est dès lors légitime que des fidèles puissent demander l'usage de cet ancien rite, parce qu'ils s'y retrouvent et y puisent la spiritualité que le nouveau ne leur donne pas ou pas au même degré ; par ailleurs ce rite antérieur n'a pas été abrogé. Il en est de même pour le catéchisme ou d'autres éléments de pratique religieuse. Cela d'autant plus que la réforme liturgique de 1969 va bien au-delà de ce que demandait la constitution conciliaire sur la liturgie. On aurait parfaitement pu appliquer celle-ci par une réforme bien plus modérée, probablement plus fidèle au texte, qui aurait gardé l'essentiel du rite alors existant. Dans ce cas la demande d'une continuité aurait eu moins de sens. Le fait est qu'on a choisi une interprétation radicale : c'est concevable ; mais il faut alors admettre que la place existe pour la fidélité de certains à la formule antérieure, qui date rappelons-le dans ses traits essentiels de plus de 14 siècles pendant lesquels elle a nourri toute la vie de l'Eglise.

De ce point de vue la formule retenue par le pape précédent dans son motu proprio était tout à fait judicieuse, avec sa distinction entre une forme ordinaire et une forme extraordinaire dans un même rite. On objecte qu'il y a toujours eu unité de rite. Outre que c'est faux (rites orientaux, rites ambrosien, mozarabe, dominicain etc.), il n'y a pas non plus de précédent au bouleversement de 1969. On dit que les fidèles n'ont pas à choisir leur rite ; mais outre que l'intérêt de prévoir deux formes dans le même rite romain répond juridiquement à cette question, de façon générale les fidèles sont libres de se ressourcer dans une spiritualité plutôt qu'une autre : tiers-ordre dominicain, carme ou franciscain, communautés nouvelles, oblatures monastiques etc. Et donc logiquement qu'ils suivent un rite et des références correspondant à cette spiritualité, en l'espèce pour simplifier plus verticaux, plus sensibles à la transcendance, plus conscients des fins dernières, etc.

Ce régime a obtenu de très bons résultats à mon sens, dans une bonne partie des cas. Avec deux limites : l'une, qui est cette minorité qui refuse au moins de fait la validité de Vatican II et de la messe en forme ordinaire ; or cette option est inacceptable. La reconnaissance de la validité de Vatican II comme concile est incontournable, comme de la validité du rite actuel. Encore faut-il distinguer le concile et son supposé esprit : comme le rappelait Benoît XVI, le concile doit être lu dans la continuité de l'Eglise, et dans ses textes. Il faut en outre distinguer la fidélité à l'Eglise, y compris au concile, qui devrait aller de soi, avec un accord à donner sur tout ce qui a été fait à partir de là, toutes les interprétations, et plus généralement tout ce qui s'est passé depuis et se passe actuellement, et qui va dans tous les sens : cet accord n'a pas à être exigé - sauf décision impérative du magistère. Le concile a bon dos.

Une question qu'on relie à celle-ci et qui a mis le feu aux poudres est celle de la concélébration : l'ancien rite ne la prévoyait pas sauf cas très particuliers. Si un prêtre considère la concélébration comme non valide en soi, à mon sens il s'exclut de lui-même. En revanche, dans le cadre du rite antérieur, il est normal qu'il ne la pratique pas. Reste le cas des concélébrations à sens ecclésial, comme la messe chrismale. A vrai dire, je comprends mal ceux des prêtres ‘tradis' qui les refusent. Quels que soit leurs arguments en termes de rite, le geste de coupure que cela implique ou qui est perçu comme tel est très mal venu. Mais de là à les anathémiser, il y a un pas. Sur tous ces points, le rôle de l'évêque est très important, avec l'aide de tous. Il en est de même pour une question essentielle : la nécessité de cultiver le sens de l'Eglise, qui doit habiter les deux formes et leurs fidèles : ni refus de ceux qui ne pensent pas comme vous, ni ignorance.

Une autre limite du motu proprio précédent a été l'enrichissement mutuel des rites, qui était attendu, mais s'est peu observé. Dans le cas de l'extraordinaire, le point central ici a été l'incohérence du Vatican. Si en effet il y a une forme extraordinaire vivante, permanente, elle ne peut rester figée sur les livres de 1962. Elle doit donc évoluer, ne serait-ce qu'en introduisant les nouveaux saints proclamés par l'Eglise, en permettant des préfaces plus variées etc. Mais en en gardant l'esprit, et donc l'essentiel de la lettre. Or contrairement à ce que dit Mgr Batut dans le Figaro, ce blocage ne provient pas principalement du refus des fidèles, mais de l'absence d'autorisation de Rome. On est en revanche plus légitime en demandant à chaque côté de s'inspirer des vertus de l'autre forme du rite ; mais cela n'implique pas unification arbitraire.

Il y avait donc motif à une nouvelle étape, avec renforcement du rôle des évêques, et activation de l'instance romaine en charge de la question, pour un rôle plus proactif dans les deux cas, et appel aux fidèles à l'appui. Mais pas pour ce texte tristement partial, dépourvu de miséricorde et même violent, qu'est le nouveau motu proprio. Le pape François nous avait habitués à un autre discours : importance de la miséricorde, souci de l'écoute et notamment des périphéries etc. Fort heureusement, bien des évêques, et notre conférence épiscopale, ont reconnu le besoin d'apaisement. Il dépend donc désormais de tous que cette situation soit vécue le moins mal possible, voire si possible en en tirant du bien, avec l'aide de Dieu.

Ajout du 25 janvier 2022

Un point essentiel est l'usage contestable du terme ‘unicité', notamment celle du rite romain. On confond la mesure par laquelle un tel rite est reconnu comme le rite normal d'un partie (très majoritaire) de l'Eglise latine avec l'idée qu'il ne doit exister qu'une seule forme de ce rite. Or d'une part il y a toujours eu plusieurs formes du rite romain (usages anciens, congrégations religieuses, etc.) ; et d'autre part la radicalité de la réforme introduite par Paul VI (au-delà des demandes du Concile) en faisait ce qui pourrait être justement considéré comme un autre rite. Si ce rite n'avait que modifié ici ou là le précédent (enrichissement des lectures, simplifications etc.) dans la logique du Concile, le problème ne se serait pas posé. Mais l'ampleur des différences est telle qu'il n'est pas possible de considérer que c'est la même réalité simplement ajustée. Notamment, cela implique que les réalités spirituelles et rituelles qu'ils manifestent sont différentes. Et comme la précédente ne peut perdre sa valeur, ni ne peut être abrogée (comme l'a souligné Benoît XVI) elle représente un trésor pour l'Eglise, irremplaçable, à côté évidemment de la nouvelle avec ses mérites propres. C'est très exactement ce que le pape émérite avait voulu traduire dans sa formulation en distinguant dans un même rite romain une forme ordinaire et une extraordinaire. Il aurait fallu donc aller encore plus loin et notamment enrichir le rite extraordinaire, comme d'ailleurs la CDF avait commencé à le faire. Pas le traquer comme une menace. Les mesures disciplinaires à l'égard de ceux qui refusent tel ou tel signe jugé essentiel de communion sont une autre question.