Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Trumpisme et le populisme : que ferait Aristote ?

Pierre de Lauzun — 2026-06-05T14:36:37Z

Nos sociétés ne vont pas bien sur de multiples plans, et doivent donc changer de cap en profondeur. Ceux qui sont attachés à ce qu'on appelle pensée conservatrice au sens large, et plus profondément à la pensée politique classique, le savent depuis longtemps. Mais sur le plan concret, ce qui remet en cause aujourd'hui le système existant, c'est quelque chose d'assez différent, malgré certaines affinités réelles : c'est ce qu'on appelle populisme. Trump est un exemple particulièrement démonstratif des questions que cela pose.

Un style violent et des idées peu claires

Le problème posé par Trump, c'est non seulement un style particulier, exceptionnellement abrasif, et donc source de conflits plus que de paix ou de recherche commun du bien commun. Ce sont aussi et surtout des thèmes ou des idées mises en avant, et des actions, qui se concilient mal avec une vision conservatrice au sens large, et encore moins avec la pensée classique, celle d'Aristote ou de saint Thomas. Le refus pur et simple d'une politique moralisante, comme prétendait l'être la politique américaine auparavant, débouche notamment chez lui sur le refus de l'idée même de référence au vrai et au bien, au profit du primat affiché de l'intérêt national non qualifié. Et ses options économiques et sociales manquent à l'évidence de clarté et de cohérence.

Ce faisant, le choc produit par le trumpisme et les réactions négatives que cela suscite, de façon souvent légitime, peuvent conduire à des effets préoccupants pour qui est attaché à cette vision conservatrice au sens large et à la pensée classique. Car les amalgames sont faciles, surtout à notre époque où prédomine un mode de pensée binaire, et où la dialectique qui domine le débat public utilise systématiquement ce classement : on met dans la colonne du mal des gens ou des comportements inacceptables et on y assimile tout ce qu'on veut combattre. Vous n'êtes pas de gauche et refusez la doxa dominante, donc vous êtes fasciste, raciste, sexiste etc. Vous ne faite pas chorus avec toutes les condamnations du trumpisme, et donc vous êtes un populiste revanchard et cynique.

L'effet est évidement accentué dans le cas précis de Trump par son style personnel et son agressivité extravagante. Mais la question se pose bien au-delà : c'est celle de ce qu'on appelle populisme au sens large. Et au-delà, celle des choix concrets qu'impose l'histoire, notamment à des époques de transition entre deux mondes.

Besoin de rupture et dangers de l'amalgame

Dans une telle situation de transition, un régime politique vit sur des principes et références contestables qu'il faut remplacer par d'autres ; et une partie appréciable de la population souffre de cette état de fait - en fait la majorité, et à terme le pays en général. Cette population est alors conduite à remettre en cause les élites en place. Mais si la bonne révolution mentale ne s'est pas faite, ou pas assez, avec adoption de références porteuses d'avenir, la révolte n'a pas de cadre autre que de revendications de base, ou de slogans. C'est alors dans le cadre de ce qu'on appelle populisme. Dans ce cas, le renversement de paradigme pouvant conduire à une société fondée sur des principes différents n'est pas encore là. De fait aujourd'hui encore les idées dominantes restent celles qui inspirent nos sociétés depuis deux siècles, à travers leurs multiples avatars - même si cette domination donne des signes de faiblesse.

En soi, ce qui est à la base de ce populisme peut donc être tout à fait justifié. Mais il vient de la périphérie. Et donc d'une part il ne s'appuie pas sur une conception politique alternative élaborée. Et d'autre part il n'est pas passé par le filtre du savoir dont disposent les gens en place. S'y ajoute le fait que dans sa lutte pour parvenir au pouvoir, ce populisme doit passer à travers les obstacles du régime en place. D'où inévitablement un côté grossier et simpliste. Ensuite, pour gouverner il se heurte à l'hostilité des structures, alors même qu'il sait assez mal comment discerner ce qu'il a à faire concrètement. D'où une vulnérabilité aux critiques, et un risque élevé d'échec.

Mais, et c'est là notre point, ces limites finissent par toucher aussi leurs compagnons de route et plus largement tous ceux auxquels on les assimile, dans le cadre dialectique décrit ci-dessus, et notamment tous les critiques du régime en place.

Dit autrement, le besoin de rupture qu'impose la situation et la dérive de nos sociétés conduit à des actions souvent contestables et/ou condamnées à l'échec, qui peuvent compromettre la transition vers la vraie transformation, porteuse d'avenir.

Le cas Trump en est une bonne illustration, et cela même en faisant la part de sa personnalité et de son comportement spécifique. Il a en effet réuni sous son nom une coalition hétérogène : MAGA isolationnistes, conservateurs traditionnels, chrétiens, libertariens, etc. sans parler des magnats de la Silicon Valley. Ce qui les réunit est un ennemi commun : la gauche woke pour simplifier, avec son effarante emprise antérieure sur la vie publique et intellectuelle américaine. Et c'est Trump qui en est le liant, et qui donc est l'arbitre ultime de ses choix. Tout ce beau monde est donc embarqué avec lui, avec tous les risques correspondant. Cela n'empêche pas cette action d'avoir plusieurs dimensions tout à fait utiles et positives. Mais le schéma d'ensemble est passablement aléatoire.

Que faire alors ?

Une telle situation est un fait. Elle ne saurait justifier l'inaction. Mais il n'y a évidemment pas de solution miracle.

Il va de soi que tout ce qui concerne le travail en profondeur, l'élaboration d'un corpus d'idées, et leur diffusion, garde tout son sens. Corrélativement, le maintien d'une analyse critique, relevant les bons côtés ou même l'utilité éventuelle du populisme tout en en critiquant les limites et les risques, continuer à rester une besoin incontournable.

Reste le fait même du tour que prend le combat politique, le fait que les coups de boutoir qui ébranlent le régime se font en dominante sous le signe du populisme, avec les limites qu'on a évoquées. On ne peut pas ne pas appuyer certaines de ces secousses ; et on ne doit en même temps pas lui donner de blanc-seing. L'exercice à conduire relève donc par certains côtés du pilotage à vue, combiné avec la fermeté sur les principes essentiels.

Cela dit, en prenant du recul, cela n'a rien de nouveau, ni d'exceptionnel. Une certaine clarté sur les idées et principes politiques ne donne en général pas pour autant un guide pratique sûr pour l'action, car les situations réelles sont inévitablement opaques et embrouillées. Seuls ceux qui croient en un grand récit progressiste, en un sens de l'histoire, s'imaginent qu'il y a un fil d'Ariane sûr menant à une société meilleure. Un Maurras s'était battu avant 1914 pour l'idée que la monarchie était le plus sûr garant de la liberté nationale ; il a très loyalement défendu l'union sacrée en 14-18. Mais il a vu, juste après, s'effondrer la plus grande partie des monarchies européennes ; puis à terme plus lointain, l'idée démocratique régner en maître sur le continent. Avait-il tort sur l'union sacrée en 14-18 ? Non sans doute. Mais le choix responsable dans une situation donnée est une chose, le résultat en est une autre. Il y a trop de variables dans l'équation pour qu'on puisse agir à coup sûr.

La pensée politique classique n'a jamais envisagé quoi que ce soit de ce type. Elle sait que le politique est le royaume de l'inachevé et de l'imparfait. Aristote avait développé une pensée extraordinairement puissante et novatrice. Peut-on dire que son élève Alexandre l'a mise en œuvre ? Et d'ailleurs, qu'aurait pensé Aristote de Trump ? La réponse est dans la question.

A paraître dans Politique magazine

Parler de volonté du peuple a-t-il un sens ?

Pierre de Lauzun — 2025-09-11T07:07:47Z

En 2024 les Français ont élu l'Assemblée nationale actuelle. Chacun a voté au moins au premier tour pour celui qu'il préférait, au moins relativement. Mais aucun n'a voté pour l'Assemblée telle que nous la connaissons ; aucun ne l'a voulue. Peut-on alors dire qu'elle reflète la volonté du peuple ? Evidemment non. La même remarque vaut pour pratiquement tout résultat d'élection. A la rigueur, si une majorité absolue vote pour un candidat ou un parti, on pourra dire qu'une majorité de gens les a choisis. Mais même là, ce ne sera pas « le peuple » pris dans son ensemble qui aura choisi, juste un grand nombre de participants.

On a un phénomène apparemment analogue sur le marché. Le processus d'agrégation des décisions individuelles peut y conduire à un résultat que personne ne veut. Prenons un chanteur ou d'un footballeur qui gagne énormément d'argent. Un libertarien dit : si des milliers de personnes acceptent de payer cher une place de concert, pourquoi les en empêcher ? Et pourquoi critiquer le fait que le chanteur gagne des sommes énormes ? L'économiste S. Zamagni répond que l'achat individuel de places ne signifie pas approbation de la résultante, à savoir le niveau de revenu du chanteur. La même liberté de choix que les participants manifestent au niveau individuel pourrait les conduire à préférer un autre résultat collectif, si on leur avait posé spécifiquement la question. Cela dit, sur un marché, on peut expliquer que les clients ont eu ce qu'ils voulaient à titre principal : la place au spectacle ; la richesse du chanteur ou du footballeur n'est qu'un effet collatéral. Par ailleurs, si les gens sont mécontents de cet effet, on peut imaginer des dispositifs correctifs. Mais pour les élections, ce n'est pas possible, car la difficulté ne résulte pas d'un effet collatéral : c'est bien sur la composition de l'assemblée qu'on les interroge.

Dans une autre configuration économique, si beaucoup de gens demandent un bien rare, son prix augmente ; et ce n'est pas nécessairement ce qu'ils voulaient. Mais la hausse du prix traduit de façon indiscutable le fait que le bien est recherché, et notamment par les intéressés. Leur message n'est donc pas trahi ; le résultat est cohérent avec leur action. Et ils achètent s'ils veulent.

Il y a donc une certaine analogie entre les élections et les phénomènes économiques évoqués, mais une différence majeure : avec ses limites, le marché reflète assez directement un certain choix des gens ; en revanche, dans les élections, le résultat peut surprendre tous les participants et les laisser insatisfaits, comme en 2024.

Allons plus loin. Déjà, les processus électoraux sont discutables en tant que mesure de la supposée volonté populaire. Si ces mêmes élections de 2024 avaient eu lieu au Royaume Uni (scrutin majoritaire à un tour), il y aurait eu un raz de marée de députés RN. A la proportionnelle, une assemblée sans majorité, mais où le RN aurait eu beaucoup plus d'élus. Où est alors la volonté populaire ? Même à la proportionnelle, où on peut expliquer que cela reflète mieux l'opinion populaire, le résultat n'aurait été voulu par personne. Certes, dans les pays à proportionnelle, il y a une pratique de compromis qui permet à un gouvernement de se dégager. Mais on ne peut pas dire que c'est la volonté du peuple. Et quand il débouche sur un système difficilement gouvernable, comme en France, cela a encore moins de sens.

Certes, les votants ont exprimé chacun une opinion : on peut parler d'une forme de volonté (on ne regardera pas ici sur quoi elle est fondée). Mais on peut déjà s'interroger sur les questions posées (en cas de référendum), ou sur le choix des candidats et des partis, qui ne conviennent pas nécessairement aux électeurs. Et surtout, ces millions de volontés sont ensuite agrégées selon certains procédés. Ce qui se passe alors, en définitive, c'est l'équivalent d'un filtrage à partir des sentiments, opinions et préférences plus ou moins conscients des citoyens ; ce processus de filtrage permet d'obtenir des voix, qu'on compte ensuite, en fonction du système électoral. Et on donne la victoire à celui qui a le plus de voix. Certes, cela permet une certaine relation entre le résultat et les sentiments ou opinions des citoyens. Par exemple, le résultat du RN au premier tour de 2024 montre une poussée en sa faveur, comparé à 2022 et a fortiori à 2017. Mais d'autres ont voté autrement et il y a eu divergence ; le RN n'était pas majoritaire, ni personne d'autre. Et donc on a une assemblée divisée et en l'espèce ingouvernable Comment peut-on parler à ce propos d'une volonté populaire ? Qu'est-ce que le peuple est supposé avoir voulu ? En fait rien : aucune décision n'en ressort et à nouveau, personne n'avait voulu le résultat.

Dans un autre genre, le peuple américain a-t-il voulu M. Trump ? Les démocrates sûrement pas ; les autres ont tout au plus fait une pari sur cet homme, sans savoir au fond ce qui allait se passer.

Est-ce à dire que le système est arbitraire ou trompeur ? Pas tout à fait : c'est un moyen conventionnel pour permettre aux gens de s'exprimer par leur vote, et à partir de là de bâtir des organes de gouvernement et de législation, bénéficiant d'une part d'une certaine relation avec les opinions des gens, et d'autre part et surtout de l'aura de légitimité que donne le respect de procédures constitutionnelles acceptées par tous et supposées « démocratiques ». Ce système a ses avantages et ses inconvénients, à comparer avec ceux d'autres systèmes, si ceux -ci sont légitimes. Mais ce qui est sûr, c'est que les termes de « volonté du peuple » ou de « peuple souverain » ne décrivent pas une réalité. Il est d'ailleurs symptomatique qu'on peut à l'occasion s'asseoir tranquillement sur cette « volonté » du « peuple souverain », comme on l'a vu avec le référendum de 2005, en adoptant les dispositions refusées par une autre procédure.

Ce qui donne la vraie force opératoire d'une décision dans un pays démocratique, c'est la légalité de la procédure, pas une supposée volonté du peuple. Et comme la procédure incorpore au départ un mécanisme reflétant quelque chose de la volonté des citoyens pris individuellement, lesdits citoyens ont le sentiment qu'ils sont pour quelque chose dans le résultat, et qu'il est par là légitime. Avec un autre avantage, qui est la flexibilité ; les gens en place peuvent avoir à partir s'ils perdent les élections qui suivent.

Par ailleurs, contrairement aux illusions des révolutionnaires de tout bord, dans le champ démocratique il n'y a pas d'alternative crédible à ce mécanisme de dégagement d'un résultat qu'on pourra appeler décision du peuple. La démocratie directe est impraticable avec des millions de personnes, sauf par référendum, ce qui n'est possible que sur des questions précises, et ne donne pas une politique d'ensemble ou une équipe dirigeante. Quant aux comités de citoyens, la pratique macronienne a montré qu'ils sont manipulables et n'ont pas beaucoup d'autorité. Reste la rue : l'émeute, la révolution, mais chacun sait qu'elles sont le fait de minorités nullement représentatives du peuple. Même quand après coup il ratifie les évènements.

Ces considérations éclairent tristement la situation politique désastreuse de la France à ce jour. En fait, le peuple n'est certainement pas content, et dans leur majorité les gens rejettent le macronisme. On parle alors de déni de démocratie. Mais cela ne veut pas dire que ce peuple veut précisément quelque chose d'autre. Au sens propre, il ne veut rien, en cela qu'il n'a pas une volonté précise. Et concrètement, il réagira aux événements, en fonction de ces événements. La question est donc : qui proposera, à un moment donné, ou plutôt fera advenir, quelque chose qui se stabilisera et permettra de gouverner ; ce qui veut dire, en contexte démocratique, qui recevra à un moment ou un autre, une onction électorale suffisante, souvent d'ailleurs a posteriori. Mais d'ici là, le mécanisme est à bout de souffle.

Wokisme, déconstruction et bien commun

Pierre de Lauzun — 2023-05-14T15:49:00Z

Un phénomène frappant depuis quelques années est la dégradation du débat public. On en accuse les réseaux sociaux : ils aboutiraient à la tyrannie de l'émotion, à la disparition du langage commun et des références communes, à la division de la population en tribus qui n'écoutent que ce qu'elles veulent entendre, et à une absence de confiance dans le discours commun et conséquemment au complotisme etc. Ces phénomènes sont bien réels. Mais si les réseaux sociaux y ont leur rôle, ce n'est pas seulement de leur fait. On retrouve des traits analogues dans les grands médias. D'autres facteurs sont donc à l'œuvre.

Il y a d'abord là aussi et plus profondément le fruit d'une généalogie intellectuelle tournant autour de l'idée du soupçon. Cette attitude est basée sur l'idée que ce que dit quelqu'un n'est pas à considérer comme une proposition, dont la véracité doit être examinée en elle-même, mais en fonction de celui qui parle et de sa position : son insertion sociale, sa sexualité, son appartenance ethnique ou raciale, son sexe ou genre etc. Généalogie qui remonte loin : on commence par Marx, Nietzsche et Freud, puis par vagues successives, on en vient à l'idéologie de la déconstruction et ce qu'on appelle outre-Atlantique la French theory (Foucault, Derrida et autres). L'idée est désormais non seulement que la position de celui qui parle biaise son propos, mais surtout que tout langage est en réalité un acte de pouvoir, et que c'est pour assurer ou prolonger ce pouvoir que la personne parle. Dès lors, en même temps qu'on conteste ce pouvoir on remet en question ce qui est dit indépendamment de son contenu. On retrouve un écho de ce soupçon généralisé en sociologie, avec la critique de la culture ‘bourgeoise' chez un Bourdieu.

Production intellectuelle qui a rencontré une évolution sociologique concomitante : l'effondrement d'autorités comme l'Eglise et de pratiques comme le mariage, ainsi que l'individualisme forcené de ce que Baumann a appelé la société liquide. Certes, dira-t-on, si les gens ne vont plus à l'église et se marient moins, cela ne paraît pas dû à Derrida. Mais c'est très largement le résultat d'évolutions antérieures de la pensée collective. Et en outre bien sûr, les intellectuels, qui en sont à un stade plus avancé de la déconstruction, confortent à chaque étape l'évolution en cours, et préparent la suivante.

On retrouve bien sûr dans cette évolution le rôle du paradigme relativiste qui a commencé à structurer la pensée collective depuis le XVIIIe siècle, que j'évoque par ailleurs (par exemple dans Pour un grand retournement politique, www.pierredelauzun.com/POUR-UN-GRAN...)

Il ne reste alors qu'un grand scepticisme relativiste, conduisant de fait les gens à se raccrocher comme ils peuvent et chacun de son côté à ce qu'ils tiennent comme des vérités, ‘leur' vérité selon l'absurde expression actuelle, à former une tribu autour de ces repères communs, quitte à expliquer les idées des autres par du complotisme. Ce qui débouche sur une société profondément divisée, incapable de tout débat véritable, violente verbalement - et de plus en plus physiquement. Car si le débat est impossible, il ne reste que la force.

Cette conjonction entre les évolutions sociologiques et les développements de plus en plus délirants de la sphère intellectuelle culmine actuellement dans les dérapages du wokisme et de la théorie du genre ; elle représente une étape particulièrement inquiétante dans ce processus de la déconstruction. La victime principale est en dernière analyse ce qu'on appelle le bien commun : le bien que nous avons en commun, et le bien de la communauté. C'est donc en fait une offensive nihiliste directement destructrice du bien commun.

Cela dit, et contrairement à ce que beaucoup croient ou espèrent, une certain universalisme républicain n'est pas la réponse. Certes, il a l'avantage de reconnaître en théorie la possibilité de vérités universelles, ce qui permet le débat. Mais il ne va pas plus loin et reste finalement fondé sur des règles du jeu plus que sur une affirmation positive. Lui aussi reste donc marqué par le paradigme relativiste. Prenons la laïcité par exemple, au sens républicain actuel : elle consiste dans le fait que l'Etat, donc la plus grande autorité, celle exprimant la communauté tout entière et la vie commune, proclame que la question de la religion n'est pas son affaire. Ce qui contrairement à ce qu'elle affirme ne peut pas être neutre et va bien au-delà de la juste tolérance de la diversité : cela dévalue la religion comme telle, sans mettre autre chose à la place, sauf un culte des règles du jeu qui ne peut suffire.

Autant donc l'existence de règles de vie commune et de tolérance mutuelle est un bien, autant on ne peut en rester là : sans la reconnaissance du fait que la recherche du vrai et du bien et notamment du Bien commun est un impératif pour tous, la vie commune se dégrade et se décompose.

Pertinence maintenue de l'opposition droite-gauche

Pierre de Lauzun — 2022-03-12T17:46:00Z

Il y a une différence essentielle de position dans ce qu'on appelle traditionnellement la droite et la gauche. La gauche est ce qui a un moment donné incarne le mouvement d'évolution de la société démocratique, conformément à l'idéologie dominante. La droite est dans une large mesure définie en contraste, de façon négative - et par la gauche.

La gauche et l'émancipation

La gauche revendique une certaine moralité, même si ce n'est pas la morale au sens traditionnel, car c'est une morale de l'émancipation, qui se veut neutre sur le fond et exalte l'autodétermination. Son critère principal et permanent est la recherche d'une émancipation de l'homme, compris comme libération à l'égard de contraintes et de préjugés, dans une perspective constructiviste où l'homme se fait lui-même, car il n'y a pas véritablement de nature humaine et donc de vrai ou de bien objectif. S'y ajoute l'idée que cette émancipation une fois amorcée progresse dans le temps. L'idée principale est de permettre cette auto-construction cumulative, de façon progressiste.

Ce qui caractérise la gauche est donc dans une large mesure l'acceptation rapide et systématique des effets de ce que je définis dans Pour un grand retournement politique comme le paradigme dominant la pensée et l'action collective depuis trois siècles : « l'idée qu'il n'y a pas de vérité objective en matière morale, politique et sociale, d'où le droit de chacun à se déterminer comme il l'entend. Et qu'il est bon d'émanciper les individus ou les sociétés, ce qui est compris comme la remise en cause des valeurs collectives, des références au vrai et au bien jusque-là reconnues, et des autorités correspondantes […] jusqu'à culminer dans le relativisme actuel, qu'on appelle maintenant post-moderne, pour qui la seule notion du bien est le droit de chacun à définir comme il l'entend ses valeurs et références dans tous les domaines, sous réserve du droit équivalent du voisin. »

Mais naturellement le contenu de la gauche ainsi comprise varie selon les époques, et selon les clivages dominants du moment. Bien entendu selon les cas les priorités peuvent varier, ce qui explique qu'il y ait plusieurs gauches. On pourra par exemple être pour ou contre l'Europe selon qu'on la voit comme instrument d'émancipation ou comme menace. Mais aujourd'hui les clivages dominants définissant la gauche au sens actuel portent sur l'écologie, l'idéologie woke plus ou moins liée aux courants LGBT ou féministes, et les migrants. En revanche le clivage de classe ou de revenu a perdu de sa force pour elle. Les gens dits de gauche sont clairement et unanimement en faveur de chacun des trois termes précédents (écologie, wokes et migrants), mais ce qu'on appelait naguère la classe ouvrière a été largement délaissé. Ce qui fait que les ouvriers réels votent Le Pen.

Notons que tout cela n'est pas totalement surprenant. Car ce qui caractérise la gauche n'est pas par nature le souci des masses populaires, notamment ouvrières comme on pouvait le penser vers 1960, mais l'idée d'émancipation. Elle a pu se relier au socialisme mais elle peut le délaisser. D'ailleurs un regard historique nous rappelle que le positionnement à gauche du socialisme n'était pas une nécessité. Actuellement c'est le populisme de droite qui récupère le peuple. Ajoutons qu'il pourrait dans une certaine mesure en être de même de l'écologie, qui n'a a pas de raison en soi d'être accaparée par le parti de gauche du même nom.

Un témoignage provenant d'un auteur de gauche relativement traditionnel dans son positionnement, Thomas Piketty, peut nous le confirmer. Comme il le montre dans Capital et idéologie (2019), la gauche est passée graduellement de parti des travailleurs (ce qu'elle était en gros en 1946) à celui de parti des élites intellectuelles, en tout cas des diplômés. A l'époque l'électeur votant à droite était plus éduqué que celui votant à gauche ; c'est l'inverse désormais. Ce qui fait d'ailleurs qu'une partie de la gauche, celle qui donne l'inspiration, fait objectivement partie des privilégiés – grâce au système éducatif. Bien entendu cela ne résume pas à ses yeux le clivage droite gauche, car inversement dit-il il y a une corrélation entre niveau de patrimoine et vote à droite. Ainsi pour lui il y a aux Etats-Unis deux blocs élitaires, l'élite diplômée qui est plutôt démocrate, et l'élite du patrimoine plutôt républicaine. Selon Piketty toujours, les exemples de l'Inde et du Brésil montrent que le clivage classiste ne l'emporte que quand on a dépassé le clivage identitaire. Or note-t-il, il y a une montée du clivage identitaire et ethnoreligieux, et il est antérieur au problème des migrants. Cela résulte notamment de l'abandon des classes populaires par les sociaux-démocrates, ainsi que de la chute de URSS (qui a rendu la redistribution par l'Etat moins utile).

La droite hétérogène

En face, ce qu'on appelle droite comporte deux types assez différents de positions. En effet elle se relie soit à l'affirmation d'une conception différente (classique ou conservatrice), soit au fait que quelqu'un ou un groupe se met en décalage sur un point ou un autre avec la pensée dominante d'où il vient, mais sans sortir de sa logique. D'où l'exemple bien connu des anciennes gauches refoulées sur la droite (bonapartisme, orléanisme). L'orléanisme ancien se retrouve maintenant avec ses origines, en rejoignant le macronisme, ou pas loin (LR). Le bonapartisme est devenu populisme de droite. Mais à proprement parler la seule vraie droite, en cela qu'elle n'a jamais été de gauche, est la droite légitimiste ou conservatrice (au sens doctrinal du terme) – qui n'a pas actuellement d'expression politique propre significative. Allant contre le paradigme dominant, elle rencontre le plus d'obstacle dans le système ambiant. Mais inversement, étant une pensée du réel, du sens commun, en un sens c'est la pensée naturelle, la tendance spontanée. L'emprise du paradigme relativiste et progressiste renverse cette tendance, mais elle tend à resurgir en permanence.

Permanence de l'opposition à travers de nouveaux clivages

Il me paraît en tout cas clair que cette opposition droite-gauche, avec ses mutations historiques, reste un facteur majeur en politique, tant au niveau des idées qu'à celui de la vie politique. Pourtant certains veulent pourtant y substituer d'autres clivages dans la vie politique. Notamment entre peuple et élites, entre souverainistes et mondialistes, ou entre nomades et enracinés (ou plusieurs de ceux-ci à la fois). Notamment une thèse répandue voit cette opposition dans le clivage entre le macronisme et le populisme de droite (FN devenu RN). Qu'en est-il ?

Le macronisme est né dans une culture de gauche, au sens défini ci-dessus, mais dans une variante qui est allée au bout de la socialdémocratie dans son acceptation du capitalisme. Au minimum c'est une forme atténuée de la gauche (actuelle), un peu comme le parti radical sous la IIIe République, devenu un centre sous influence de gauche. Peut s'y ajouter un usage instrumental de quelques références de droite à l'occasion, mais de façon non essentielle. Cela dit, il peut être perçu comme de droite par ceux qui gardent l'impression rétinienne de la gauche comme ouvrière et anticapitaliste par essence (ce que le macronisme n'est évidemment pas), ou par ceux qui confondent ce parti de gouvernement avec le parti de l'ordre.

Quant au populisme, il se fonde sur un décalage entre peuple et élites. Il peut donc être des deux côtés, gauche ou droite. Mais dans le contexte actuel, et notamment au vu des choix de la gauche, il tend à être principalement situé à droite car il prend la forme d'un refus du mondialisme, des migrations et des idéologies progressistes que la gauche met en avant. Seuls les Insoumis y échappent en partie et présentent parfois un certain populisme de gauche, mais bien limité. Le populisme est donc pour l'essentiel désormais l'apanage de la droite, et il est identifié dans le système dominant comme situé à l'extrême-droite.

Comme on le voit donc, si le clivage entre peuple et élites, ou entre souverainistes et mondialistes, ou entre nomades et enracinés, existe dans une mesure importante, il ne remet pas en question l'opposition droite gauche.

Indigénisme, pensée décoloniale, intersectionnalité : les nouveaux dilemmes du progressisme

Pierre de Lauzun — 2021-04-05T09:11:00Z

Un fait trouble beaucoup le débat : l'émergence récente dans l'espace public de ce qu'on appelle indigénisme, décolonialisme, Black Lives Matter, sans parler des diverses théories du genre ou d'un certain féminisme, et des élucubrations de ce qu'on appelle intersectionnalité. C'est l'idée d'abord que des populations censément opprimées peuvent seules parler de ce qui est censé les opprimer ; et ensuite que l'ensemble de la culture et civilisation occidentale est coupable de ces oppressions, ce qui implique critique et épuration. Et on censure les auteurs, on abat les statues, on colonise médias et universités pour imposer le discours unique etc.

D'où le désarroi de l'opinion progressiste face à cette nouvelle gauche, par rapport à la vision universaliste (ou plutôt se voulant telle) qu'elle avait du progrès et de la société. Apparemment l'opposition est frontale. Mais en réalité tous deux sont issus d'une source commune, ou plutôt d'un paradigme fondateur.

Comme je le montre dans un livre paru récemment, Pour un grand retournement politique » (Editions du Bien commun), ce paradigme domine notre culture depuis trois siècles. Un paradigme est ce qui structure la pensée ou son expression publique. C'est ici l'idée qu'il n'y a pas de vérité objective en matière morale, politique et sociale, et que chacun se détermine comme il l'entend, sous réserve du droit équivalent du voisin – ce qu'on trouve dans la Déclaration des Droits de l'homme de 1789. Emergé au XVIIe siècle, il a fait progressivement sentir ses effets jusqu'à culminer dans le relativisme actuel, pour qui la seule notion du bien que doit reconnaître la société est le droit absolu de chacun à définir comme il l'entend ses valeurs et références, sous réserve du droit équivalent du voisin. D'où une lente dérive de nos sociétés, qui ronge petit à petit ces biens communs essentiels qu'à des degrés divers l'humanité avait repérés ou construits au cours du temps. A chaque phase de l'histoire des pays d'Europe, les conséquences tirées de ce cadre de pensée ont évolué dans le sens d'une radicalité croissante, selon un programme qui se veut d'émancipation. Le politiquement correct d'aujourd'hui eût été impensable il y a cinquante ans ; mais une fois-là, il s'impose : tolérant au départ, il conduit ensuite à la condamnation de tout ce qui le contredit. Avec une constante : la remise en cause successive des éléments communs de la cité, des valeurs de bien ou de vrai, de toute idée de tradition ou de devoir objectif, ou même de la communauté elle-même. D'où la pratique forcenée de la déconstruction, et le relativisme postmoderne.

Dans un tel contexte, on manque de repères communs, et de plus en plus. Seul subsiste ce droit absolu à définir ses valeurs, ou à se définir soi-même, ce qu'on organise dans un système de règles du jeu, notamment autour de l'idée de démocratie et de droits de l'homme. Et comme cela ne suffit évidemment pas pour vivre ensemble, on compte d'une part sur des éléments plus traditionnels - mais que la déconstruction ronge toujours plus (comme on l'a vu pour la famille). Et d'autre part on recourt aux seuls éléments matériels, car ils sont jugés indiscutables. D'où un matérialisme foncier, un essai d'enrôlement de la science, et l'obsession de l'économie.

Un point important ici que si un paradigme structure la pensée, il n'en détermine pas le contenu ; il ne conduit pas à une série de théorèmes. Notamment en fonction des sujets et des approches de chacun : le paradigme les oriente et les conditionne, mais le contenu peut varier considérablement. C'est encore plus vrai du paradigme actuel, fondé sur l'idée que chacun se fabrique à volonté ses normes morales et sa vérité : inévitablement on va donc diverger selon les choix de chacun. Mais dans tous les cas on garde la matrice commune, et notamment le relativisme et la pratique de la déconstruction.

Ce qui fait qu'à partir de cette même matrice on ait pu avoir, à gauche, successivement d'un côté des ‘républicains' (ou ‘socialistes') attachés à une loi abstraite appliquée à tous, à un patriotisme constitutionnel, aux droits de l'homme etc. Et de l'autre ces revendications communautaristes ou particularistes, intersectionnelles, décoloniales et autres. Les secondes n'exaltent en rien les communautés naturelles, l'enracinement, encore moins la loi morale objective, à la façon des classiques ou des conservateurs. Elles se situent bien dans le cadre dominant. Mais elles reprochent aux premiers d'ignorer ce qu'implique la situation de chacun, s'il est affecté d'une spécificité qui nous dit-on débouche sur une oppression sociale, comme la couleur de peau, des mœurs différentes, une religion mal vue, s'il est une femme etc. Au fond c'est la même critique que faisaient les marxistes aux libéraux : superposer un homme abstrait et des droits théoriques à la situation réelle du prolétariat. Mais ces nouvelles revendications s'inscrivent encore mieux dans le cadre du paradigme, puisqu'elles font appel au ressenti et à la subjectivité de chacun. Dans un contexte relativiste, il n'est pas étonnant en outre qu'on en vienne à refuser tout langage commun. Les ‘républicains' s'en offusquent, mais naïvement : ils ont raison d'être révoltés par cette disparition de tout élément de vie commune ; mais ils ont tort de ne pas voir la matrice qui est commune à leurs principes et à ces développements nouveaux.

On ne sortira pas de ces dilemmes sans remettre en question cette matrice commune, qui est notre paradigme. Non, il n'y a pas de droit de chacun à définir comme il l'entend ce qui est vrai et ce qui est bien. Il y a une libre recherche en commun dans la société, dont les résultats sont transmis aux générations suivantes. La culture héritée peut donc être enrichie et éventuellement relativisée au fil du temps, mais pas remise en cause comme telle, et au contraire transmise avec soin. Et le souci de la communauté, de sa vie commune aussi harmonieuse que possible, tournée vers le bien commun, est un impératif essentiel. Tout ceci est compatible avec une pluralité d'options et de traditions, mais si elles s'inscrivent dans ce cadre commun, qui ne se limite en rien à des règles du jeu ou des principes abstraits. Dans un tel cadre on peut intégrer le respect de la famille véritable et une conception saine des droits de l'homme ; on peut se pencher sur la légitimité des communautés et cultures particulières, intégrées dans la culture commune ; et on peut examiner les accusations de comportement oppressif, pour les redresser en faisant appel à une morale commune. Bref, on peut aider chacun à s'épanouir et à trouver sa place, dans une vraie maison elle aussi commune.

Que signifie être conservateur aujourd'hui ?

Pierre de Lauzun — 2021-01-17T10:12:00Z

On parle beaucoup de conservatisme depuis quelques temps. C'est dû en partie à la situation politique : l'émergence d'E. Macron a fait éclater la cohabitation ambiguë des droites, libérale, conservatrice et autres au sein des Républicains, et on a perçu un peu vite les tentatives de F. Fillon ou de FX Bellamy comme signes de l'émergence de thèmes conservateurs. Mais c'est aussi un thème éditorial, comme le montre le monumental dictionnaire du conservatisme. Mon propos ici sera de cerner quel sens authentique, c'est-à-dire porteur de voies nouvelles, on peut lui donner aujourd'hui.

De quoi s'agit-il ?

Le conservatisme est né en réaction à la Révolution française ; il s'est positionné face à elle et aux idées qu'elle représentait. Né en Angleterre avec Burke, il s'est développé ensuite ailleurs, avec toutefois une difficulté plus grande en France, du fait de l'emprise plus grande du fait révolutionnaire. D'autant que la réaction en retour y a pris de Bonald à Maurras des formes contre-révolutionnaires plus dures que le conservatisme.

Pour faire simple, le conservateur oppose au projet révolutionnaire de reconstruction de la société à partir d'une idéologie posée au départ, une conception de la société politique fondée sur l'expérience de l'histoire, empirique mais attentive à dégager des références morales ou sociales, ainsi que sur l'attachement à des institutions issues de cette même histoire et permettant la vie en commun, de la famille à la nation.

Tel quel, ses limites sont de deux ordres. D'un côté, l'empirisme peut le conduire à admettre aujourd'hui ce qu'il refusait hier et donc à être à la remorque d'une évolution dominée par le camp d'en-face., d'autant que sa réserve à l'égard de l'élaboration théorique le conduit souvent à rester flou et à s'hybrider avec d'autres conceptions, comme le libéralisme. D'un autre côté, la prédominance d'un comportement en réaction empêche de discerner et de proposer des directions d'action assurées et affirmatives, fondées sur des idées explicitement assumées. Certes, le XIXe siècle a donné des exemples de politiques de type conservateur hardies et réussies dans leur genre, comme Disraeli ou Bismarck– malgré leurs défauts. Mais c'est moins net au siècle suivant : Reagan et Mme Thatcher par exemple ont eu un réel succès, mais leur positionnement était hybride entre conservatisme et libéralisme ; comme était hybride le gaullisme, de façon différente. L'ordo-libéralisme allemand d'un Adenauer est en partie aussi un succès conservateur, mais il ne se présentait pas comme tel et était lui aussi hybride.

Il y a donc dans le conservatisme une faiblesse constitutive, que le nom même met en évidence : conserver peut être une fonction noble, mais elle ne se suffit pas à elle-même et suppose un critère du vrai ou du bien, afin de pouvoir reconnaître ce qui est bon et qu'on conserve, sans être dominé par une vision du temps dictée par ceux qu'on combat. Il apparaît donc qu'un développement sain du conservatisme suppose une réflexion et une élaboration intellectuelles plus exigeantes et plus approfondies.

Pensée classique et paradigme relativiste

C'est qu'en réalité l'enjeu est fondamental, et va bien au-delà d'une réaction adaptée à une conjoncture politique : ce contre quoi le conservatisme réagit, au-delà des événements révolutionnaires, est en effet un paradigme dominant depuis trois siècles. C'est ce que je montre dans un livre qui vient de paraître, Pour un grand retournement politique . Un paradigme est ce qui structure la pensée et l'expression commune : ce paradigme, qu'on l'appelle libéral ou relativiste, est fondé sur le refus de la recherche commune du vrai et du bien, au profit d'un a priori de neutralité dans lequel l'homme émancipé est censé se faire lui-même. Dès lors, la seule notion du bien que doit reconnaître la société est le droit de chacun à définir comme il l'entend ses valeurs et références sous réserve du droit équivalent du voisin. Les conséquences de ce paradigme ne se sont fait sentir que progressivement : si on maintenait jusque vers 1960 bien des éléments traditionnels, on ne déployait ce faisant pas tout le potentiel révolutionnaire inscrit dès 1789. En revanche l'époque actuelle en est une étape radicale, à la suite du grand virage des années 60 et de ce qu'on appelle post-modernisme.

Le débat est supposé régner, mais dans les faits les références communes se réduisent au minimum : le matérialisme, l'argent et le politiquement correct. Il en résulte une lente dérive qui ronge ces biens communs essentiels que l'humanité avait repérés ou construits au cours de son histoire. On le voit avec la famille : peu touchée jusqu'en 68, elle fait maintenant l'objet d'une véritable déconstruction, avec à la base le refus de s'engager. Or son principe même est l'engagement mutuel sur la durée. Cela dit, dans la pratique elle subsiste : une proportion peut-être majoritaire des personnes reste fidèle à son conjoint, élève au mieux ses enfants, et est solidaire de ses parents. Et donc la sagesse ancienne, les réflexes naturels restent présents. Mais les gens ne savent pas articuler une pensée alternative, car la pensée et l'expression collective sont dominées par notre paradigme. C'est qu'échapper à cette emprise n'est pas simple. Un paradigme n'est dépassé que lorsqu'un autre émerge, qui permet de résoudre les difficultés que le précédent ne résolvait pas. A défaut, la pensée reste conditionnée, et les mouvements contestataires se heurtent aux dominantes de la société. On l'a vu avec La Manif pour tous, mobilisant paisiblement des millions de personnes, mais sans qu'il y ait écoute de son message, même hypocritement. Au contraire le mouvement a continué avec la PMA, bientôt la GPA et l'euthanasie. Parce que c'est dans la logique du système de pensée dominant, et qu'inversement l'argumentation de la Manif pour tous, fondée sur une forme de loi naturelle, est irrecevable dans ce contexte de pensée.

Cette réflexion doit conduire à reconnaître que le fondement conceptuel et moral d'un conservatisme bien compris doit être cherché dans un corps de pensée plus fondamental, en l'occurrence la pensée classique, dont les conservateurs développent en fait une forme pragmatique, mélangée avec des éléments allogènes. La pensée classique est notre grande tradition de pensée politique depuis Aristote et Thomas d'Aquin ; toujours vivante, elle se trouve de nos jours chez un Alasdair MacIntyre ou un Roger Scruton, malgré certaines limites. C'est elle qui nourrit la Doctrine sociale de l'Eglise. On y trouve le sens de l'objectivité du bien et du vrai - et l'importance centrale de la personne, qui ne peut exister et se développer qu'au sein de communautés solidaires, grâce à une éducation humaniste tournée vers le vrai et le bien. S'y ajoute la conscience que les sociétés sont des édifices complexes, impliquant l'interaction de nombreuses personnes, qui se régit par des règles de vie dégagées au cours du temps et intériorisées, et non à partir de théories édifiées a priori. Une des forces de la pensée classique est de donner du recul. Cela permet de se moins perdre dans les miasmes du débat politique, sans pour autant cesser d'espérer et d'agir.

Les impasses

Les effets de notre paradigme sont délétères. Derrière le décalage croissant entre les opinions et les élites, le délitement et l'éclatement des partis ou la montée de ce qu'on appelle populisme, il faut lire la sourde angoisse naissant de la dégradation du lien social et de la perte de repères, sans parler de la mondialisation, des migrations ou de l'écologie. Face à la montée des interrogations, on ne se sent pas les ressources collectives pour les affronter ensemble.

Le populisme est un symptôme majeur du désarroi actuel : c'est une remise en question parfois brutale des élites dominantes, en qui une bonne partie de la population n'a plus confiance. Il peut avoir un impact réel, comme le montrent Trump, Johnson, ou Salvini. Mais il recouvre des réalités très variables. Or pour être une solution durable, un mouvement politique doit déboucher sur une vie commune profondément renouvelée, ce qui implique une élaboration intellectuelle appréciable et l'émergence d'élites et de mœurs nouvelles. Mais à ce stade non seulement les divers populismes, à commencer par le RN, ne proposent rien de tel, mais ils refusent ces tâches. D'où le risque soit de l'échec, soit d'une dérive. On l'a vu avec les Gilets jaunes : leur dérive a mis en évidence leur tentation anarchique et leur indétermination. Ils sont bien sûr l'expression d'une souffrance réelle, et retrouvent souvent les préoccupations des conservateurs, mais ils n'offrent pas une solution.

Toutefois l'exemple majeur de l'emprise de la pensée dominante, et le plus porteur de menace, est son refus de reconnaître l'ampleur et la signification de l'immigration de masse que connaît l'Europe – alors même qu'elle inquiète une bonne partie de la population. Car selon ce cadre de pensée qui vénère l'émancipation et le bouleversement de l'existant, le mal provient des cultures européennes, mais pas de l'arrivée de populations qu'il perçoit comme minoritaires et opprimées (comme le prolétariat autrefois). Mais cela conduira le système à une impasse définitive, car les références de ces migrants, notamment musulmans, sont contradictoires avec notre paradigme.

Que faire ?

Plutôt que d'être bloqués entre l'islamisation et la décomposition, et pris de vitesse, il faut se remuer. Mais retourner un paradigme est une opération de grande ampleur, qui prend beaucoup de temps, au-delà des péripéties de la vie politique. Cela demande trois choses, que je développe dans ce livre : rebâtir une pensée politique ; agir à la base dans les communautés ; et ne pas délaisser le champ politique. J'ai évoqué le premier point avec la pensée classique : l'enjeu n'est rien moins qu'une décolonisation des esprits, à commencer par soi-même.

Il faut ensuite agir à la base. Toutes les grandes transformations se sont faites d'abord de façon capillaire. La société de demain se joue d'abord dans les familles et l'éducation. Puis dans les associations, les entreprises ou plus généralement l'innovation économique et sociale dans des communautés élémentaires qui sont plus libres et mobiles que l'appareil public et qu'il ne peut entièrement contrôler. Ces lieux où se combine une gratuité réelle et l'esprit d'entreprise, et où on peut reconstruire.

Cela n'implique pas pour autant un repli communautaire. Car il faut aussi agir dans les structures politiques où cela s'avère possible malgré leurs limites, y compris européennes. Et avant tout au niveau national, car la nation reste la seule communauté politique vivante : c'est dans son cadre que nos sociétés s'organisent, en commençant par le droit, la solidarité économique et sociale et la défense ; et le niveau de vie de la plupart des gens est déterminé par leur appartenance nationale. Seul le principe national fait que des soldats meurent pour sauver des touristes en vadrouille. Mais cela ne veut pas dire que les menaces contre la nation ne soient pas considérables. Citons-en deux : la sécession d'une partie des élites qui jouent le mondialisme, profitant des structures nationales mais en refusant les solidarités. Et le rêve fédéraliste européen, qui poursuit la chimère d'un peuple européen inexistant et en son nom paralyse les capacités de réveil national. Or il y a de nombreuses mesures urgentes à prendre sur des enjeux de survie : immigration, économie, coopération intra-européenne (hors fédéralisme), déficits etc. Sans parler des espaces de jeu à élargir, notamment pour l'éducation. Encore faut-il pour cela mettre une vraie compétence au service d'une vraie créativité : ce n'est pas parce que les gens compétents ou les intellos sont plutôt de l'autre côté et ont dit bien des bêtises, que l'on peut se passer de la compétence ou de la réflexion. Et naturellement, comme dans toute action politique, cela dépend des circonstances et du jeu des personnes. Mais le champ est trop important pour être abandonné.

A très court terme, beaucoup souhaitent une recomposition groupant conservateurs, souverainistes et populistes. Hors de France la formule prospère, sous des formes diverses. Mais ce stade, ici c'est irréaliste : tant que les Républicains n'auront pas vu l'échec de leur retour à l'UMP, que Marine Le Pen sera là, que les chapelles domineront, et qu'un leader ne se sera pas détaché. Le moment n'est donc pas propice. Il peut le devenir, et il faudra saisir l'occasion. Mais même dans ce cas, il faut garder à l'esprit la portée séculaire du renversement à opérer. Cela évite les impatiences et les désillusions, en cas d'échec comme en cas de succès apparent. Car le vrai succès ne se situe pas sur ce registre. Il faut donc prendre les aléas électoraux comme ce qu'ils sont : des péripéties. Et garder tranquillement le cap sur le long terme.

Paru dans la revue Le nouveau conservateur
https://lenouveauconservateur.org/r...

Loi naturelle, Valeurs universelles et diversité des cultures

Pierre de Lauzun — 2020-09-27T09:26:00Z

Constat

Des valeurs universelles, vraiment ? Le constat est bien ambigu. D'un côté on proclame universelles de telles valeurs, comme les déclarations de Droits de l'homme ou la démocratie. Mais de l'autre, pour qui regarde autour de soi, on voit que ce sol glisse de plus en plus sous nos pieds. D'une part cette référence est remise en cause par bien des pays ou cultures, notamment en Asie ou dans le monde islamique, au nom d'une interprétation locale différente ou même par refus pur et simple (les « valeurs asiatiques »). D'autre part, dans leur lieu d'origine même, dans le monde occidental ces références mêmes subissent des mutations profondes, alors même qu'elles sont supposées permanentes. La notion de Droits de l'homme par exemple recouvre aujourd'hui, sur des points comme la famille, des concepts totalement étrangers à la Déclaration universelle de 1948, dont on continue pourtant à se réclamer.

Le christianisme de son côté, qui se reconnaît dans une partie appréciable de la déclaration de 1948, diverge maintenant fortement de l'interprétation dominante, reprise par l'ONU, sur des points importants comme l'avortement ou l'euthanasie. De ce fait, même un texte applaudi médiatiquement comme Laudato Si, avec sa notion d'écologie intégrale comprenant aussi le refus de l'avortement, contradictoire avec la pensée dominante sur ce point et sur d'autres, et on n'en accepte en réalité que la partie écologique au sens étroit. Car il réaffirme l'idée de nature humaine ; or si nos écologistes défendent le respect moral de la nature, ils considèrent de façon incohérente que dès qu'il s'agit de l'homme, il peut se définir comme il l'entend, car il n'y aurait pas de nature humaine.

Il faut donc admettre qu'il y a aujourd'hui une hétérogénéité appréciable et croissante des valeurs, et qu'elle tend à s'accroître. D'un côté, l'affirmation économique et politique des civilisations non occidentales facilite leur expression. De l'autre, l'instabilité du système occidental s'accentue, car il s'adonne à un relativisme de plus en plus débridé. Sa prétention à l'universalité sera donc de plus en plus battue en brèche.

Se pose donc de façon renouvelée la question de la nature et du fondement de toute prétention à l'universalité. En fait la seule réponse cohérente est la loi naturelle ; elle affirme l'existence de valeurs morales universelles, objectives, qui devraient s'imposer à tous par leur vérité même, et cela éventuellement en dehors de toute foi religieuse. C'est celle traditionnellement donnée par l'Eglise catholique. Mais c'est ce que le système dominant récuse. Voyons comment.

Le fondement possible : la loi naturelle

Qui dit Droits de l'homme, et qui leur donne valeur universelle, affirme par-là la possibilité d'aboutir à un consensus sur un ensemble de conclusions : d'une part sur ce qu'est l'homme, et d'autre part sur son bien, et par là sur ce qui est au fond un agir moral, qui peut et doit inspirer la loi. Car que veut dire un droit ? Cela consiste par exemple à revendiquer la liberté d'accomplir tel ou tel acte, plus la possibilité d'exiger des autres humains qu'ils respectent cette liberté, et même d'exiger ce respect devant les tribunaux. Cela n'a pas de sens s'il n'y a pas à la base l'idée que c'est un bien, et donc qu'il y a là un devoir moral qui s'impose à tous. Si on proclame la liberté d'expression, c'est qu'on pense qu'il est bon que tout homme puisse s'exprimer sans contrainte injustifiée, et que le devoir de respecter ce bien s'impose moralement aux autres. Considérer ces droits comme universels revient donc à affirmer qu'il est possible de discerner au moins un noyau de base de telles exigences, qui sont morales.

C'est exactement ce que fait la doctrine de la loi naturelle (où la nature est comprise au sens large, pas au sens matérialiste qui domine aujourd'hui : c'est la nature des choses, ce qu'elles sont ou devraient être). Elle estime en effet possible de discerner une telle morale universelle par la réflexion rationnelle et le débat, sur la base d'une conception de la nature humaine. Si on accepte cette idée de loi naturelle, il est alors possible et logique de fonder les Droits de l'homme sur sa base, comme le fait la Doctrine sociale de l'Eglise. Mais inversement, si on récuse toute notion de loi naturelle, les déclarations de droits courent grand risque d'être posées dans le vide, car on ne voit pas au nom de quoi on exige leur respect de la part des personnes.

L'éclairage chrétien : la Doctrine sociale (DSE) et la loi naturelle

Les papes, notamment Jean-Paul II et Benoît XVI, ont beaucoup insisté sur la référence à la loi naturelle ; ils la voient comme non seulement vraie en soi, mais comme pont possible entre croyants et incroyants, car elle ne suppose pas nécessairement la foi. Cette loi morale se présente comme universelle ; mais cela n'exclut pas une évolution dans le temps, de façon cohérente, par approfondissement. En outre, on admet qu'elle puisse avoir une déclinaison variable dans la loi positive, selon les diversité des situations. Cette universalité de fond est donc compatible avec la diversité des cultures. Rappelons enfin que dans la tradition classique, l'objectivité de la loi morale ne fait pas disparaitre la spécificité du jugement moral sur chaque situation.

Ces points sont rappelés dans le Compendium de la Doctrine sociale de l'Eglise, publiée en 2004. Le point central est qu'il y a, selon ce texte, un lien essentiel entre la liberté, la vérité et la loi naturelle. Car (n° 138) « dans l'exercice de la liberté, l'homme accomplit des actes moralement bons, constructifs de sa personne et de la société, quand il obéit à la vérité, c'est-à-dire quand il ne prétend pas être le créateur et le maître absolu de cette dernière, ainsi que des normes éthiques. En effet, la liberté n'a pas sa source absolue et inconditionnée en elle-même, mais dans l'existence dans laquelle elle se situe et qui, pour elle, constitue à la fois des limites et des possibilités. » Dès lors (140) « l'exercice de la liberté implique la référence à une loi morale naturelle, à caractère universel, qui précède et unit tous les droits et les devoirs. » « Cette loi est appelée naturelle parce que la raison qui la promulgue appartient en propre à la nature humaine. Elle est universelle, s'étend à tous les hommes dans la mesure où elle est établie par la raison ». Elle est donc fondée sur la raison, qui reconnaît par là qu'il y a une vérité objective sur le bien et le mal. Son respect est en outre indispensable à la construction de la société, car (142) « si l'on voile la perception de l'universalité de la loi morale naturelle, il est impossible d'édifier une communion réelle et durable avec l'autre car quand une convergence vers la vérité et le bien fait défaut, de manière responsable ou non, nos actes blessent la communion des personnes, au préjudice de tous. […] Celui qui s'autoproclame mesure unique des choses et de la vérité ne peut pas vivre pacifiquement avec ses semblables et collaborer avec eux. »

Un exemple non-européen : le confucianisme

Mais cette conception n'est-elle pas trop occidentale ? Dans cette forme d'élaboration conceptuelle, oui sans doute ; mais ses idées de base sont plus universelles qu'il n'y paraît au premier abord. J'en veux pour exemple le confucianisme, mais ce n'est pas le seul. Certes on ne peut pas dire qu'il développe explicitement une conception de la loi naturelle ; mais son positionnement et les idées qu'il développe vont très naturellement dans ce sens. Ce n'est donc pas par hasard que Matteo Ricci et ses compagnons le considéraient comme préparation évangélique, justement parce qu'ils le voyaient comme une morale naturelle.

Ses caractéristiques principales sont l'insistance sur le développement personnel, par la voie de la sagesse, d'un homme conçu comme être de relations et qui donc ne peut pleinement se développer qu'en contact avec les autres. Il n'y a pas d'au-delà transcendant explicite, mais la reconnaissance d'une spiritualité, liée à un ‘Ciel' compris commue régulateur du flux d'ordre, d'harmonie et de créativité qui fait le monde et l'homme, lequel y est totalement immergé. On note en outre l'importance chez Confucius de la notion de ren, sens de l'humain ; le moi est vu comme point de convergence de rapports interpersonnels ; le lien moral est constitutif de tout être humain. C'est un ordre intrinsèque des choses dans lequel il faut se replacer. Affirmer et élever plus haut sa propre humanité prime en outre par rapport à tout autre devoir. Le concept central, celui de Voie du Ciel, vise au fond le comportement demandé de chacun, par et pour l'ordre des choses ; c'est en quelque sorte la vocation de chacun, la recherche de la meilleure conduite à adopter et à laquelle on est spécifiquement appelé. C'est donc à la fois spécifique à chacun (contrairement à une morale de type kantien), ordonnateur de la vie entière, et exigeant en ce qui concerne les attitudes possibles. C'est donc bien une morale objective dans son principe, et fondée sur la réalité des choses ; fondamentalement donc très proche de l'idée de loi naturelle.

L'analyse intellectuelle

Cela dit, même largement présente dans les diverses cultures, la question subsiste du fondement philosophique et rationnel de la loi naturelle. On l'a dit, la Doctrine sociale la considère accessible à tout homme de bonne volonté ; mais c'est sans le démontrer. Les analyses d'Alasdair MacIntyre montrent en revanche la possibilité à notre époque aussi de retrouver par le raisonnement et l'expérience les principes de la loi naturelle.

Chez cet auteur, dont l'influence et l'autorité dans le monde anglosaxon sont considérables, on trouve, tant dans sa propre démarche personnelle que dans ses propositions, un soubassement intellectuel puissant à l'idée que la raison peut retrouver les principes de la loi naturelle. Partant du marxisme, il a dans son premier ouvrage majeur, After Virtue, redécouvert des éléments significatifs de la pensée aristotélicienne, mais en les insérant dans un contexte communautariste et une pluralité de traditions morales. Il a progressivement approfondi cette pensée pour précisément retrouver le rôle central d'une référence universelle, la loi naturelle, dans le cadre de la pensée thomiste. On le voit notamment dans un livre récent sur ce sujet (Lawrence S. Cunningham (dir.), Intractable Disputes about the Natural Law, Notre Dame Indiana, University of Notre Dame Press, 2009), sous forme d'un débat entre lui et d'autres. Certes, MacIntyre y rappelle lucidement que la logique de la loi naturelle devrait conduire à un large accord, mais que c'est le contraire qu'on constate, surtout aujourd'hui ; ce qui, dit-il, est un échec incontestable de la raison pratique. MacIntyre donne plusieurs exemples de ces désaccords : l'avortement ; la morale sexuelle hors procréation ; la question de l'existence d'un juste prix ou d'un juste salaire etc. Mais en même temps, note-t-il, un point de vue peut être rationnellement supérieur sans que pour autant cela garantisse l'assentiment, même de gens intelligents et attentifs.

MacIntyre propose plusieurs démonstrations de la légitimité de la loi naturelle. Dans la première, il se base sur le principe même de l'enquête en commun. Elle implique qu'il y a un bien à reconnaître comme tel, la vérité, comprise comme adéquation de la pensée et de la réalité - sinon aucune enquête commune n'est possible. Mettant ce bien au-dessus des autres, on recherche une cohérence entre les exigences de vérité et les autres biens que nous poursuivons. On note alors que cela implique une forme d'ascétisme intellectuel et moral, et des règles régissant nos rapports mutuels. D'abord, qu'on n'ait pas à craindre de celui avec qui on parle. Donc qu'on ne remette pas en cause la vie, la liberté ou les biens les uns des autres. Ensuite que chacun dise la vérité, ne mente pas, que les engagements soient respectés, et qu'une autorité nous protège des menaces extérieures. Mais, dit-il, nous retrouvons alors les principes de la loi naturelle.

Une autre méthode qu'il propose est comparative : on regarde si l'approche d'une des traditions en présence donne une solution meilleure aux problèmes que rencontre une autre ; alors sa supériorité relative sera claire, et c'est-dit-il le cas de la loi naturelle. Il rappelle plus généralement que la recherche du bien commun exige un débat. Une idée qui diverge de la loi naturelle classique peut être examinée rationnellement et on doit pouvoir donner une réponse universellement valable au cas examiné. Ce qu'il estime pouvoir démontrer dans le cas de l'avortement.

Les limites de cette référence

Comme on sait, dans les faits, cette conception de la loi naturelle est aujourd'hui principalement défendue par l'Eglise catholique. D'où une confusion dans les esprits, car elle est de ce fait perçue comme confessionnelle, malgré des contributions comme celle de MacIntyre. Cela peut résulter de l'insuffisance de l'argumentation proposée. Mais cela provient surtout de la prédominance dans nos sociétés de ce que j'appelle le paradigme de neutralité, relativiste, qui structure notre pensée collective, et conduit à n'admettre comme règle commune que des règles du jeu et un principe d'émancipation individualiste. Un tel cadre de pensée exclut a priori toute démarche du type de la loi naturelle. Elle y voit même une attitude arrogante aboutissant à imposer des vues aux autres – sans voir d'ailleurs que c'est en réalité ce qu'elle fait elle-même avec son propre système.

Comme je l'analysais dans un ouvrage récent ‘Pour un grand retournement politique, Editions du Bien commun, Paris, 2019) « un paradigme, au sens de Kuhn, est ce qui structure la représentation des choses au niveau collectif, conduisant à sélectionner certains modes de pensée et d'expression au détriment d'autres pourtant aussi légitimes a priori. » En l'espèce, « c'est l'idée qu'il n'y a pas de vérité objective en matière morale, politique et sociale, d'où le droit de chacun à se déterminer comme il l'entend. Et qu'il est bon d'émanciper les individus ou les sociétés, ce qui est compris comme la remise en cause des valeurs collectives, des références au vrai et au bien jusque-là reconnues, et des autorités correspondantes. Cet objectif de neutralité émergé au XVIIe siècle, a fait progressivement sentir ses effets jusqu'à culminer dans le relativisme actuel, qu'on appelle maintenant post-moderne, pour qui la seule notion du bien est le droit de chacun à définir comme il l'entend ses valeurs et références dans tous les domaines, sous réserve du droit équivalent du voisin. » Or « une telle attitude est sans précédent dans l'histoire. Tous les systèmes de valeurs antérieurs affichaient une conception ou une autre du bien, fondée en définitive sur une idée de la nature humaine. »

« On ne comprend pas cette idée de neutralité, et le matérialisme qui lui est sous-jacent, si on ne le complète pas par la promesse d'émancipation qu'il contient. Car il ne s'agit pas seulement de proclamer négativement l'absence de référence objective au bien ou à la communauté ; il s'agit de proclamer le droit des individus ou des peuples à s'affranchir de ces règles et références communes pour construire à volonté leur cadre et leur avenir, droit qui est de fait proclamé, paradoxalement, comme une forme de bien ou plutôt comme le seul ‘bien' collectivement reconnu. » « La légitimité reposera alors à la fois sur ce corpus idéologique et sur les procédures qui définissent les règles du jeu. Les unes et les autres étant changeantes, la légitimité est désormais glissante au gré de ce qu'on perçoit comme le sens de l'histoire. »

« Mais il se révèle aussi plus que jamais une impasse, car la pluralité de fait des morales, valeurs et cultures etc., que cela génère s'avère très difficile à gérer, comme le montrent les turpitudes et limites du système, son incapacité croissante à donner des règles claires pour la vie commune, notamment dans la délimitation des droits réciproques des uns et des autres - par exemple entre la lutte contre la pédophilie ou les autres abus sexuels, et la déferlante pornographique. Et son nihilisme latent est au fond désespérant. D'où son recours sans cesse croissant à des réglementations, dans tous les domaines, et donc à une forme d'étatisation ; mais aussi l'impuissance croissante du politique ». Le niveau extrême est ce relativisme des universités américaines, cette exaltation de la diversité aboutissant à disqualifier un discours tenu par quelqu'un parce qu'il est blanc ou masculin. Mais il est important de rappeler que son origine n'est pas dans une contestation extérieure de la postmodernité, mais dans son exacerbation. Ce que ressent l'individu devient un absolu. Et toute idée d'universalité disparaît. Ou plus exactement il ne reste qu'en affirmation à prétention universelle, qui est au fond procédurale : l'affirmation de règles du jeu social.

La remise en cause de la conception dominante

De ce fait la conception dominante, occidentale, celle qui est doctrine officielle à l'ONU, ne se fonde pas sur une référence commune objective, encore moins stable, par exemple des droits de l'homme ; mais sur des règles du jeu. Mais alors il n'y a pas de limite intellectuelle à la divergence des interprétations, comme à l'évolution dans le temps. La probabilité est donc de divergences croissantes. Le recul de l'universalité ne provient donc pas seulement de l'arrogance occidentale, mais du fond même de sa conception. Mais ce risque de divergence pousse aussi le monde occidental à une tentation moralisante paradoxale, avec en pratique l'imposition idéologique (au moins dans les pays occidentaux) d'un référent politiquement correct. Inversement, la critique de cette conception occidentale ne résulte pas seulement du fait qu'on affirme des valeurs alternatives, mais aussi, voire surtout, de la critique des limites de ce cadre de pensée dominant. Parmi celles-ci, on notera en particulier son absence du sens de la communauté, son refus de reconnaître l'homme comme être de relations inséré dans des communautés, ainsi que sa négation des valeurs morales objectives.

Le dérapage du politiquement correct et les réactions qu'il suscite

Les analyses de Chantal Delsol (Le crépuscule de l'universel, Cerf, 2020) mettent en évidence les effets délétères de l'évolution récente de cette conception. Ces droits, comme les notions de liberté et d'égalité, sont posés comme principes permettant seuls la vie commune de personnes appelées à s'émanciper mais ayant des conceptions différentes. Mais en même temps, ils sont posés, et de plus en plus, comme un idéal ‘moral', de plus en plus envahissant.

Constatant la multiplicité des Chartes alternatives des Droits, Chantal Delsol oppose alors deux conceptions : d'un côté, l'individu abstrait ainsi défini par sa liberté individuelle ; et de l'autre la « personne inscrite dans groupes d'appartenance, sujet inclus et assujetti des sociétés holistes ». Cette analyse tend à faire un bloc de tous ceux qui critiquent la conception dominante, en regroupant sous le nom de holisme l'idée d'une forme d'ordre impliquant des liens et une solidarité s'imposant à tous dans une société où l'individu doit se fondre. Elle voit déjà dans le nazisme une « première tentative politique » « pour abolir l'esprit moderne et revenir aux sources de la société holiste », récusant l'individualisme et l'universalisme, l'égalité, les Droits de l'homme. Mais elle englobe aussi sous cette étiquette tout un ensemble de conceptions (pourtant radicalement différentes du nazisme), comme les références asiatiques d'inspiration confucéenne, l'Islam ou la Russie actuelle ; elle note même des affinités entre ce holisme et le capitalisme rhénan et l'ordo-libéralisme allemand (ce qui en bonne logique finirait implicitement par viser aussi la Doctrine sociale de l'Eglise). On constate même, dit-elle, un glissement ou une convergence, puisque dit-elle des rangs entiers de la droite conservatrice ou des catholiques occidentaux admirent Poutine. Outre la référence holiste, elle voit aussi dans tout cela l'effet d'une tendance générale récemment émergée à « suivre sa propre voie ». On déconstruit par principe l'universalisme, et on établit des ponts vers Vico, Herder et le romantisme allemand. Ce n'est alors pas un simple relativisme, mais une conception plurielle des civilisations. Ainsi en Asie, de Xi Jinping à Lee Kuan Yew. D'où les ‘valeurs asiatiques'.

Dès lors dit-elle aujourd'hui « le conflit des paradigmes oppose un centre européen de plus en plus mondialiste et individualiste, et des périphéries souffrant de désappartenance, aspirant à des enracinements plus spiritualistes ». L'Occident ne s'en attriste pas, dit-elle : il voit même cela comme un progrès ; de toute façon chez lui il y a « dévalorisation assumée de l'héroïsme et de la grandeur ». Les gens n'y savent plus pour quoi ils accepteraient de mourir ; on y récuse les grands récits et efface les causes sacrificielles. L'Occident a en outre la spécificité de la repentance, qu'on ne voit pas chez les autres : ni chez Erdogan, ni chez Poutine qui réhabilite Staline, ni chez Xi Jinping qui excuse Mao (comme n'ayant fait que de simples erreurs).

La diversité des alternatives

Cette position doit à mon sens être nuancée. Il convient notamment d'éviter de mettre dans le même panier toutes les oppositions à la conception occidentale actuelle, messianique et sans cesse plus intolérante. Car si leur opposition les réunit, ces idées alternatives sont en réalité assez profondément différentes entre elles ; les réunir sous l'étiquette commune du ‘holisme' est contestable. Nous avons vu l'exemple de la théorie de la loi naturelle, défendue par l'Eglise catholique et thème majeur de la tradition de pensée occidentale antérieurement aux Lumières ; elle se distingue clairement de la conception occidentale actuellement dominante ; mais elle n'a évidemment rien à voir avec des conceptions comme celle de Xi Jinping aujourd'hui, ou a fortiori avec le nazisme, et elle diffère très sensiblement des idées islamistes. Il n'y a donc pas deux pôles possibles, la postmodernité d'un côté, et de l'autre le reste, supposé holiste et non universel. Ce ‘reste' recouvre en réalité une grande diversité d'approches.

Pour reprendre cet exemple, la pensée classique, centrée autour de la loi naturelle, me paraît être par excellence le pôle alternatif à la modernité ou postmodernité, au sein de la tradition occidentale. Elle se veut non seulement aussi universaliste que la pensée dominante, mais elle mérite ce terme bien plus que celle-ci, qui n'a d'universaliste que sa prétention, et organise en réalité une cacophonie des valeurs, dissolvant la notion même de valeur en la réduisant à des règles du jeu. Mais si on part de cette polarité entre modernité et pensée classique, on va classer de façon très différente les idées en présence. Le nazisme par exemple se révèle alors être un avatar monstrueux de la modernité, exaltant à la fois un prétendu soubassement scientifique, et la volonté de puissance d'un groupe humain particulier : c'est en fait une des formes que peut prendre l'exacerbation de l'affirmation du moi, qui est sous-jacente à la modernité. Et par ailleurs l'idée de « suivre sa propre voie » sans qualification est tout à fait étrangère à la pensée classique.

Il en est de même dans la diversité des voies actuellement explorées ou mises en avant. Il est important de rappeler la variété des cultures sous-jacentes en présence de nos jours, que le développement va conduire à voir s'affirmer de plus en plus. Par exemple, l'Asie (le monde sinisé) hors Chine a eu une réaction au coronavirus bien différente des Occidentaux ; la discipline, le sens de la société et de la communauté y sont bien plus forts ; et on accepte un degré plus élevé d'intrusion. Mais cela ne veut pas dire que la Corée ou le Japon soient purement et simplement holistes, ni n'implique de leur part une renonciation à l'universalité. On l'a vu, la tradition confucéenne peut être ici interrogée sur le plan doctrinal : la personne humaine n'y disparaît pas dans le tout, même si on comprend d'abord l'homme comme être de relations et non de façon individualiste. En revanche, dans la ‘pensée Xi Jinping', officielle dans la Chine actuelle, la référence au confucianisme apparaît largement rhétorique, appelée au service d'un système hybride combinant en réalité un matérialisme à la fois marxiste et capitaliste (et donc occidental d'origine), et une tradition autoritaire chinoise violente, qui doit bien plus à ceux qu'on appelait dans la Chine ancienne les Légistes qu'à Confucius. En outre, si Xi Jinping insiste sur la spécificité des ‘couleurs' chinoises de son socialisme, même dans son cas cela n'implique pas en soi renoncement à toute universalité, tant s'en faut : le pays se veut en effet exemplaire au niveau mondial. Il est donc plus totalitaire que holiste, et pas si local que cela.

Par ailleurs, cette Asie chinoise n'est pas la seule : outre le bouddhisme, présent dans la même culture chinoise, les mondes indien et islamique sont tous deux porteurs de références propres, qu'on ne peut pas réduire à un qualificatif global comme ‘holisme'. Ces mondes savent qu'ils ont été de grandes civilisations ; ils ont perdu historiquement beaucoup de terrain par rapport à l'Occident, mais ils sont en pleine remontée sur les plans économique et politique (même si le monde musulman est ici moins convaincant). D'où des évolutions variées.

Celle en cours en Inde tourne autour d'une hindutva centrée sur l'hindouisme : elle est donc indéniablement très particulariste et communautaire. Mais par un paradoxe apparent cet exemple, qui correspond le mieux au schéma particulariste et holiste de Chantal Delsol, est aussi celui du seul grand pays dans cette zone à garder vivante une démocratie à l'occidentale.

L'Islam est un autre exemple caractéristique de cette diversité. Il n'est pas évident que le terme de ‘holisme' s'applique à lui et que l'individu s'y dissolve dans la communauté : il y a en Islam un sens fort de la communauté islamique (Umma) mais la référence n'est pas dans la communauté, c'est dans le Coran, référence commune. Et surtout il se veut universel et non pas local ; il a même établi une déclaration des droits alternative. On tend en Occident à passer cela sous silence, de façon gênée, considérant qu'une déclaration de droits qui se réfère à une tradition qu'on juge particulière ne peut prétendre être universelle, et ne se situe donc pas au même niveau que les textes occidentaux. Mais cela pose un problème conceptuel majeur : il est en soi logique que si on introduit dans la réflexion un élément non partagé comme le Coran, le résulte diverge. En réalité, le Coran aussi est à prétention universelle ; les musulmans acceptent donc le principe d'une déclaration de droits, mais pour eux elle n'a de sens que complétée et corrigée par la charia. Il y a donc conflit et contradiction entre les deux conceptions, occidentales et islamiques ; dès lors l'une des deux au moins est fausse. Mais ce n'est pas par manque d'universalité ; cela veut dire qu'on n'échappera pas à un choix sur le fond, à la question de la vérité de l'un ou de l'autre, et notamment pas en tentant de recourir à une éthique procédurale à l'occidentale, qui ne donne pas de réponse.

Au désir de s'affirmer et de ne plus être à la remorque de l'Occident, s'ajoute en outre dans tous ces cas, comme on l'a dit, une sincère hostilité envers les formes de plus en plus caricaturales que prend la pensée postmoderne occidentale, laquelle risque d'emporter dans le refus la partie pourtant justifiée et universelle de la modernité occidentale. Evidemment, toutes ces affirmations apparaissent particularistes si on les lit à travers le prisme de lecture occidental actuel, et on tend à les récuser en bloc à ce titre. On risque alors de tomber dans le piège d'une dichotomie entre les pays dits vraiment ‘démocratiques' et les autres. Mais ce n'est pas la seule coupure possible : on l'a dit, l'Islam par exemple est pour ses tenants une proposition universelle, conduisant à une polarité différente, mais tout aussi dichotomique.

Un tel manichéisme, caractérisant les uns et les autres, est fondamentalement différent de la démarche de la pensée classique, celle qui est à l'origine de l'idée de loi naturelle, qu'on voit mal structurant le monde en deux camps opposés, puisqu'elle vise au contraire à dégager une idée morale commune. Un préalable à tout progrès est donc de sortir de ces oppositions binaires et au fond simplistes, mais sans pour autant cesser d'affirmer ce qui apparaît comme de valeur universelle, et la possibilité de telles valeurs universelles. On pourra ne pas être d'accord (ainsi sur l'avortement), mais sans enfermer l'autre dans un schéma (sauf s'il le fait lui-même). Ni relativisme, ni manichéisme, l'enjeu est la mise en évidence, chaque fois que possible, par un travail commun, de ce qui a réellement et objectivement, valeur universelle, parce que relevant du vrai, du beau et du bien. Et pour le reste, de traiter au mieux, dans la respect de principes civilisés et moraux, des êtres qui sont différents de nous et qui ne partagent pas nos vues, ou pas toutes.

D'après mon intervention au Colloque 2020 de l'AIESC (Thème général : Valeurs universelles et valeurs locales/ particulières : complémentarités et confrontations)

Un grand retournement se prépare, en travaillant les alternatives

Pierre de Lauzun — 2019-11-06T10:57:00Z

Interview par Michel Janva pour le Salon Beige, 6 novembre 2019.

https://www.lesalonbeige.fr/un-gran...

Pierre de Lauzun (X et ENA), ancien directeur général de la Fédération bancaire française et délégué général de l'Association française des marchés financiers (AMAFI), vient de publier “Pour un grand retournement politique. Faces aux impasses du paradigme actuel“.

Nous l'avons interrogé :

Dans votre ouvrage, vous proposez “un grand retournement politique” sur les bases de la pensée classique. Mais pensez-vous que notre société puisse sortir de ce que vous nommez “le paradigme actuel” ? Suffira-t-il de créer des médias alternatifs, des écoles libres, de manifester massivement… ?

Un paradigme, c'est ce qui structure la pensée collective et son expression publique. Le paradigme actuel date de plus de trois siècles, mais il n'a atteint le plein développement qui est désormais le sien que dans les années 60-70 du siècle dernier – notamment dans ce mélange de relativisme au niveau des idées, de reniement de la culture collective et de l'attachement national, et de sape en matière de mœurs, qui caractérise désormais notre vie publique. Le ‘politiquement correct' qui domine nos médias (et de plus en plus nos lois) en est une expression. Mais changer de paradigme est une opération lourde, un grand retournement, et cela suppose la constatation collective explicite de son échec. Nous n'en sommes pas encore là. Mais ce qui est sûr, c'est que ce grand retournement se prépare, en travaillant les alternatives. Notamment à deux niveaux. Le culturel d'abord, et l'éducation et l'école sont ici essentiels, car il faut des outils de pensée et des références pour remplacer celles qui dominent. Et le politique, plus exactement les batailles politiques, même quand la prédominance du paradigme rend la victoire difficile – comme on le voit avec le mariage pour tous ou la PMA. Car par là au minimum la prise de conscience se renforce, on mesure la profondeur de ce qui sépare une société saine de celle qui s'étale sous nos yeux, et donc l'ampleur du changement nécessaire.

C'est pourquoi je plaide dans ce livre pour le retour à la pensée politique classique, celle d'Aristote et de Thomas d'Aquin. Non seulement parce que c'est la pensée la plus équilibrée et la plus juste pour comprendre le fonctionnement sain des sociétés humaines. Mais surtout parce qu'un retournement de pensée en profondeur suppose aussi, à côté des mouvements dans la société, le recours à une pensée forte et construite, enracinée dans le réel. D'autant qu'une telle pensée civilisée aide à éviter d'autres dérives, plus ou moins barbares, que l'échec probable à terme de nos sociétés peut tout aussi bien susciter.

Au vu de l'immigration, ne pensez-vous pas que nous risquons de sortir du paradigme actuel pour tomber aux mains de l'islam ?

C'est un des points les plus inquiétants de notre situation actuelle. On peut être tenté de trouver long le temps nécessaire à la reconversion en profondeur des esprits qui est à mon sens nécessaire, si on le compare avec l'accélération des mouvements migratoires et de leurs effets. Selon J. Fourquet de l'IFOP, notre pays compte environ 20% de personnes suffisamment peu assimilées pour donner à leur enfant un prénom arabo-islamique. Ce pourcentage était négligeable il y a 30-40 ans. Une simple extrapolation des données actuelles conduirait à prévoir une majorité d'enfants similaires dans un peu plus d'une génération. D'autant que l'explosion démographique africaine combinée à une bien plus grande familiarisation des candidats avec la situation de nos pays a bien des chances d'accélérer les migrations. Or dans le cas de la France les pays de départ sont en majorité musulmans. Ce sont des extrapolations mais elles sont assez suggestives pour montrer l'importance d'agir.

Mais inversement on voit bien que sans changement en profondeur de nos priorités collectives, de notre esprit public, nous sommes hors d'état de réagir. Comme d'ailleurs de proposer une véritable assimilation à la partie des immigrés qui voudrait s'orienter en ce sens.

Cela dit, les migrations bouleverseront de façon croissante la problématique de nos sociétés et la position de notre paradigme relativiste. Les migrants viennent d'une horizon radicalement différent ; l'idéologie dominante chez nous ne vient évidemment pas d'eux, même si elle favorise leur arrivée tout en inhibant tout réflexe de défense. Mais au fur et à mesure que la proportion s'élèvera et que les problèmes se multiplieront, la contradiction éclatera entre l'idéologie actuellement dominante et cette population nouvelle qui lui est totalement étrangère. En clair, dans la figure limite d'une France qui s'islamiserait largement, nos progressistes auraient de moins en moins de place. L'Islam leur fera la peau. Leur contradiction est totale.

Dit autrement, la question de la migration est le cas le plus évident de l'échec de ce paradigme à résoudre un problème majeur. Or c'est comme cela que de tels paradigmes sont historiquement dépassés : quand on a compris qu'ils mènent à des impasses, et qu'il faut chercher ailleurs.

En exposant la diversité des régimes politiques, vous écrivez qu'un peuple peut retirer le pouvoir à quelqu'un qui l'exerce mal. A l'heure des gilets jaunes et des grandes contestations “populistes”, pensez-vous que cette situation soit actuelle ?

Deux choses sont vraies en même temps, que la pensée classique a toujours soulignées. D'un côté, la méthode révolutionnaire pour changer de régime politique s'est avérée historiquement contre-productive et souvent catastrophique. D'un autre côté, la légitimité ultime, même des régimes monarchiques, est dans le peuple, non au niveau des votes mais dans la conviction que ce peuple a de la légitimité du régime politique, lui reconnaissant pleinement le droit d'exercer son pouvoir. Quand la situation se dégrade au point que le régime en place n'a plus les ressources pour assurer les services qu'on attend de lui, il est alors normal et justifié d'envisager de la changer. Mais dans la pensée classique cela suppose, comme pour la guerre juste, non seulement d'être sûr de sa cause, mais aussi qu'on soit convaincu que le changement apportera une amélioration réelle, avec des chances élevées de succès. Ce qui suppose une alternative crédible et construite.

Manifestement les Gilets jaunes n'étaient pas dans ce cas de figure. Outre leur relative ambiguïté sur le fond, le point central est leur refus obstiné et structurel, dès le début, de se construire comme mouvement politique. Ce n'était donc pas une alternative crédible. Quant aux populismes, leur faiblesse dans l'analyse, les programmes et les politiques proposées ne leur permettent pas, ou pas encore, d'être une alternative d'ensemble. Du moins en Europe occidentale.

Vous n'hésitez pas à effectuer un rapprochement entre nazisme et transhumanisme. Cette analyse ne pêche-t-elle pas par excès (le fameux point Godwin) ou faut-il vraiment s'inquiéter du militantisme en faveur d'une nouvelle race supérieure ?

Le rapprochement n'est évidemment que partiel : il s'agit notamment de mettre en évidence ce qu'on refuse communément de voir, à savoir la profonde modernité du nazisme dans ses côtés les plus monstrueux. Certes sa prétendue base scientifique était inconsistante. Mais il adhérait à l'idée d'un usage massif de la science pour créer une humanité nouvelle. Ce faisant il n'était pas isolé : par exemple l'eugénisme, la sélection orientée de l'espèce humaine, était populaire à l'époque, notamment dans une partie de la gauche qui se voulait ‘progressiste'. D'où aussi l'euthanasie, pièce majeure du dispositif nazi, commune à ce régime et à cette gauche.

Le transhumanisme part évidemment d'un base historique et politique radicalement différente par bien des aspects. Mais lui aussi ambitionne d'agir par des moyens qui se veulent scientifiques afin de transformer l'espèce humaine, comprise essentiellement comme un fait biologique. L'affinité avec le nazisme est sur ce plan réelle.

Sur le libéralisme, vous appelez au discernement en distinguant libéralisme philosophique, par nature relativiste, et le libéralisme économique, avec lequel nous pouvons être parfois en accord. Vous vous démarquez ainsi d'une analyse qui estime que l'on ne peut pas séparer ces deux aspects du libéralisme, lequel doit donc être rejeté en bloc. Ou alors y a-t-il plusieurs libéralismes économiques ?

La question est d'abord ici de vocabulaire. Le libéralisme philosophique se fonde sur le refus de la vérité et du bien objectifs qui sont au cœur de la pensée classique, et il glisse naturellement vers le relativisme : chacun se fabrique ses vérités et ses valeurs comme il l'entend.

En politique comme en économie la situation est en partie différente. Il y a un libéralisme politique qui est la conséquence dans ce champ du libéralisme philosophique dans un sens relativiste. Ainsi dans la PMA et la GPA. Mais il y a aussi un usage du mot libéral en politique qui recouvre des réalités positives, comme l'état de droit ou le souci des libertés. Un Tocqueville est très représentatif de ce positionnement intermédiaire, qui se dit libéral, mais qui est très proche des classiques par certains traits. De même, un certain libéralisme économique, refusant tout souci éthique ou culturel en économie, toute action politique, et prétendant n'avoir pour seul guide que le jeu du marché, prolonge évidemment dans ce champ le libéralisme économique. Mais on peut aussi dans le langage usuel parler d'économie libérale pour désigner une économie d'entreprise fondée sur l'initiative des personnes et leur confrontation sur des marchés, admettant une certaine régulation publique et surtout la nécessaire orientation des choix économiques en référence à des valeurs éthiques et culturelles. Comme celle que promeut la Doctrine sociale de l'Eglise : Jean-Paul II avait d'ailleurs très bien fait la distinction. Critiquer ‘le' libéralisme suppose donc de s'assurer qu'on s'est bien compris : la critique d'un corpus idéologique d'ensemble se justifie à condition de ne pas être entraîné par le vocabulaire à rejeter des biens essentiel.

Interview dans l'Incorrect sur "Pour un grand retournement politique"

Pierre de Lauzun — 2019-11-01T11:02:00Z

Article paru sur l'Incorrect 30 Octobre 2019

https://lincorrect.org/pierre-de-la...

Propos recueillis par Benoît Dumoulin

Haut-fonctionnaire émérite, essayiste et ancien délégué général de l'Association Française des Marchés Financiers, Pierre de Lauzun vient de publier Pour un grand retournement politique (éditions du bien commun, 2019), essai dans lequel il propose d'arrimer notre action politique à la pensée politique classique afin de sortir de l'impasse du paradigme progressiste.

Vous parlez de la nécessité de revenir à la pensée politique classique. Comment la définiriez-vous et à quoi s'oppose-t-elle ?

La pensée politique classique commence avec Aristote, se développe avec saint Thomas d'Aquin et se retrouve encore en bonne partie dans la pensée conservatrice. Elle allie une démarche assez pragmatique sur la manière dont les sociétés fonctionnent – comme interaction assez complexe d'êtres humains qu'il faut arriver à agencer au mieux – avec, de l'autre côté, une exigence de recherche de la vérité ou du bien commun, considéré comme le moyen d'obtenir le meilleur résultat possible dans un contexte donné.

La pensée politique classique s'oppose à ce que j'appelle le paradigme de neutralité, qui émerge au XVIIe siècle, avec notamment Hobbes et Locke en Grande-Bretagne ainsi que la philosophie des Lumières au XVIIIe siècle. Après la guerre des religions, penser le vrai et le bien devient trop compliqué dans une Europe qui s'est déchirée au sujet de la vérité religieuse. On réduit donc le bien commun au plus petit dénominateur commun en partant du principe que chacun fait ce qu'il veut sans nuire à son voisin, l'État ou le marché étant chargé d'arbitrer entre les différentes volontés.

C'est cette philosophie qui triomphe avec la déclaration des droits de l'homme et du citoyen dont l'article 4 proclame que « la liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui ». On est alors tout à fait dans le paradigme de l'individualisme libéral. Dans le socialisme, enfin, on retrouve, combinée avec l'idée de solidarité, cette même idée révolutionnaire selon laquelle l'homme se construit et se définit lui-même sans référence à un ordre naturel préexistant. Le socle de cette modernité politique est donc la destruction du bien comme recherche commune de la communauté politique, au profit des droits individuels ou collectifs auto-construits.

Comment passe-t-on du modernisme au post-modernisme à partir des années 60 ? Y a-t-il rupture ou continuité ?

Il y a eu un grand virage dans les années 60 avec le post-modernisme, mais il trouve ses racines dans le modernisme lui-même. En effet, les modernes avaient maintenu au XIXe siècle un certain nombre d'éléments classiques et traditionnels, comme par exemple une conception de la famille ou de la morale encore calquée sur l'ordre classique, l'instituteur laïc enseignant sur ce plan à peu près la même chose que le curé. C'est d'ailleurs ce que disait Jules Ferry pour rassurer la société inquiète de la déchristianisation.

Mais cela s'opérait sur la base d'une incohérence doctrinale. Car ces républicains maintenaient des éléments classiques sans savoir pourquoi. Ils ne déployaient pas totalement le potentiel révolutionnaire inscrit dans les principes de 1789. La conception de la famille au moment de la Révolution était strictement libérale – un contrat entre deux individus – mais au XIXe siècle on était revenu à une vision plus traditionnelle – disons intermédiaire – de la famille qui maintenait beaucoup d'acquis de la pensée classique, tout en s'inspirant de la doxa révolutionnaire.

Tous les combats menés dans le domaine sociétal ont, pour l'instant, été perdus politiquement par ceux qui les ont menés, le paradigme libéral ne permettant pas de combattre à armes égales avec les tenants du progressisme.

C'est dans les années 60 que l'histoire s'est réaccélérée jusqu'à aboutir aux batailles anthropologiques sur la PMA et la GPA, qui sont finalement dans la droite ligne de la pensée moderne. C'est ce qui explique que tous les combats menés dans le domaine sociétal ont, pour l'instant, été perdus politiquement par ceux qui les ont menés ; le paradigme libéral ne permettant pas de combattre à armes égales avec les tenants du progressisme. C'est comme si vous deviez combattre sur un ring de boxe avec des règles fixées par l'adversaire.

Comment lutter contre le paradigme libéral ?

Déjà, il faut savoir le nommer et le repérer. Par exemple dans cette objection consistant pour les « libéraux » à répondre à tous ceux qui veulent limiter l'hypertrophie des droits individuels : « en quoi ces avancées sociétales vous gênent-elles ? Elles ne vous enlèvent aucun droit mais nous en procurent un de notre côté ». Réflexe parfaitement libéral qui ignore la notion même d'un bien commun qui transcende la liberté de chacun.

Ensuite, il faut pouvoir remettre en cause le paradigme dominant tout en agissant à l'intérieur de ce système tant qu'il prédomine. Un changement de paradigme s'inscrit dans le temps long, mais il faut pouvoir en préparer les conditions. Je pense par exemple à la question de l'enseignement libre. La liberté scolaire devient d'autant plus capitale que la société post-moderniste diverge de plus en plus de la pensée classique. C'est pourquoi il faut des îlots de résistance à la pensée dominante, sans sombrer non plus dans le communautarisme qui est le contraire du bien commun.

Il faut pouvoir remettre en cause le paradigme dominant tout en agissant à l'intérieur de ce système tant qu'il prédomine.

À un niveau plus large, c'est un problème de masse critique et de changement qui ne peut s'opérer que parce qu'une pensée a commencé à infuser en profondeur les esprits et provoquer un point de basculement de la société. Ceci est affaire de circonstances. Regardez les chrétiens sous l'empire romain : ils ne s'opposaient pas au pouvoir de l'empereur mais juste au paradigme idolâtrique selon lequel les pouvoirs religieux et politique sont confondus. Il fallait donc sacrifier aux idoles, ce qu'ils refusaient. D'où leur persécution jusqu'au moment où une masse critique de chrétiens a pu inverser le cours de l'histoire. Il ne tient qu'à nous de nous inspirer de leur action capillaire pour renverser le paradigme progressiste.

« Face à la dérive de nos sociétés, revenons à Aristote et Saint Thomas »

Pierre de Lauzun — 2019-09-23T10:07:00Z

FIGAROVOX/GRAND ENTRETIEN - Pour faire face aux problèmes de notre temps et pour éviter les apories de la confrontation entre « conservateurs » et « libéraux », l'essayiste et ancien haut fonctionnaire Pierre de Lauzun entend revenir à la pensée classique d'Aristote à Thomas d'Aquin.

Lien :

http://www.lefigaro.fr/vox/politiqu...

Ou lire le texte :

1) Vous vous proposez, dans votre dernier livre, d'effectuer un « grand retournement politique » qui consisterait à réhabiliter la « pensée classique ». Pouvez-vous préciser ce que vous entendez par là ? Qu'est-ce que la pensée classique, et à quoi l'opposez-vous ?

Je pars d'un constat, celui d'une profonde dérive dans nos sociétés. La perte d'éléments essentiels de notre culture et de nos raisons de vivre ensemble. J'en vois la cause dans le relativisme qui domine l'esprit public, relativisme issu d'un paradigme à l'œuvre de façon croissante depuis trois siècles. C'est cette idée que le seul bien que doit reconnaître la société est le droit de chacun à définir comme il l'entend ce qu'il appelle vrai ou bien, sous réserve du droit équivalent du voisin. D'où un individualisme ravageur, qui mine potentiellement les biens communs bâtis patiemment au cours des siècles, qui en outre se contredit en condamnant aujourd'hui ceux qui s'y opposent, au nom du politiquement correct.

L'alternative, c'est la pensée classique, née avec Aristote, Cicéron et Thomas d'Aquin et toujours vivante. Contrairement à l'image qu'on en donne, elle est avant tout pragmatique : elle sait que les sociétés humaines résultent de l'interaction complexe et émotionnelle de personnes libres au cours du temps, et qu'on ne peut les manipuler à volonté à partir de théories abstraites, contradictoires et changeantes. La pensée classique est une immense réflexion sur notre expérience de siècles de vie en commun. Elle est attachée à des principes essentiels comme la recherche du bien et du vrai objectifs, le rôle central de la personne, le besoin pour elle de communautés solidaires et d'une éducation humaniste. C'est cela qui en fait une pensée incarnée, proche de la réalité vécue des gens.

2) Vous insistez sur la nécessité de rechercher la vérité, à rebours du relativisme moderne. Mais est-il encore possible aujourd'hui de parler de vérité ? La déconstruction opérée dans de nombreux champs des sciences humaines n'a-t-elle pas montré qu'en fait de vérités objectives, les vérités qui structurent l'ordre social sont le plus souvent le fruit d'un rapport de forces ?

Voilà un préjugé typique du paradigme de neutralité. Comme on a posé qu'on ne pouvait pas atteindre le vrai ou le bien, on se rabat sur ce qui est immédiatement accessible : le matérialisme pour les uns, les rapports de force pour les autres. La déconstruction, grand sport des intellectuels depuis deux siècles, est devenue pathologique avec la postmodernité depuis les années 60. Curieusement le déconstructeur ne se demande jamais d'où vient sa propre pensée, quel est le processus inconscient, économique, physicochimique ou autre qui a généré son soupçon et sa déconstruction.

Mais comment une communauté d'hommes peut-elle vivre et créer ensemble si elle n'a pas en commun des références essentielles, sans lesquelles la confiance n'est pas possible ? Et si des forces cherchent à manipuler cette recherche du bien et du vrai, il a fallu d'abord que chacun croie possible, y compris les chantres du soupçon, de discerner un certain vrai ou un certain bien qui ne soit pas le seul fruit de l'oppression, mais une croyance qui s'impose à tous.

3) En l'absence de communautés et de références communes, c'est l'argent, dites-vous, qui devient « le seul élément d'arbitrage ». Pourquoi ?

L'argent a une propriété essentielle, il est même fait pour cela : il est en soi neutre. Pour faire une opération avec, il faut un acheteur et un vendeur d'accord sur la chose et le prix. Point. Nul besoin de vrai ou de bien, de communauté, de relation humaine. Dans une société relativiste, c'est l'outil idéal. Nous ne sommes d'accord sur rien ? Tant pis : si nous avons confiance dans la monnaie, nous pouvons toujours faire une transaction. Ou réclamer une subvention...

4) L'économie semble être une science dans laquelle les enseignements de la pensée classique se font plus rares…

L'histoire de l'économie est étonnante. Elle est née du souci moral de confesseurs médiévaux, qui ont étudié l'activité des marchands pour voir ce qui y était bon ou mauvais. Depuis, l'obsession de l'économie est d'apparaître comme une science et de se dégager de tout jugement de valeur, surtout moral. A vrai dire, cette belle assurance bat un peu de l'aile : outre sa difficulté à faire des prévisions, il apparaît de plus en plus que l'économie étant un fait humain, l'analyse des valeurs qui animent les hommes en est une composante essentielle. Et que si on ne se pose pas la question des finalités éthiques, le résultat a toutes chances de ne pas être bon. Ce que l'homme de la rue comprend, malgré son peu de connaissance technique, peut-être parce que sans le savoir il est plus en phase avec la pensée classique !

5) Comment un classique peut-il lutter contre la place de plus en plus démesurée que prend l'Etat dans nos vies quotidiennes ?

Pour faire simple, il y a deux grands moyens de tourner l'action des hommes vers un bien. Le premier est la coercition : la puissance publique. Le second est la conduite intérieure : les mœurs, éthique ou morale. La vraie liberté repose sur celle-ci, car c'est une plénitude intérieure, qui suppose d'être orientée vers le bien. Mais dans un contexte relativiste, elle est rongée par l'ambiance dominante. On recourt donc encore plus au premier. Quand l'insécurité règne parce que certains se croient tout permis, on met plus de police et de caméras de surveillance ; dès qu'un incident se produit, on fait de nouvelles lois ; dès qu'un besoin émerge, on augmente les impôts etc. D'autant que les exigences à l'égard de l'Etat, hétéroclites, augmentent sans cesse, puisqu'on est tous victimes et responsables de rien. C'est le contraire de la pensée classique qui propose à chacun de faire siennes la morale, les normes, la pensée de siècles d'expérience humaine pour devenir une personne pleinement responsable et autonome, capable de soutenir et accomplir la société.

Ce qui veut dire qu'on n'en sortira pas principalement par des changements politiques, par la puissance publique, même s'ils doivent y contribuer : c'est à une réforme en profondeur de nos valeurs et priorités personnelles qu'il faut s'atteler, en commençant par soi et autour de soi, par une action à la base, par l'éducation et par l'exemple.

6) Que voulez-vous dire lorsque vous reprochez au conservatisme ses « ambiguïtés » ?

Le mot est ambigu par son étymologie : conserver ce qui existe ne vaut que si c'est bon. Bien sûr, la pensée classique est pragmatique, et préfère dans le doute ne pas intervenir pour bouleverser la société au risque de faire pire. Elle conservera alors ce qui existe : c'est son côté « conservateur ».

Au-delà, ce qu'on appelle « conservatisme » en politique, au sens que lui donnent les Anglo-saxons, présente bien des traits de la pensée classique dont il est souvent l'expression. Mais avec une limite majeure : ce conservatisme donne moins d'importance à la recherche du vrai ou du bien objectifs, et il tend à composer avec les idées dominantes. Aux Etats-Unis, de nos jours, un conservateur sera supposé ultralibéral en économie, ce qui est contraire à la tradition conservatrice, même américaine.

7) Dans un entretien récent au Figaro, Mark Lilla oppose la figure du conservateur à celle du libéral, qui ne se situe pas dans une société donnée mais considère l'individu détaché de toute communauté. Cette vision du libéralisme est-elle réductrice ?

Le mot libéral est encore plus piégé. Cela peut viser un libéralisme philosophique qui est un relativisme ; mais cela peut aussi se référer à l'état de droit et aux libertés, ou à l'économie de marché. A notre époque où on adore mettre des étiquettes sur les gens pour ne pas les écouter, cette hésitation dans la définition permet toutes les manipulations.

Mark Lilla parle du libéralisme philosophique : il vise « l'individu porteur de droits détaché de la société ». Et il l'oppose au conservatisme, attaché à la transmission de la culture et des traditions tout en étant pragmatique, face à un monde compliqué et imprévisible. Même si Lilla lui-même se réclame ensuite d'un « libéralisme modéré », celui de Tocqueville par exemple, qui présente bien des traits conservateurs…

Ce qui est sûr pour le classique est que « l'individu porteur de droits détaché de la société » est une chimère. C'est dans une société donnée, avec ses lois et surtout ses mœurs, sa culture, sa recherche collective du vrai et du bien au cours des siècles, que la personne humaine et ses droits peuvent s'épanouir.

8) Au fond, un classique est quelqu'un qui considère que l'émancipation n'est pas l'accomplissement ultime de la personne.

En tout cas, pas nécessairement. Le mot accomplissement contient l'idée de complétude : cela veut dire qu'on a atteint la pleine réalisation de ce que l'on pouvait être de mieux. Par définition, l'accomplissement suppose la recherche du bien. Et au départ, l'émancipation veut dire qu'on n'est plus sous tutelle. C'est le cas de l'homme adulte qui a atteint son plein épanouissement.

Mais quand de nos jours on comprend l'émancipation dans un sens relativiste, celui de notre paradigme actuel, on cherche à se dégager de toute idée de bien ou de vrai objectifs, de toute communauté, et on croit que l'idéal est que chacun se fabrique ses valeurs comme il l'entend, là où il veut, comme il veut. Non seulement c'est illusoire, mais cela n'a rien à voir avec un accomplissement. C'est même la recette de l'échec, ou de l'infantilisme.

La vraie émancipation, c'est de devenir un adulte accompli, dans la communauté. Exactement ce que nous propose la pensée classique.