Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Le monothéisme génère-t-il immanquablement l'intolérance et la violence ?

Pierre de Lauzun — 2017-03-10T10:31:00Z

Texte complet sur Aleteia

http://questions.aleteia.org/articl...

Idées principales :

La violence est d'abord politique. La violence religieuse est bien plus rare que la violence politique, et plus encore à l'époque actuelle. Et rien dans le monothéisme comme tel n'implique la violence.

Le rapport entre l'Islam et la violence est une spécificité incontournable. Il est renforcé par le fait que la communauté musulmane est par nature à la fois religieuse et politique. Une révision critique de ses textes et de sa pratique s'impose.

Sans base dans ses enseignements fondateurs, la violence chrétienne à certaines époques s'explique par la conjonction avec le pouvoir politique, notamment lorsque la foi apparaissait fondement de la société. En revanche les persécutions récurrentes de chrétiens inoffensifs, ne menaçant pas le système politique, montrent l'existence d'une haine spontanée à son égard du seul fait qu'il proclame une vérité qui n'est pas celle du système dominant.

Deux leçons pour nous. Il faut d'abord distinguer entre les religions, et distinguer entre les monothéismes. Ensuite, l'intolérance répétitive n'est pas là où on croit. Les chrétiens doivent rester sur leurs gardes. Ils en sont souvent les premières victimes.

Violence, religions et laïcité

Pierre de Lauzun — 2015-11-23T10:40:00Z

A la suite des terribles évènements qui ont frappé la France en novembre le thème de la laïcité est de nouveau mis en avant. Les religions sont coupables. Toutes. Plus on les refoulera dans l'espace privé, et plus l'espace public sera neutre, moins on aura de violence. Les intellectuels ne sont pas en reste dans la dénonciation.

Comment peut-on manquer à ce point de sens historique ? Et même d'un regard un tant soit peu lucide sur le monde actuel ? Ils nous rappelleraient deux faits fondamentaux. D'abord que l'essentiel de la violence, et notamment de la violence intolérante, depuis trois siècles, est le fait de doctrines politiques, et plus particulièrement de doctrines laïques et antireligieuses. Ensuite que de même qu'il y a des conceptions politiques bonnes ou mauvaises, dangereuses ou utiles, les religions ne sont pas semblables – notamment en regard de la violence et de l'intolérance.

Rappelons donc les faits. Depuis 1789 le monde a connu une considérable accélération et intensification de la violence collective. Sur le plan militaire avec la conscription qui a conduit à la mobilisation pour la guerre de millions puis de dizaines de millions de personnes, pour continuer avec le massacre en masse des civils - qui a culminé avec les bombardements de la seconde guerre mondiale, notamment par les Alliés, mais qui continue trop souvent à caractériser la guerre moderne. Désormais on pourrait presque dire dans bien des cas que les civils constituent la principale cible de l'action guerrière.

Sur le plan politique ensuite avec les effroyables massacres de la Révolution française d'abord, que suivront les autres révolutions, notamment mexicaine, russe et chinoise ; sans parler des génocides nazis. Tant par le nombre des victimes que par la systématicité de ces massacres, ils sont sans précédent, en valeur absolue comme en valeur relative. Le nombre total des victimes dépasse allégrement les centaines de millions. Toutes ces révolutions et analogues étaient en outre de façon caractéristique violemment antireligieuses et notamment antichrétiennes.

Quelles sont les violences religieuses comparables sur la période ? En comparaison avec ce qui a été cité, elles sont presque négligeables. Les seules un peu significatives sont les génocides arménien et chaldéen, aux mains des Jeunes Turcs pendant la première guerre mondiale. Mais on le reverra, l'Islam est à part - et à côté des laïcs, il reste petit bras. Du côté des autres religions, rien de significatif. Côté chrétien, c'est essentiellement côté victime que cette religion apparaît.

Regardons maintenant le monde actuel. Le phénomène de l'islamisme saute aux yeux. Mais hors Islam, où est cette résurgence générale du fanatisme et de la violence religieuse que l'on dénonce ici ou là ? Ne parlons pas des cas où l'appartenance religieuse est un pur vocabulaire, désignant des appartenances nationales ou régionales, comme en Irlande du Nord ou en Yougoslavie. Du côté des chrétiens, depuis fort longtemps, on ne peut citer aucun cas où ils soient fauteurs de violence religieuse ; et un très grand nombre où ils sont persécutés comme tels, en général par un pouvoir laïque ou musulman. Persécutés souvent, persécuteurs jamais ou presque, les chrétiens sont clairement à part. Pas beaucoup non plus de persécutions par des bouddhistes, sauf ponctuellement à l'égard de musulmans en Birmanie et en Thaïlande, mais ce sont des ethnies allogènes et le facteur xénophobe est central. Les juifs religieux extrémistes sont un phénomène limité mais réel ; ceci dit la question des rapports israélo-palestiniens les dépasse massivement. Plus préoccupant est en Inde l'émergence d'un hindouisme extrémiste et agressif, dont la violence frappe musulmans et chrétiens. Mais là aussi la composante nationaliste est essentielle. Tout ceci est très regrettable mais comparé avec les autres causes de violence ce n'est qu'en facteur relativement mineur.

En fait et de très loin le phénomène de la violence religieuse à notre époque se relie directement à l'Islam ou une forme d'islam. C'est évident avec le terrorisme, Daech, al Qaida et tous leurs avatars. Mais c'est vrai aussi dans une grande partie du monde musulman et sur ses franges, du Mali à l'Indonésie. Je l'ai rappelé ailleurs avec beaucoup d'autres : il y a une spécificité du rapport historique de l'Islam avec la violence et la guerre. Bien sûr les tenants d'autres religions ont pu être coupables de violences significatives à certaines époques (chrétiens compris comme on sait). Mais seul l'Islam a dans ses références constitutives, Coran, hadîths et vie du Prophète, une relation avec la guerre et la conquête violente qui est unique. Cette génétique ne s'active que chez certains et à certains moment, mais elle est constitutive. Et d'ailleurs la grande majorité des pays aujourd'hui musulmans le sont par suite d'une conquête militaire.

Surtout, la majorité paisible n'y a pas fait l'effort de déployer les ressources intellectuelles qui lui permettraient de définir un Islam clairement dégagé de ces références conquérantes, avec toute la révision des postulats fondamentaux que cela suppose (littéralité du Coran, exemplarité du prophète, sélection des hadiths etc.).

Malgré ces faits patents et connus, le parti-pris occidental dominant, par masochisme, antichristianisme, paresse, ou - surtout - par une conception malsaine de la laïcité, est de mettre à priori toutes les religions sur le même plan. Pourtant le prophète Muhammad a passé une bonne partie de sa vie le sabre à la main, tandis que c'est inimaginable pour le Christ, le Bouddha et bien d'autres. Faire une telle distinction n'est pas qu'une question intellectuelle. Le parti même de la laïcité, c'est de traiter de façon semblable des situations dissemblables. Ce faisant, on est conduit soit à négliger la question spécifique de l'islâm et à ne pas poser aux musulmans bien intentionnés les questions qu'on doit leur poser ; soit à refouler tout le religieux dans une réprobation générale, et il ne faut pas s'étonner qu'on rompe alors le fil du dialogue avec lui.

Il importe donc et façon vitale de faire les distinctions nécessaires. Les doctrines ou croyances, qu'elles soient religieuses, philosophiques ou politiques, ne sont pas égales. Par respect de la personne et de ses droits, ou par tolérance pratique, il n'y a évidemment pas lieu d'intervenir lorsqu'une de ces conceptions ne trouble pas la vie commune. En revanche quand il s'avère qu'il y a chez l'une d'elle des points présentant des risques réels, on ne saurait répondre à la question par la neutralité laïque. Car dans la pratique soit celle-ci va rester tolérante et elle laissera les tendances nocives proliférer ; soit elle frappera de façon discriminée et injuste d'autres conceptions, inoffensives, ou même franchement utiles, ne serait-ce que pour répondre à la soif de spiritualité ou d'exigences, ou au besoin d'identification, qui s'exprime chez beaucoup de personnes, et que la laïcité ne satisfait pas. La même remarque vaut d'ailleurs pour le politique - et pour la laïcité elle-même, qui peut être bonne ou mauvaise.

Il faut donc un traitement spécifique de l'Islam. Disons-le clairement, la laïcité à la française n'offre pas de réponse véritable à l'islamisme. Elle est trop hostile à la religion pour le croyant, elle la refoule trop dans l'irrationnel privé pour permettre un dialogue fécond. Mais elle est inefficace face à l'islamisme, qui repose de toute façon sur un refus global des diverses conceptions non-musulmanes et s'accommode de la sphère privée, qui lui laisse le champ libre. Et surtout une telle laïcité est incapable de demander à l'Islam ce qui est exigé par la situation, à savoir une révision en profondeur de certains de ses fondements et traditions.

Monothéisme et violence : le cas chrétien

Pierre de Lauzun — 2015-02-10T10:44:00Z

On dit que le monothéisme a fait apparaître la violence dans le champ religieux, alors que le polythéisme serait tolérant et paisible. Comme si l'exclusivité de la foi et la croyance dans une vérité révélée impliqueraient automatiquement l'usage de la violence. Et de sortir une litanie bien au point : pour le christianisme, les croisades, l'inquisition et les guerres de religion ; pour l'islam l'ensemble de ses conquêtes, le statut des dhimmi et bien sûr l'islamisme. Certains mettent même sur le compte du monothéisme les effroyables massacres des ‘religions' politiques depuis trois siècles, avec la Révolution française, le communisme etc. car il y aurait eu une forme d'imitation ou de transposition à partir de la religion.

Cette analyse superficielle ne résiste toutefois pas à l'examen. Il est notoire que les grandes sociétés polythéistes ont connu des formes aiguës de violence collective et de conquête brutale, les cas les plus caricaturaux étant ceux des Assyriens et Babyloniens, ou des Aztèques ; mais les exploits des Romains ou ceux des Ts'in, unificateurs de la Chine, sont eux aussi marqués par une grande violence. En d'autres termes la violence politique est universelle. En outre, d'une certaine façon tout exercice de la violence politique suppose un objectif, un dessein plus ou moins impérial, une affirmation d'autorité ou de pouvoir, auquel on subordonne la vie de tout ce qui y résiste. Donc une volonté d'affirmation essentiellement politique certes, mais qui prend aussi de ce fait une forme idéologique.

On dira que les monothéismes ont une spécificité : la violence au nom d'une idée, exclusive des autres, qui pousserait à l'élimination de ces rivales par la force. Mais déjà la cohérence logique de l'idée n'apparaît pas. On ne voit pas pourquoi le fait de croire à une vérité, y compris si on la croit révélée par un Dieu absolu, impliquerait automatiquement la propension à utiliser la violence pour l'imposer. En particulier, au niveau des textes cela ne se déduit en rien des Evangiles, ni du comportement radicalement différent du Christ (qui est pourtant Dieu fait homme pour les chrétiens).

Regardons alors les faits. La critique vaut pour l'Islam sans doute, au moins une certaine conception de l'Islam enracinée dans des textes essentiels de cette religion et qui a entraîné effectivement des conquêtes immenses et violentes. J'en parle par ailleurs, mais c'est à mon sens une spécificité de cette religion. Pour le judaïsme, cela n'apparaît que dans la conquête de l'ancienne Palestine ; mais ce n'est en aucune façon un prosélytisme : il ne s'agissait pas de conquérir les personnes à une idée universelle, mais de s'emparer d'un territoire limité dont on pensait qu'il avait été promis par Dieu : c'est donc assez éloigné du schéma mis en avant par nos critiques. Ce pourrait d'ailleurs être le fait d'un polythéisme dans lequel le dieu tribal cautionnerait de tel appétits de conquête au profit du peuple concerné.

Reste donc le christianisme. Son examen va faire apparaître des faits intéressants. Passons sur les Croisades, qui ne visaient pas à conquérir la planète mais un endroit bien précis, un lieu de pèlerinage chrétien tombé sous une domination musulmane peu accueillante. Les guerres de religion sont plus intéressantes car indéniablement le motif religieux y était mis en avant pour justifier des guerres cruelles, civiles ou étrangères. Le motif politique était toujours sous-jacent mais il est indéniable que le facteur religieux a sensiblement aggravé le rythme de ces guerres. Mais la raison en est simple : dans des sociétés où la religion a un rôle fondateur essentiel pour la vie collective, le changement possible de celle-ci au niveau des dirigeants a un impact collectif considérable. Ce qui peut en faire un enjeu de violence. Il en sera de même lorsque, après les supposées Lumières, des idéologies politiques voudront réorganiser la vie collective sur de nouvelles bases : la persécution va alors s'exercer contre les religions en place, notamment le catholicisme, avec des moments de violence extrême (révolutions française et mexicaine, république espagnole), ou larvée (Troisième république) ; sans parler évidemment du communisme, russe, chinois ou autre. En d'autres termes, on est là devant des enjeux vitaux ; leur remise en cause peut devenir vite objet de violence ; et les idéologies laïques montrent ici elles aussi une violence sans précédent. En d'autres termes la violence politique est un enjeu permanent, et les idéologies progressistes ou démocratiques se sont avérées, l'occasion venue, d'une violence jusque-là inouïe.

On va dire que du temps du polythéisme cela ne faisait pas. Chiche. Car à nouveau ici l'examen historique s'avère riche d'intérêt. Prenons le cas des chrétiens sous l'empire romain pendant les premiers siècles. Leur exclusivisme monothéiste se traduisait dans le seul fait de refuser de participer aux sacrifices aux idoles, alors culte public. Cela s'est traduit comme on sait par d'atroces persécutions, répétées, sous des formes variées mais constantes. Or ces chrétiens ne menaient aucune lutte d'aucune sorte contre le système politique romain ou la société du temps, en dehors de ce refus de participer aux cultes publics. On n'était donc pas dans la situation des guerres de religion : aucune menace directe ne s'exerçait sur le mode de vie ou les croyances de qui que ce soit. Pourtant la persécution s'est déclenchée, a durée très longtemps et sous des dirigeants assez différents les uns des autres. Et elle a été le fait de polythéistes, au nom de leurs cultes. Non certes par prosélytisme : ils toléraient des religions assez variées et ne demandaient pas d'adhésion aux leurs. Mais ils exigeaient le culte public de leurs idoles, et devenaient féroces quand on le leur refusait.

Ajoutons que cet exemple historique romain n'est pas unique : on retrouve le même schéma, toujours contre le christianisme d'ailleurs, dans de nombreux autres cas. Particulièrement spectaculaires ont été les persécutions des convertis au christianisme au Japon au XVIIe siècle ou en Corée au XIXe siècle. Dans ces cas aussi des systèmes religieusement assez composites sont devenus d'une violence extrême face à un christianisme se répandant alors très vite pour leur goût - mais sans aucune remise en cause de l'ordre social ni du pouvoir politique.

Que déduire de cette observation ? D'abord cette évidence que le polythéisme ou des systèmes analogues, non-monothéistes, peuvent être violemment persécuteurs, même de personnes qui ne présentaient aucun programme d'ordre politique ou social et restaient parfaitement paisibles.

On trouve ensuite sans doute un élément analogue à nos guerres de religion : le fait est qu'un changement de conception puisse être considéré enjeu politique majeur, même lorsque la nouveauté doctrinale ne porte pas sur un sujet politique. Ceci dit la situation évoquée ici est assez différente, car l'enjeu des guerres de religion était quand même une lutte pour le pouvoir politique, ce qui n'est pas le cas ici.

Il y a donc un troisième élément, et à la réflexion il est étonnant : c'est le fait que cette intolérance et cette violence de la réaction s'avèrent incomparablement plus marqués à l'égard du christianisme, alors même qu'il ne manifeste pas d'ambition politique et ne vise normalement à convertir que par la conviction (même s'il y a eu des dérapages sur ce point à d'autres époques, c'est en tout cas indéniable dans ces exemples précis). C'est d'ailleurs de fait, depuis son apparition et de loin, la religion la plus persécutée - quel que soit son comportement. C'est vrai aussi des Juifs bien sûr mais c'est alors sous une forme assez différente puisqu'ils ne cherchent pas à convertir ; dans une certaine mesure les musulmans aussi sont persécutés ici ou là - mais il y a là le fait historique de la conquête militaire, presque partout présent, et l'absence de distinction du religieux et du politique, ce qui rend plus compréhensible la résistance des autres.

Tout se passe donc comme si des régimes politiques et des populations non-monothéistes concevaient une hostilité tout à fait particulière face à l'affirmation par des personnes d'un monothéisme, essentiellement chrétien, par le simple fait qu'elles affichaient cette conviction, celle des premiers chrétiens et de leurs successeurs, qu'ils ne pouvaient pas participer à des cultes publics ou à d'autres pratiques sociales de signification semblable, simplement parce que leur religion l'excluait et que sa validité était universelle et supérieure aux lois civiles. On dira que ces polythéistes ont soupçonné une forme d'intolérance potentielle dans une telle attitude. Mais les premiers chrétiens n'empêchaient personne de pratiquer le culte des idoles, ni ne manifestaient la moindre ambition de mettre en place un empire chrétien. Qu'en conclure, sinon que, dès qu'un pouvoir ou une société considère des convictions ou au moins des rituels comme fondateurs de son ordre collectif, ce qui est d'une certaine façon le fait de tous les régimes, il regarde avec une profonde hostilité des gens même tout à fait inoffensifs, qui lui disent que leur foi les conduit à refuser de partager ces convictions ou ces rituels, même si tant par leurs déclarations que par leurs actes ils montrent qu'ils n'ont aucune intention hostile contre l'ordre social en question.

L'intolérance se révèle alors être au cœur de tout polythéisme, parce que c'est une religion civique. Et la république n'y échappe pas, avec sa propre ‘religion' de la laïcité dure. Seul le christianisme, fondateur en cela de la saine laïcité (malgré des dérapages historiques bien réels) affirme clairement la distinction du royaume de Dieu et du royaume de César, dès ses textes fondamentaux ; dès les évangiles. On s'aperçoit alors que les fauteurs réels de violence ne sont pas principalement ceux qu'on croit.

Ces faits se retrouvent à notre époque. La démocratie libérale a en général usé de moyens relativement doux (pas toujours on l'a vu) ; mais elle a constamment lutté pour refouler le christianisme, notamment le catholicisme, en dehors de l'espace public. Car elle a beaucoup de mal à admettre que des citoyens lui disent que sur certains points la loi religieuse est plus importante que la loi civile, même lorsque cela ne remet pas en cause l'ordre social. On le voit aujourd'hui en matière de mariage ou de mœurs. On supporte très mal la dissidence intérieure que les chrétiens d'aujourd'hui ne peuvent qu'afficher sur ces points, au nom de leur foi, mais sans aucune intention de subversion sociale ou politique. Le cas français, avec sa tradition de laïcité agressive, est ici particulièrement significatif. Bien sûr une forme d'équilibre a été trouvée bon an mal an, imparfaite mais préférable à l'affrontement. Et on supporte cette dissidence chrétienne lorsqu'elle reste modeste. Mais on ne saurait considérer cela comme un acquis définitif. Le catholicisme a beau tout faire pour se faire tout petit, il reste suspect.

Islam et violence

Pierre de Lauzun — 2015-01-30T10:48:00Z

Horrifiées par les massacres perpétrés au nom d'un Islam radical, nos sociétés tétanisées veulent en même temps éviter une réaction excessive englobant tous les musulmans dans la réprobation. Pas d'amalgame, tel est le mot d'ordre.

Ce faisant on obscurcit le débat. Car de quel amalgame parle-t-on ? Entre la majorité des musulmans et les islamistes, ou entre les islamistes et Islam ? L'enracinement des islamistes dans la tradition musulmane est trop important pour que ne soit pas posée la question de l'islam, de la possibilité ou non d'un Islam différent.

Et cette question essentielle pour notre société ne peut être résolue par le recours rituel à la laïcité.

L'Islam et la violence : une vraie question

Selon les sondages, les Français seraient moins réticents envers l'Islam, qui serait même considéré par 66 % d'entre eux comme une religion aussi ‘pacifiste' que les autres. Soyons clair : c'est là le fruit de la désinformation ambiante. L'idée s'est semble-t-il accréditée que l'islamisme n'a rien à voir avec le vrai Islam, qui serait en soi une religion de paix. Mais prononcée telle quelle une telle affirmation est matériellement fausse. Le souci légitime d'éviter l'amalgame entre la majorité des musulmans, effectivement paisibles, et les islamistes conduit à occulter toute réflexion informée sur l'Islam - dont se réclament pourtant ces mêmes djihadistes, textes du Coran ou hadiths à l'appui.

Il y a en effet une spécificité du rapport historique de l'Islam face à la violence ; c'est même un cas unique parmi les religions. Bien sûr les tenants d'autres religions ont pu pratiquer des violences significatives ; et on peut trouver dans d'autres textes religieux ce qu'on peut lire comme des justifications de la violence. Mais la base même de l'Islam est l'idée que le Coran est la parole de Dieu sous une forme pure et définitive. Il n'est donc pas illogique que des musulmans puissent lire les appels nombreux qu'il contient à la violence envers les insoumis, non musulmans, comme une demande de Dieu même, qu'il est impossible de refuser. Le rôle même du concept de jihad en témoigne : il contient d'abord l'idée d'effort, notamment sur soi-même, c'est un fait que confirme l'étymologie du mot. Mais le sens de guerre sainte, c'est-à-dire de guerre visant à la soumission des terres non musulmanes à la Loi divine (Islam veut dire soumission) est aussi un de ses sens essentiels. C'est dans le cadre de cette soumission que l'Islam a pu avoir une certaine forme de tolérance ; mais c'est la tolérance du minoritaire en nombre mais qui domine à l'égard de ceux qui étaient majoritaires à l'origine et qui ont été conquis, le tout sous un régime très inégalitaire (statuts de dhimmi). En outre historiquement cette guerre a été pratiquée activement par le prophète lui-même, de façon violente, et poursuivie par ses successeurs, aboutissant à la conquête d'un espace immenses qui très vite s'est étendu du Portugal à l'Asie centrale, qu'il est très farfelu de présenter comme purement défensive. Tous ces faits sont spécifiques à l'Islam. De même qu'est spécifique le fait d'inclure dans son programme d'action un droit civil, une conception de la femme, etc. qui ne se retrouvent pas dans d'autres conceptions, et qui ont valeur impérative.

Pourtant, parmi les musulmans actuels, le fait est que beaucoup, peut-être une majorité, ne se concentrent par sur cette tradition et cette pratique et se réfèrent plutôt à d'autres passages, indéniablement plus paisibles ; et ils disent avec bonne foi que l'Islam est religion de paix. Mais le fait est aussi que d'autres au contraire exaltent ces références, notamment à des époques comme la nôtre où l'emprise de l'Occident se fait paradoxalement plus faible qu'à l'époque de la colonisation, mais est vécue plus négativement. En particulier les incursions américaines ou israéliennes au Moyen-Orient sont ressenties non sans motif comme des violences. Dans la psychologie musulmane en outre, qui met l'accent sur la solidarité de l'Ummah (la communauté musulmane) et voit le fait religieux partout, on analyse volontiers toute intervention occidentale comme une résurgence agressive des croisades (le mot croisé est régulièrement employé par les islamistes pour désigner les Occidentaux). Ce faisant bien sûr ils oublient que d'une part les Occidentaux actuels ne sont pas vraiment chrétiens et en tout cas n'agissent en aucune manière au nom du christianisme, et d'autre part que les croisades historiques elles-mêmes étaient une phénomène extrêmement limité, sur deux siècles, sur la seule Palestine, en réaction à la gigantesque conquête musulmane qui un peu plus tôt avait arraché à la chrétienté plus de la moitié et la meilleure partie de son territoire. En outre il n'y a pas de base évangélique aux croisades.

Une spécificité incontournable

La possibilité de cette attitude guerrière et de ce point de vue unilatéral est donc une spécificité forte de l'Islam. Pas une conséquence nécessaire, le cas de la majorité paisible paraît l'indiquer, mais une attitude parfaitement logique et soutenable dans le contexte de la tradition musulmane, qui peut s'activer assez naturellement lorsque les circonstances y poussent. D'autant plus que la majorité paisible, et le point est essentiel, n'a pas fait l'effort de déployer les ressources intellectuelles qui lui permettraient de définir un Islam clairement dégagé de ces références conquérantes, avec la révision des postulats fondamentaux que cela suppose (littéralité du Coran, exemplarité du prophète, sélection des hadiths etc.).

De son côté, le parti-pris occidental dominant, soit par masochisme, soit par antichristianisme, soit par paresse, soit par une conception malsaine de la laïcité, est de poser à priori que toutes les religions sont à mettre sur le même plan et à exclure a priori que l'une présente une propension à la violence supérieure aux autres. Pourtant le prophète Muhammad a passé une bonne partie de sa vie le sabre à la main, tandis que c'est inimaginable pour le Christ, le Bouddha et bien d'autres. Et si la Bible (Ancien testament) contient des passages poussant à la violence, la lecture chrétienne est interprétative, et utilise comme clef les Evangiles, qui eux ne contiennent rien de tel. Tout ressourçage aux origines, attitude essentielle dans toutes les religions, conduit dans un cas à la douceur de Jésus, dans l'autre peut conduire au combat de Muhammad.

Mais si on traite de façon semblable des situations dissemblables, on est conduit soit à négliger la question spécifique de l'islâm et à ne pas poser aux musulmans bien intentionnés les questions qu'on doit leur poser, soit à refouler tout le religieux dans une réprobation générale, et il ne faut pas s'étonner qu'on rompe alors le fil du dialogue avec lui.

Que faire ?

La question prend un tour d'autant plus aigüe que les pays occidentaux, ou plus exactement européens, accueillent désormais des communautés immigrées musulmanes importantes. La conception qu'elles se font de la religion est donc un élément essentiel de leur intégration harmonieuse ou en tout cas correcte et durable dans ces sociétés d'accueil. Or si les conceptions que les Européens se font de la société sont assez variables, et qu'il y a par exemple une différence profonde entre le laïcisme radical à la française et le catholicisme traditionnel ou le protestantisme pentecôtiste, il y a un point commun indiscutable : le programme de vie de la communauté musulmane initiale telle que le décrit la tradition musulmane n'est pas acceptable dans le cadre européen, qu'il soit chrétien ou laïc. Les musulmans qui se réclament de cette tradition n'y sont donc pas les bienvenus. Dès lors, compte tenu de la place et du rôle de cette tradition, et de la solidarité latente ou passive de nombreux musulmans avec ceux qui s'en réclament pour une politique de conquête et d'islamisation, la majorité actuellement paisible des musulmans d'Occident ne peut être quitte de ce qu'attend d'elle la société d'accueil par une simple déclaration selon laquelle l'islamisme n'a rien à voir avec eux. Leur intégration durable dans le cadre occidental suppose d'une part le développement conscient et explicite d'un islam doctrinal différent, activement enseigné et défendu, et d'autre part une discipline interne cohérente avec cet Islam rénové.

Ceci comporte bien évidemment une prise de position par rapport aux principes de vie commune des sociétés d'accueil. Mais c'est ici qu'à nouveau le dialogue est brouillé par des confusions répandues, et notamment autour de la notion de laïcité, en particulier dans la conception française. Disons-le clairement, la laïcité n'offre pas de réponse véritable à l'islamisme. Elle est trop hostile à la religion pour le croyant sincère, elle la refoule trop dans l'irrationnel privé pour permettre un dialogue fécond, mais elle est inefficace face à l'islamisme, qui repose de toute façon sur un refus global des diverses conceptions non-musulmanes. En outre est surtout elle est incapable de faire des distinctions entre les religions et de demander à l'Islam ce qui est exigé par la situation.

Bien sûr une certaine laïcité bien comprise est nécessaire à la vie commune. Mais ce doit être une laïcité de dialogue avec les religions, une laïcité positive, qui sait reconnaître ce que les croyants trouvent d'essentiel en elles, et les questionner le cas échéant sur ce qui n'est pas compatible avec la vie commune. Le même questionnement critique doit valoir d'ailleurs aussi pour le laïcisme intransigeant, ou pour l'apologie de caricatures haineuses, qui ne sont pas non plus des bases saines pour une vie commune harmonieuse.

En outre, il convient de le rappeler, en dernière analyse ce n'est pas une conception abstraite et désincarnée comme la laïcité, ou même la République, qui crée le lien d'une vraie communauté : c'est l'appartenance à cette communauté, en l'espèce nationale, qui doit être le point central par lequel les uns offrent aux autres la possibilité d'une intégration, ces derniers pouvant l'accepter ou la refuser, avec toutes les conséquences que cela comporte.